哲学是从“神”那里挣脱出来的，泰勒斯在追溯万物本源时第一次脱离“神”而选择了最常见的自然物——水，水生万物。泰勒斯认为，水是万物的始基，万物自它而始，分解后又复归于它。这里潜藏着变化。自泰勒斯起，哲学家们开始思考万物的本源到底是什么，把什么作为始基是最合理的？巴门尼德最先洞见到这件事的bug：人们对事物的认识来自于经验，无论始基是什么，都是经验的“产物”，是局限的，是变动的，是非存在。始基是内容，让始基得以存在的形式才是真正的存在，这就是所谓的“存在者存在”。于是很自然的产生两条理路，一条是意见之路，来自经验，面对的是现象界，是变动的，是被决定的；另一条是真理之路，来自思想，面向的是本质界，是永恒的，决定性的。这一区分被柏拉图继承，转变为可感世界（现象界）和理念世界（本质界），可感世界作为理念世界的影子，是流变的，真正的知识不在此域，而在理念世界。苏格拉底的追问更纯粹。他追问每一个概念的究竟——何以所是。当我们说“美德即知识”的时候，美德「是」什么？知识「是」什么？苏格拉底所追问的，是让那个「是」得以成立的真正内容，他最终所诉诸的是一种先验的直觉，或者叫洞见。亚里士多德将专门用来研究“存在本身”的学问叫做“第一哲学”。此前，无论是巴门尼德还是柏拉图，都着意于研究「存在」是什么，亚里士多德则构建了一套使得「存在」显现出来的“成像”体系——简言之就是存在的方式——他称之为“范畴”（希腊文ketagoria）。无论巴门尼德的“存在”之意蕴多么丰富，表述起来不过是一个词——一个基于语言结构的概念——以是指是。比如以“巴门尼德”指“存在”，但是巴门尼德是什么？一件厨具？一个动物？一个人？如果是人，那么他是谁？如何确定他是他，而非别人？亚里士多德确立了10个范畴，分别是：实体（ousia）、量、质、关系、空间、时间、位置、状态、主动、受动。水果（实体）、一个（量）、红色/圆润（质）、在你前方（关系）、我家客厅（空间）、现在（时间）、茶几上（位置）、静置（状态）、变质（主动）、拿来吃掉（被动）。
总结为：
我家客厅里有一个水果，是苹果，外表呈红色，形状圆润，它正在变质腐烂，就在你前方的茶几上静置着，你把它吃掉吧。日常中，我们简略表述为：
除实体、被动和主动三个范畴外，其余的七个范畴如量、质、关系、空间、时间、位置、状态全部省略掉了，因为这些已经存在于人的经验之中。亚里士多德以实体（ousia）为中心构建了一个关于「存在」的网状结构。公元一世纪时，罗得岛的安德罗尼柯着手整理亚里士多德的手稿，在编辑好了亚里士多德关于自然哲学或物理学 (希腊文phusika) 的手稿之后，开始编辑有关“第一哲学”的手稿，并命名为ta meta ta phusika——meta - 这个前缀既有”在……之后”的含义，也有”超越”、“元”等含义——因而metaphusika既可译为“物理学之后”，也可译作“超越物理学”。
希腊文metaphusika后被译作英文metaphysics，日本哲学家井上哲次郎将其译为形而上学，取自《易经·系辞》：
形而上者谓之道，形而下者谓之器
这为我们理解形而上学提供了新的角度。
亚里士多德（雕塑）
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰“道”。可翻译为：
“有一个东西在混沌中形成，在天地以前就已经存在。听不到它的声音，也看不见它的形体，独立存在而不改变，循环运行而不衰竭，可以看作是创生天地的母体。我不知道该怎么形容祂，勉强给祂一个称号——“道”翻译为：
①“道”是物（有物混成），是一种存在，不是一种想象出来的与现实不发生任何关系的虚无；②“道”是根本（可以为天下母），是一切事物的本原，是万事万物之所以存在的原因，任何事物中都存有“道”；③“道”是一个概念，用来表达“道”这样的一种存在，其前提是有这样的一种事物存在，否则不需要用“道”去表达或无需为“道”赋予此种存在之含义。在巴门尼德，形而上学（存在论）研究的是「存在」自身；到了亚里士多德，形而上学开始研究「存在」之形式，让缥缈于虚空中的「存在」落地。亚里士多德十范畴中的实体占据核心，它并非质料，而是让质料得以实现其潜能的形式。当我们谈到“根本”时，它是一个名词。之所以有这个名词，是因为其对应“根本”这样一个「存在」，然而这个「存在」只能用思维而无法用感觉经验去捕捉，因此它的外显必须借助语言，即“根本”这个名词。这个名词能带领我们走向那个只能以思维体会到的存在，却不是「存在」本身。哲学指向终极问题，究极一切事物的本质，思考现象背后的那些原因。于是不可避免的指向终极原因，亦即「存在」。存在背后再无存在，存在之前皆非存在，存在是唯一的。形而上学是抽象之递进——从表象中抽象出本质，从本质中抽象出本质的形式。形而上学的影子遍布自然哲学、道德哲学和政治哲学，它把具体的内容部分留下这些具象的思考领域，而把它们最顶层的东西拿走了。
形而上学始于巴门尼德：存在者存在，非存在者不存在。
要切实理解这句话，需要跨越语言的障碍。中文“存在”这个词，和巴门尼德所表述的“存在”有巨大差异。巴门尼德之存在论又被称为“是论”，它的对象既不是主语，也不是宾语，而是主语和宾语之间的系动词——“是”，希腊语的一般形式是eimi，英文中的一般形式是Being或To be。在希腊语中，eimi原本的含义是生存、站立和自足，隐含生命的状态和趋势，是运动的；而中文的“存在”是静止的。
“存在者存在”之存在所意谓的是成为某物的趋向本身，这一趋向只能靠思想把握，因此巴门尼德认为：思想和存在是同一的。巴门尼德声称“存在”是唯一真实，这意味着，与其说“存在”是一个静态的事物，不如说“存在”是一个运动的趋势。亚里士多德直接把这一趋势称之为事物自身之潜能，万物都朝着它们的形式而发展，而神乃最高形式——纯形式，因此万物都以各自的尺度和方式向神靠拢。形而上者谓之道，道的核心即是创生，井上哲次郎将metaphysics译作形而上学，不可谓不精妙。
