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神经衰弱也可以解释现代性的胜利。

 欧陆思想联萌 2023-07-20 发布于北京

摘自:《劳动乌托邦的消逝》

译|蓝江

到二十世纪第一个十年末,事故索赔专家确信,在阶级对立的气氛中,社会能量的有效配置是无法实现的,国家应该提供必要的监督,以确保“对所有制造企业进行永久的医疗监督”。身体劳动必须符合能量规律,而不是政治的要求。这种监督的经济优势是显而易见的:通过减少事故,“能够带来繁荣的能量来源的恶化趋势”也可以得到一定的缓解。这种激进方案自然会引起人们对劳动科学的实用性的怀疑。早在1895年,高级劳工委员会成员、自由派政治家赫克托·德巴斯(Hecor Depasse)就曾说过“在一定程度上,监督劳动时间是可能的,但你何以能监督能量的使用?” 然而,事故专家的证词在法国议会关于劳动时间长度的辩论中得到了回应,特别是在1912年2月的讨论中,当时天主教改革者以及像爱德华·瓦扬(Edouard Vaillant)这样的马克思主义社会主义者利用安贝儿的劳动研究来强调“长期劳动与工业事故之间的明显关系”。

当然,这种期望国家会为了资本和劳工的利益执行确保劳动场所彻底合理化的任务,并不成熟。事实上,尽管德国和法国的国家在第一次世界大战前就大大扩大了对工业的监督,但直到战后,有效的监督才变得普遍起来。事故问题在许多方面是某种社会实验室,这些实验后来开始向战后工业领域的社会化迈进,并在德国和法国的合理化运动中崛起。

尽管德国的国家保险和法国及其他地方采用的私人系统之间存在差异,但关于事故的定义、关于统计数字激增的原因、以及关于欺诈和装病的程度的辩论却非常相似。关于工业事故的原因和定义、风险的现代性问题、装病和欺诈的危机以及这些问题所引起的政治辩论,反映了一种新的趋势,即把劳动置于更广义的认识之中:法律、医学、统计、社会学和技术。过失的废除与新的风险概念相对应,不再将事故的责任归咎于个人性格的弱点,而是归咎于工业化的共同危险。法律专家的重要性,他们讨论了与时间、环境和劳动性质相关的事故定义,以及裁决索赔的医学专家的出现,证明了作为新的社会立法的结果而出现的新形式的专业知识。实证主义作为一种中立的社会话语,在社会风险的概念中,在医疗纠纷的调解中,在统计表的分析中,以及在劳动科学中的崛起,都代表着知识政治学的变革。

然而,正如本章所示,知识政治学并不是一个没有冲突的领域。自由主义者质疑新立法对自由劳动合同的冲击,保守主义者对现代性和风险之间的联系持怀疑态度,法国和德国的社会主义者对事故的狭义定义提出异议,并对医疗机构在裁决索赔时的派别提出质疑。专业专家们也提供了预防事故的新技术和找出非法索赔的新方法。对作为工业事故主要原因的疲劳的研究揭示了工人的生理和劳动节奏和组织之间的关系。总之,随着社会改革立法的出现,工作成为国家认可的广泛干预和分析的对象:健康和安全法规、频繁的检查、统计调查、法律决定和医学意见。虽然实证主义的科学语言总是显而易见的,但专业知识的主张很难避免工业领域中的政治紧张。工作对知识的服从并没有消除社会冲突,但它将阶级的直接冲突转移到智力交流的层面上,使知识政治化。

神经衰弱和现代性

纽约医生乔治·米勒·比尔德(George Miller Beard)在其开创性的作品《美国神经症》(American Nervousness,1881年)中,用一个比喻指出了“神经衰弱”的现代性: “人,就像电池一样,需要储备能量,而人,就像电池一样,需要用这种储备的能量来衡量,而不是用他们在普通日常生活中被迫消耗的东西来衡量”。比尔德声称,“这里的神经症远比历史上任何其他国家的神经症要多得多”。美国人特别容易缺乏“脑力劳动”和“保持灯火通明”所需的“准时性”的神经能量。矛盾的是,比尔德认为,由于美国人的智力超群,他们的科学和技术天才,导致他们很难抵御自己强大的文明给他们带来的冲击。

比尔德认为神经衰弱是现代性文化的产物,这一论点几十年来一直是理论界的主旋律。然而,正如我将论证的那样,在欧洲医生和生理学家中,神经衰弱和现代性之间并没有稳定的关系。在长达三十年的辩论中,情况发生了变化,最终揭示了一个非凡的奥秘:神经衰弱也可以解释现代性的胜利。

十九世纪八十年代,当比尔德的说法席卷欧洲大陆时,欧洲医生对他的社会病理学和他坚持认为神经衰弱是一种“美国式的神经紧张”提出了质疑。在法国,奥古斯丁·莫雷尔(Augustin Morel)的去基因化理论和让-马丁·沙尔科(Jean-Martin Charcot)对神经紊乱的遗传病因学的强调,与神经衰弱有社会原因的观点相竞争。比尔德的批评者也观察到古代世界的神经疾病,一些专家认为,在欧洲,新旧交替的冲击夸大了这种影响。

在法国,关于神经衰弱的标准教科书《神经衰弱者的卫生》(L'hygiène du neurasthénique)是由阿基里-亚德利安·普鲁斯特(Achille-Adrien Proust)博士和吉贝尔·巴雷(Gilbert Ballet)共同撰写的,他是那个时代最伟大的文学神经衰弱患之父。老普鲁斯特是巴黎著名的医生和流行病学家,曾在法国公共卫生部任职。与比尔德一样,普鲁斯特认为神经衰弱是一种“最不依赖遗传”的疾病,指出它“在城镇、中产阶级和上层阶级中占优势,总之,在智力文化或商业和工业交通达到最高强度的所有情况下”。

如果神经衰弱可以归因于现代生活的社会压力,对普鲁斯特来说,它也接近于一个现代主义文本,因为它是一个虚拟迷宫,由不断变化和不稳定的“客观”症状,以及由受影响的人产生的更不可靠的“主观”独白。神经衰弱常常表现为似乎是生理性的症状——头痛、腹痛、神经肌肉衰弱、消化不良、失眠和皮肤敏感——但却找不到有机原因或病变。神经衰弱的主要症状是“永久的疲劳感”(肌肉、精力和精神),病人抱怨疲惫不堪,类似于疲劳的精神活动的影响。通常,神经衰弱患者表现出一种独特的但无法解释的消瘦,或缺乏意志。

神经衰弱不是简单的疾病,而是一种不断地与其他疾病进行类比的合奏。事实上,神经衰弱患者产生的症状与真正的疾病如此接近,以至于误诊的情况极为普遍。神经衰弱与歇斯底里和忧郁症都很相似,但在其大量的身体症状中却更加难以捉摸和精明地具有欺骗性。弗洛伊德对这一方面进行了评论,他指出歇斯底里和神经衰弱经常结合在一起,“要么是当歇斯底里状况几乎耗尽的人变成神经衰弱,要么是当令人恼怒的印象同时激起两种神经衰弱”。这种相似性,再加上精神和身体状态的频繁变化,说明了医生所说的“周期性或循环性神经衰弱”;在这种情况下,过度活跃与完全疲劳和不动的时刻交替出现。

据广泛的研究,情况极度混乱,病人甚至没有能力记住自己的症状,是神经衰弱患者的一个普遍特征。普鲁斯特注意到,他最聪明的病人对他们的疾病作了“不连贯和散乱”的描述。沙尔科用 “小纸人”这一富有启发性的格言来形容那些经常拿着纸条或手稿出现在他诊室的神经衰弱患者,这些纸条或手稿上列举了他们无尽的疾病。德国著名专家奥托·宾斯旺格(Otto Binswanger)指出,神经衰弱症患者表现出缺乏注意力和记忆障碍,特别是在更复杂的思维模式方面: “如果你更仔细地询问病人,你会发现在这种记忆障碍开始时,早期发生的感觉的记忆图像并没有丢失,简单的思维序列也没有丢失。” 一位作家将“疲劳-麻醉”称为太累了,以至于不记得自己有多累的状态。

在症状几乎完全缺乏一致性和可靠性的情况下,除了病人的陈述和哀叹,医生没有其他获取信息的手段:“很少有病人的检查像神经衰弱那样需要如此多的耐心和技巧。”就像批评家面对一个不连贯的、省略的叙述一样,医生只能依靠他或她的解释权来稳定病人所产生的混乱的表象:“通过这样有条不紊的调查,谨慎的指导和经常的重复,医生能够逐渐检查病人的陈述,区分真假,并根据其临床重要性来安排症状,将主要重要性的症状与次要的症状区分开来。” 作为“真实”的寓言,神经衰弱症状完全来自其他疾病的放大。这些症状难以捉摸,转瞬即逝,除非通过成为更大的解释矩阵的一部分而被赋予意义——本雅明曾将这一现象解释为所有寓言式表述所需的冲击。这种形像所揭示的意义很快就被耗尽了,留下的只是一种忧郁的死气沉沉。我们可以把这种寓言性称为神经衰弱症中的第二种现代性,即“疾病相学”中的症状和叙述的现代性。

事实证明,神经衰弱的治疗甚至比诊断更困难,因为社会环境在任何治疗中都起着重要作用。普鲁斯特和巴雷指出,神经衰弱症可以通过“遵守许多涉及环境、饮食和体育锻炼的卫生措施”来治疗。他们特别指出,对于那些特别容易患神经衰弱的儿童来说,寄宿学校是一种“恶”,并认为在那里孕育着“最严重的危险”,是“二三十岁之间性本能的过度发展,容易诱发放荡和淫乱”。普鲁斯特和巴雷建议,必须让孩子“学会意志坚定”,如果这一点做不到,“就会在他身上产生被称为'意志涣散’(abulia)的道德麻痹”。

普鲁斯特对米切尔的“休息疗法”不屑一顾,该疗法要求完全退出社会,以及比尔德著名的“电疗”;“水浴”和一系列流行的疗法。他声称,这些都是次要的,因为医生的“建议 ”更为基本:“医生和他周围的人对神经衰弱患者施加的道德作用构成了可以采用的最强大的治疗剂之一。”

尽管神经衰弱症患者感到疲劳,但对于他们声名狼藉的精力不足的根本原因,人们却没有达成什么共识。沙尔科的学生夏尔·费雷(Charles Féré)观察到,在拉萨尔佩特里耶尔(La Salpêtrière),歇斯底里症患者表现出强烈的“自动症”,一种极端的身体疲劳,相当于正常人的繁重劳动的经历。费雷认为这一事实证明神经衰弱并非没有器质性病变,而且“神经错乱”是由某种形式的极度神经兴奋(irritabilité)产生的。费雷认为,神经衰弱有时可以通过一种叫做听力计的仪器检测出来——一种对几乎听不见的声音的反应测量——这使得研究人员可以将神经衰弱患者的“分心状态”与正常的“懒惰”现象进行对比。

由于其不可靠的和类似的症状,没有病变,以及患者的混乱行为,神经衰弱似乎违背了生理学的规律。到二十世纪初,几位著名的法国心理学家开始对与神经衰弱令人困惑的多种症状和原因有关的模糊性感到绝望,他们提出了“衰弱症”的新分类,以区分特定的“能量疾病”或“意志疾病”与整个神经衰弱之间的区别。 这些唯物主义医生认为,有必要将精力丧失和无力行动从神经衰弱的混乱和继发性症状扩散中分离出来。今天,“神经衰弱”的领域是如此之大,如此不精确,以至于有必要进行修订工作,“阿尔伯特·德尚”(Albert Deschamps)在1908年的《神经衰弱》(Les maladies de l'énérgie)中写道。他继续说:“在这片'广阔的森林’中,有必要标出一条道路,将单纯性神经症(névropathie simple)与歇斯底里、退化症和精神衰弱(psychasthénie)分开,并表明神经衰弱不是单一的,没有一种神经衰弱,而是失眠症”,他将其定义为对“能量库缺乏组织”的一系列反应。德尚紧跟冯·亥姆霍兹的理论,认为能量是由类似于电磁波的“神经波”(l'onde nerveuse)沿其路径传播的,它创造了“有机体内能量的永久循环”,但这种循环可能因消耗不足或过度而受损。

在试图将神经衰弱置于更坚实的生理学基础上的过程中,德尚并不孤单。在本世纪初,法国末期哲学唯物主义的核心刊物《哲学评论》(Revue philosophique)的编辑泰奥杜勒·里博(Théodule Ribot)开展了一场虚拟运动,为 “病人的疾病”提供唯物主义基础。对于主要的“心理生理学”心理学家——包括里博、夏尔·里歇(Charles Richet)和威廉·冯特(Wilhelm Wundt)——来说,“欲望、激情、知觉、图像和想法”都是身体感觉的产物。里博写道,如果没有复杂的“心理生理机制”,“'我愿意’就没有效力”,只有这种机制才有行动或克制的力量。因此,所有非理性的信念都可以归因于意志的缺陷。里博特在1884年的主要论文《意志的疾病》(Les maladies de la volonté)中,专门揭露了反动的宗教或政治思想与意志障碍之间的联系。像沙尔科一样,他也把歇斯底里者所经历的精神状态与宗教神秘主义者所经历的精神状态相提并论,里博把这些经历追溯到“意志的湮灭”。宗教的“狂喜”,其中所有的能量都被集中起来,意志似乎被蒸发了,被视为类似于梦游症或催眠的恍惚,其中意识被暂时取消。 这些陈规陋习让人想起了意志进化的早期和“自动”阶段,而有意识的意志,即生理和道德发展的最高阶段,是抵御这些原始思想状态的坚盾。

里博认为,病态的意志在“两大类别”中是明显的,即受损和熄灭。受损的意志可能表现为“病态的惰性”,通常伴随着强烈的疲劳感。熄灭的意志的特点是消沉;正如里博解释的那样:“'我的意志’并没有把自己转化为推动性的意志。……这些病人知道如何在内部、在精神上、根据理性的指示来进行治疗。他们可能有做某事的愿望,但无力采取相应的行动。” 如果说神经衰弱的治疗需要仔细区分物理类别和心理表征,那么“意志的疾病”也需要将心理上的短暂现象与障碍的物质基础区分开来。病态的意志——悲观、不坚定、对行动的病态恐惧,尤其是拒绝从事任何生产性活动或劳动——不是正常的意识状态,而是内在枯竭状态的意识。

有意思的是,唯物主义医学将劳动或能量作为一种治疗方法,而不是普鲁斯特和巴雷的道德或“建议性”治疗。韦尔·米切尔的“休息疗法”只是屈从于这种疾病的要求。从苛刻的生活中退出,进入“饮食医疗和宁静”的被动状态的病人,通常不会向往他们以前的医疗。德国医生西奥多·杜宁(Theodor Dunin)指出,神经衰弱是一种“厌恶劳动”(Unlust zur Arbeit),“行为是神经衰弱的最大敌人”。神经衰弱者“无所事事”的倾向因“较高阶层”的“生活方式”而加剧,在那些“没有心事也找不到心事”的富家女子中甚至更为严重。尽管神经衰弱在男性中也同样存在,但普鲁斯特和巴雷跟随米切尔(他几乎只治疗女性),认为 “女性的神经衰弱”特别强烈:“这种神经衰弱状态的主要特征是深刻的灰心,无力发挥意志,一句话,意志涣散,加上一定程度的肌肉萎缩,除了这种形式,几乎从未见过。”

里博对意志涣散的分析触及了神经衰弱的一个方面,而早期的研究者如比尔德并没有立即发现,他们只是将其发病与现代性的社会压力等同起来。神经衰弱现在看来是一种倒置的工作伦理,是对工作、生产力和所有形式的现代性的抵抗。精神疲劳的累积效应是创造一个缺乏“抑制力”的社会。比尔德或普鲁斯特认为过度的社会和道德压力是抑制力的来源,而里博和德尚则主要强调作为物质力量的意志的抑制力。神经衰弱是造成心理上的传统主义的原因,一种深刻的保守的惰性,威胁着所有的进步。然而,里博的理论也让人相信另一种可能性——即神经衰弱非但没有抵制现代性的巨大能量,反而促成了其成功。法国民族学中关于惯性的争论早已被遗忘,这表明里博最终被这种观点说服。

都灵生理学家安吉洛·莫索(Angelo Mosso)在他的经典论文《疲劳》(La Fatica)(1891年)中证明,疲劳的过程可以通过他称之为人体工程学的巧妙发明来客观地描绘。此外,莫索的实验表明,疲劳甚至发挥了宝贵的功能,确保了最佳的平衡状态,在这种状态下,身体的能量经济与文明的要求是同步的。根据亥姆霍兹首次发现的“最小努力法则,所有有机生命都在寻求通往其目标的最短路径”。身体的自然节律——例如,疲劳、脉搏和心率的过程——决定了劳动节奏,并消除了人类劳动中的浪费。疲劳控制着劳动力的消耗,就像调速器机制防止机器超过其有效速度一样。从这个角度来看,疲劳在恢复身体平衡方面是不可或缺的,它使人类马达能够以最佳效率运行。对于教育学和心理学的心理物理学方法的信徒来说,他们认为疲劳研究甚至可以将其见解应用于工厂、学校和其他各种社会领域,并从中获益。

1894年,著名的意大利人类学家和心理学家纪尧姆·费雷罗(Guillaume Ferrero)在《科学评论》(Revue scientifique)上发表了一篇题为《劳动的原始形式》(Les Formes primitives du travail)的轰动性文章。费雷罗声称,最近的民族学研究证明,在原始文化中,闲散懒惰是人类的自然状态。野蛮人对劳动表现出的“对精神和意志努力的恐惧”和“厌恶”,证实了人类的主要部分并没有在没有约束或强迫的情况下从事社会劳动。即使在现代社会,整个社会群体——小偷、流浪者、妓女——的动机也完全是为了避免生产性劳动。现代性是对人类本性的侵犯。费雷罗总结说,唯一的问题是,“为什么人类还在进步,为什么懒惰没有统治这个物种,消除对进步、生产力和文明的所有激励?”

两年后,德国经济学家和音乐家卡尔·布歇尔(Karl Bücher)出版了《劳动与节奏》(Arbeit und Rhythmus)一书,这本书对费雷罗的结论提出了挑战,即原始人是闲散懒惰的囚徒。原始人避免的不是劳动本身,而是“紧张的、有规律的劳动”。事实上,原始人的劳动是“异常辛苦的”,是在技术手段不足的情况下完成的,而且往往是以极端的艺术性完成的。布歇尔观察到,原始人的劳动受其自身的自然节奏所支配——例如,铁匠的锤子的节拍或工作歌曲或颂歌。身体节奏保证了“节俭地使用能量”。然而,这种自然秩序一直被文明所破坏,它系统地破坏了工作中的节奏因素,使其成为外部强加的。节奏——劳动中所有经济的来源——而不是来自于外部的约束,是文化和生产的起源。

里博理解了布歇尔的研究,认为费雷罗把德尚和心理学家皮埃尔-雅内调查的病态气喘症与人类的正常状态混为一谈。相反,社会上的气喘病患者表现出尽最小努力的病态形式,他们强迫性地想避免活动,想睡觉和休息。珍妮特在他的哮喘病人身上注意到了这种“可怕的疲惫”和“对所有新事物的厌恶”,这种病态的传统主义被他称为“厌新症”(Misonéisme),是对任何新事物的反对。里博认为,最小努力法则并没有导致对劳动的病态回避,而是具有社会适应性,导致了更高的效率、简单性和生产力。事实上,如果没有社会安排中无处不在的那种“速记”——语言、道德、日常生活、政治机构、宗教信仰、科学和艺术——社会生活是不可想象的,这些都得益于“无为或最低限度的行动”。例如,语言学早就明白,有一种“懒惰原则”(principe de paresse)在语音学中起作用,它逐渐消除了过度的声音。同样,宗教史表明,最小努力的法则带来了宽容,因为分裂敌对信仰的狂热最终"屈服于 "所有信仰体系之间可以找到的类比。因此,里博特声称他发现了“厌新症”富有成效的一面,即在任何努力中都能找到最短的路径的心理倾向。神经衰弱的病理学揭示了进步、效率和生产力秩序的悖论性秘密。

神经衰弱症的现代性不是简单的过度压力的影响,而是所有类比症状中固有的“厌新症”——与神经衰弱症患者产生类比症状的倾向并不一样,这是他们病态疲劳的一种可见的速记符号。能量障碍者和原始人对现代性的病态抵抗,从本体论和系统论的角度看,都是疾病演化过程中的一个先天性阶段的证据。 这些病态暴露了现代性的秘密:如果说“厌新症”标志着面对变化的焦虑,那么现代性则依靠它来实现“与习俗决裂”。 因为人类疾病的特点是 “平庸的毅力和活力”,因为它的快速疲劳,“厌新症”是物种的保护性本能,以减少过度的行动,调节身体和精神活动,寻找新的手段来实现其目的。最小努力法则产生的不是懒惰而是创新。

一开始,神经衰弱就被比尔德和他的欧洲追随者认定为身心无法抵御现代性刺激的冲撞。相比之下,里博和布歇尔认为疲劳对于现代文明的伟大成就是不可或缺的。只有在其最病态的形式——神经衰弱和精神衰弱——中才表现出对理性和社会进步不利的损害或消亡。不过,在正常情况下,正如适者生存是解释新的和有生命力的物种出现的机制一样,“厌新症”保证最小努力法则作为经济和效率的调节器在思想、身体和社会中发挥作用。疲劳焦虑在现代发生了错位,唯物主义者令人欣慰地得出结论,因为正常的疲劳并没有威胁到现代性,而是界定了过度劳动和能量消耗的门槛。只要它“预示着借贷之间的平衡,有用的活动和休息之间的平衡”,疲劳就能保存能量,并根据最小努力的法则来调节其运动。疲劳并不威胁文明,而是确保文明的胜利。

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