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宗通与说通，是什么意思呢？宗通讲的是修行证悟，是心体验到了，是证悟到了那样的境界。而说通，则是对教义的理解，是对义理的理解。宗通是要行动，是要靠修行来通的；而说通呢，则是言教义理的经教。 修行一定是从正知见，从教义来了解。在了解之后呢？还要经过身体力行的修行，才能真正的通透。 所以禅宗一直特别重视「解行并重」。 有没有宗通说不通的？应该是没有的，那是不通；有没有说通宗不通的？应该也没有，所以也是不通。 所以宗不通则说不通，说不通则宗不通。不通不通，一通百通。 真正通的话，另一个也是通的。禅宗历史上所有的大禅师，一定是一方面对于经教透彻通达，而另一方面，则是高风亮节，颇有修为的。 这也是在告诉我们，不能不能只喜欢修行，只喜欢打坐，但是经教不清楚。不去研究经教，不去研读典籍。那是行不通的。这样的人有没有？非常非常多。有太多自诩的修行人，对于教理的内容一窍不通，对于晦涩的经典读不下去一本，却自诩自己是有修为的人。如果不具备经教的理论知识的话，可能禅坐、禅修的身心体验会有偏差。 也不能说「我只喜欢研究经教，我非常喜欢阅读典籍，但我就是不喜欢打坐，不喜欢禅修，不喜欢修行的生活。」这样的人有没有？非常非常多。有太多对佛学感兴趣的人，从来不打坐，也从来不持戒，不修行，不修福修德。没有实证修行，就会变成文字解义，变成一个僵硬的知识。 宗通是修行体验，说通是义理的理解。
禅是心是体验，圆满、开悟的心的境界。因为心体验到了这样的境界，体验到了这些样子，才用文字将其传递出来。 从禅而出的是佛佗。而藉教悟宗的是我们这些学佛之人，我们现在依着佛佗的文字、言教、书籍来修行，来体悟。 我们的大脑可以用电脑来做个例子说明，电脑的核心是CPU，CPU在做一个数据处理的工作，产后产生一个结果，一个分析，一个报告。电脑怎么才能处理数据呢？需要靠程序。 程序有程序的逻辑，也跟程序的编程语言有关，同时跟业务的逻辑有关。你的逻辑是什么样的，最后就会产生一个可预期的结果。 而我们人脑则是藉着知识、记忆、见解，来进行分析、判断，最后得出一个结论。我们见到的世间相，就是我们知识、记忆、见解分析出来的样子。 那是不是说明，我们每个人见到的世间相都是有偏差的？ 因为每个人的知识、记忆、人生经历都不一起，所以输入进每个人脑子里的东西都不一样，所以我们看到的世间相，都是完全不一样的。 我们看到的这个世界是什么样子的，完全取决于我们脑子里的东西是什么样子的。 等再隔个五年、十年，见解增加了，记忆也同样增加了，有了很多新的经历，很多人的人生旅途，在心里装入的东西不一样了。五年、十年以后，所见到世间象也完全的变了。 所有我们看到的东西，都无非是我们自己内心处理之后的相，都是不可靠的，都是不真实的，都是不普遍的。 佛法修行，教我们「无相」。让我们了解这些世间相，都不是真实相，都是暂时的。为什么是暂时的？因为所有相都会受到我们的知识、记忆、判断的影响，而不对的产生变化。 要想透彻通达，须要经过身体力行。唯有亲身的体验、体证，是自己真正的人生，真正的经验，真正品尝到的滋味，才能称得上是体证。如果只是道听途说听到了，是别人的故事，那不是自己的体会，不是自己的体验。藉着「行」，才能产生心的质变，才能让心的内容发生真正的改变。 当质的改变发生时，自己所看到的世界就会和以前发生一些改变。看到的不一样，看一件事情的时候，态度、感受、想法，也会发生一些改变。 可能以前自己无法接受的事情，无法承担的时候，无法改变的情况，无法处理的问题，现在或许还是无法处理。但是好像，多了那么一些东西，以前没有办法处理，无法接受，无法承担，现在好像可以进行一点点的改善，可以接受了，可以承担了。这些都是心的改变。 好像承受力、接纳力、包容力，都比以前更大了一些。不会没有办法忍受，不能没有办法包容。似乎开心了一些，比较轻松了，比较快乐了。 身体力行，才能宗通，才能体验到禅。 |
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