【原】我读《道德经》（51）—— 第四十二章：…

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不毂，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。

大家好，本期我们接着来读《道德经》的第四十二章。

“道生一，一生二，二生三，三生万物。”

什么是道？道即是“气”，即大而无外，小而无内，无处不在，无时不有，且永不停息的化生万物的那股“气”。

而一、二、三呢，则是指这股“气”的变化过程。无论是宇宙的形成，或是所有人、事、物的生成、变化，无非皆是这股“气”经过一、二、三过程的变化，变化为用我们的眼耳鼻舌身意六根所能感知的东西——万物。

所以，无论“一”是否是指太极，“二”是否是指阴阳，“三”是否是指阴阳合和，其实都不重要，重要的是要明白万物皆是由这股“气”的变化所产生。

比如宇宙、天地、人类，以及其它动植物、生物等等，再比如石头、水、空气，以及其它财物等等，举例举到这，大多数人都还能理解和接受，但如果说我们的感受、念头、思想、情绪、觉知等等也都是由这股“气”的变化所产生，我们还能理解和接受吗？

很多人说老子的《道德经》是讲天道，而儒家则讲人道。其实天道与人道本就是一个道，都是由同一股气所生。因此，无论是老子的《道德经》，还是儒家的《大学》、《中庸》，都是在讲这股气的变化，只不过是站在不同的角度而已，老子偏重于由形而上至形而下，而儒家偏重于由形而下至形而上，总之都是要我们去体悟形而上与形而下的关系的真相，最终觉悟我们内在本性的圆满与俱足。

因此，这里的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，其实就是要我们知道，真正主宰我们人身或人生，乃至社会、国家、天下等等，绝不是那些有形有相的东西，而是那股无形无相的“气”。接着老子对此作了进一步的阐释：

“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”

万物皆有阴阳两个面向，正向的称为阳，反向的称为阴，正向的阳与反向的阴经过此消彼长的变化，产生一种“动力”（反者道之动），这种“动力”老子称其为“冲气”，这种“动力”既无不及，也不过度，所以就称其为“和”。

因此大道长养万物靠的是什么？靠的是阴阳的变动，靠的是阴阳变动且永远的“和”。

阴阳是如何变动的呢？“道生一，一生二，二生三”。

“一”指阴阳未判之时，即道处于静的状态，道要长养万物，就需要“动”，所以就有了“道生一，一生二”，可光有“二”即阴阳还不行啊，其此消彼长的变动还需要有一个规则（节度）啊，因而就有了“二生三”，“三”，阴与阳的相互促进，相互制约达成“和”，阴与阳合“和”之后才有了“物”的出现，所以最后叫“三生万物”。

因此“万物负阴而抱阳，冲气以为和”既是在阐释前面的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，也是在告诉我们说，万物的呈现既要有阳，也有阴，任何的要此不要彼，其结果要么孤阴不生，要么独阳不长。不仅如此，阴与阳的此消彼长还需合乎一定的节度，即达至“和”。

如此我们才知道，原来人类的分别取舍，要这个，不要那个，要顺，不要逆，要高不要低，要贵不要贱，要尊不要卑等等，其实都是人为造作阴与阳的变动，都是在障碍阴阳之合和，因而最终的结果必然是走向消亡。

因此人类所有的好恶分别、分别取舍，都是在干扰那股“气”的流行变化，都是在障碍生生不息之大道的造化，所以都是有为。

而如何才能无为呢？老子接着告诉我们说：

“人之所恶，唯孤寡不毂，而王公以为称。”

意思说人们都厌恶“孤寡不毂”，而王公却以此自称。

“孤寡不毂”是古代王公自谦、自损的一种称呼。人为什么要自谦、自损？

因为要让内在的那股“气”能“和”。

孤、寡、不毂（不善）其本义都具有不好的意义，都是人们所厌恶的，不喜欢的，抗拒的，可人们为何要厌恶、不喜欢和抗拒它呢？因为它会给我们带来不好的感受。

前面我们说过，人的感受、念头、思想、情绪、觉知等等其实都是那股“气”的变化而形成，因此从“气”的层面来说，感受并没有好或不好的意义，它不过就是那股“气”的阴阳变化而已，如果我们不人为的去造作它，这股“气”就能圆满的发挥其本应该发挥的功用，但若我们去抗拒它，打压它，那么这股“气”只能逐渐走向衰亡。

因此，王公以“孤寡不毂”自称，其根本是要自己去顺从、臣服内在的那股令人感到不舒服的“气”，让“气”自然的流行，而不是为其流行设置人为的障碍，因而“冲气以为和”才是王公自谦、自损背后的真谛。

由此我们才知道，道家的清静无为，儒家的仁义礼智信，佛家的慈悲喜舍等等文字的背后，其实都有着同样的一个根本，一个主轴，那就是内在的那股“气”的自由自在，即未受任何的人为干扰和障碍，因而人的本自俱足的性才得以自然显现，显现为清静无为，显现为仁义礼智信，显现为慈悲喜舍……。

因此，离开内在的“气”的自由自在这一主轴，所谓的清静无为，所谓的仁义礼智信，所谓的慈悲喜舍不过都是人们好恶分别的产物罢了。

所以“孤寡不毂”发展到后来，变为了皇帝才能使用的词，而仁义礼智信则成为人们私欲膨胀的遮羞布，清静无为、慈悲喜舍成了精神高尚的象征……。

所以老子在第十九章中提出三绝三弃，即“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”。老子这里弃绝的并非圣、智、仁、义、巧、利本身，弃绝的是失掉内在根本而徒有其表的圣、智、仁、义、巧、利。

很多人将1840年至新中国成立之前的百年耻辱及落后归咎于中国的儒释道文化，认为中国之所以科技、军事等落后，完全是因为人们受中国儒释道文化影响太深。

但愚以为事实恰恰相反。中国之所以落后，恰恰是因为能真正读懂儒释道经典的人太少，特别是那些身处高位的君臣们，被经典中的文字所障碍，反而使老祖宗们所留下的经典成为了限制人们正常作为的教条，或者干脆将其作为满足自己私欲的遮羞布，从而导致在列强大肆掠夺的情况下，不能作出正确的判断以及有效的回应，故而导致国家的衰落。

“故物或损之而益，或益之而损”

意思说所以万物或因为被损而受益，或因为受益而招损。

“损之而益”、“益之而损”说的是现象，而这一现象背后的根本，就在于万物的呈现皆是大道的造化结果，皆来自阴与阳的此消彼长的变动，因此损了必然会有益来补上，益了必然会有损来消减，因为大道造化的规则是“和”——“冲气以为和”。

比如人吧，如果从小到大一直生活在温室中，在细心呵护中长大，这看来似乎是益，可一旦踏入社会，才发现原来和风细雨并非这个世界的全部，更多的是“风刀霜剑严相逼”。

再比如赚钱吧，有的人为了赚更多的钱，采取以次充好，假冒伪劣等方式来增加收入，这时看起来似乎是益，可这样的益能维持多久呢？很快就会因为缺乏诚信让自己赚钱之路越走越窄，最终无钱可赚。

所以，损也好，益也罢，不过都是大道造化的呈现，没有绝对的益，也没有绝对的损，万事万物皆是损中有益，益中有损，人所能做的，就是对损不抗拒，对益不追逐，从而避免人为的制造损。

正如《尚书》所说：“天作孽，犹可违；自作孽，不可逭。”

意思说上天给予人的损，人还可以有办法避开，但若是人自己给自己制造的损，那就只能是自食其果了。

“人之所教，我亦教之，强梁者不得其死。”

意思是说“强梁者不得其死”这句话是前人流传下来教导人们的老话，今天我也借用这句话来教导大家。

“强梁”，强如房屋的梁，梁对整个房屋具有支撑作用，可见其力之强。在这里“强梁者”比喻我们人为干扰、障碍道的造化的一种有为。

一个自恃打遍天下无敌手的大力士，总是不服任何人，总想与敌手一决高下，没遇上真正的高手还好，一旦遇上真正的高手，其下场一定非常惨。

而人类的有为，就如这个大力士一般，总是与大道的造化进行着不懈的争斗，可怜的我们根本不知道大道的造化有多么的俱足及圆满，根本不知道我们的那点力量与大道的造化相比，就如自不量力的蚂蚁要与人类一决高低，所以老子说“不得其死”，即死于自作孽的意思。

“吾将以为教父”

“父”，父为子之源头，本根，所以这里的父并非父亲的意思，而是本源的意思。

因此“吾将以为教父”的意思是说，我将以此作为根本，作为主轴来教导人们。

那么这个根本，或者主轴是什么呢？

无为。不干扰、障碍大道的造化，不与大道的造化争高低，其实也就是拿掉内在分别取舍的心，顺从、臣服于大道的造化，让内在的那股“气”自然而然的“和”，就是无为的真义。

好了，本期的分享就到这里，我们下期见。