由陈侯因齐敦铭黄帝论五帝

“隹正六月，癸未，陈侯因曰，皇考孝武公，龚哉！大慕克成。其惟因扬皇考，绍高祖黄帝，屎嗣文，朝爵诸侯，合扬厥德。诸侯荐吉金，用作孝武公祭器敦。以烝以尝，保有齐邦，世万子孙，永为典尚。”

（铭文见《陈侯四器考释》 编者注）

因，《捃古录·金文》引翁祖庚释因资云：

“按：陈侯因即齐威王。《史记》，威王名因齐，而此作因资者，古齐、资字通。《易》，得其资斧，《子夏传》及诸家作齐斧。《礼记·昏义》注，资当为齐。《考工记》注，故书资作齐。《诗·楚茨》、《玉藻》注引作楚荠，记古书及《汉碑》有作楚者。余如《周礼·眂祲》注，《故书》作资之类，不可枚举。桓公（按：即公），即《史记》桓公午，乃威王父也。《史记》称桓公，此称孝武桓公者，犹卫之睿圣武公，只称武公，楚顷襄王只称襄王也。桓文之桓，春秋之桓公也。”（卷三之一，第七十六页）

按：资从贝，从肉，一为资斧本字，一为斋之古文，威王本名因，后乃由斋省为齐，《史记》之因齐，当为因之误。

《敦铭》“黄帝”，《捃古录》释“勋庸”，孙诒让《古籀余论》审其不类，改释“堇啻”，云：“其义未详。”郭沫若《两周金文辞大系》谓即“瑾嫡”借字（二五九页），瑾嫡连文，经籍亦鲜征说。山以字形审之，谓即旧史传说之“黄帝”。《说文》：“黄，地之色也；从田，从苂，苂亦声；苂，古文光。”光，《古文四声韵》有作，与《弭仲簠铭》“其玄其黄”，黄之作者，正同。《续齐鲁古印捃》载《黄子玺》，黄亦作，是篆文字，即移黄下两点于田上而成，其字本当如《敦铭》作黄也。本啻字。《小盂鼎铭》“用牲周王□王成王”，《刺鼎铭》“丁卯，王，用牲于大室，昭王”，啻并假为禘字。《旧唐书》引《礼记》卢《注》：“禘，帝也，事尊明帝，故曰禘。”《吕氏春秋·下贤》：“帝也者，天下之所适也。”适，以啻得声，古当作啻。是啻禘皆帝字所孳乳，后人言禘言啻，于古但作帝。黄帝之为陈侯因高祖，不独文字足征也。《史记》：

陈胡公满者，虞帝舜之后也。舜已崩，传禹天下，而舜子商均为封国。夏后之时，或失或续。至于周武王克殷纣，乃复求舜后，得妫满，封之于陈，以奉帝舜祀，是为胡公。胡公卒，子申公犀侯立。申公卒，弟相公皋羊立。相公卒，立申公子突，是为孝公。孝公卒，子慎公圉戎立。慎公卒，子幽公宁立。幽公卒，子厘公孝立。厘公卒，子武公灵立。武公卒，子夷公说立。夷公卒，弟平公燮立。平公卒，子文公圉立。文公卒，长子桓公鲍立。桓公卒，其弟佗因蔡人杀五父及桓公太子免而立，是为厉公。厉公生子敬仲完，周太史过陈，以《周易》筮之，卦得观之否，是为“观国之光，利用宾于王”，此其代陈有国乎！不在此，其在异国；非此其身，在其子孙。若在异国，必姜姓。（《陈杞世家》）

陈完者，陈厉公佗之子也。蔡人杀陈佗，桓公之少子林自立，是为庄公。卒，立弟杵臼，是为宣公，宣公杀其太子御寇，御寇与完相爱，恐祸及己，完故奔齐。桓公以为工正。完卒，谥为敬仲。仲生稚孟夷，稚生闵孟庄，闵生文子须无，文子生桓子无宇，无宇生武子开与厘子乞，立悼公，为相，专齐政。乞卒，子常代立，是为田成子。田常卒，子襄子盘代立。襄子卒，子庄子白立。庄子卒，子太公和立，立为齐侯，列于周室。和卒，子桓公午立。桓公卒，子威王因齐立。廿六年，齐起兵击魏，大败之桂陵，于是齐最强于诸侯，自称为王，以令天下。（《田敬仲完世家》）

是陈侯因者，陈完十二世孙，陈胡公之廿三世孙也。胡公之为舜后，又不独《史记》之说为然。《国语·鲁语》：“昔武王克商，肃慎氏贡楛矢石砮，其长尺有咫，以分大姬，配虞胡公而封诸陈。”春秋昭八年《左传》：“楚公子弃疾帅师灭陈，晋侯问于史赵曰，陈其遂亡乎？对曰，未也。陈，颛顼之族也。岁在鹑火，是以卒灭，陈将如之。今在析木之津，犹将复由。且陈氏得政于齐，而后陈卒亡。自幕至于瞽瞍无违命，舜重之明德，寘德于遂，遂世守之。及胡公不淫，故周赐之姓，使祀虞帝。”是陈为舜后，其说传自春秋。舜为黄帝之后，则详于《大戴礼·帝系》：

黄帝产昌意，昌意产高阳，是为帝颛顼。颛顼产穷蝉，穷蝉产敬康，敬康产句芒，句芒产牛，牛产瞽叟，瞽叟产重华，是为帝舜。

《史记·五帝本纪》因之，曰：

黄帝正妃，生二子，其后皆有天下。其一曰玄嚣，是为青阳；其二曰昌意，昌意娶蜀山氏女，曰昌仆，生高阳。帝颛顼高阳者，黄帝之孙，而昌意之子也。

虞舜者，名曰重华。重华父曰瞽叟，瞽叟父曰牛，牛父曰句望，句望父曰敬康，敬康父曰穷蝉，穷蝉父曰帝颛顼，颛顼父曰昌意，以至舜七世矣。

是舜为黄帝八世孙，陈为舜后，亦即黄帝后，陈侯因正黄帝之远孙也。若为世系，可得下表。

古无五宗之法，惟远孙称曾孙，远祖始称高祖。少昊挚，郯子之远祖也。昭十七年《左传》，郯子则曰“我高祖少昊”。王亥与夔，殷之远祖也，而《卜辞》亦尊之曰高祖夔、高祖王亥（详拙著《宗法考源》）。陈侯因既为黄帝远孙，其于黄帝，自当尊为高祖。《敦铭》曰“绍高祖黄帝”，正其缵绪祖德之意。《鲁语》：“有虞氏禘黄帝而祖颛顼，郊尧而宗舜，幕能帅颛顼者也，有虞氏报焉。”幕为谁人虽不可考，而黄帝之为有虞氏祖，为陈侯因祖，皆确凿有据；则凡《帝系》、《国语》所载古帝王世系，亦必渊源有自，绝非晚周诸子、驺衍之徒所得凭空虚构矣。

《帝系》、《国语》所述古帝王世系，皆有本源，本源维何？周之列国史记是已。昭二年《左传》：“晋韩宣子来聘，观书于大史氏，见《易象》与《鲁春秋》，曰，周礼尽在鲁矣。”是鲁有史记也。《晋语》：“悼公问德义，司马侯曰，诸侯之为，日在君侧，以其善行，以其恶戒，可谓德义矣。公曰，孰能？对曰，羊舌肸习于《春秋》。乃召叔向使傅太子彪。”是晋有史记也。墨子曰：“吾见百国《春秋》。”（隋、唐书《李德林传》引）今本《墨子·明鬼篇》引《周春秋》、《燕春秋》、《齐春秋》，孟子亦曰：“晋之《乘》，楚之《梼杌》，鲁之《春秋》，其实一也。”是周、燕、齐、楚皆有史记也。《史记·六国年表》：“太史公读《秦记》，至犬戎败幽王，东徙洛邑，秦襄公始封为诸侯，作西畤，用事上帝，僭端见矣。”是秦亦有史记也。《十二诸侯年表》：“铎椒为楚威王傅，为王不能尽观《春秋》，采取成败，卒四十章，为《铎氏微》。赵孝成王相虞卿上采《春秋》，下观近世，亦著《虞氏春秋》。秦庄襄王相吕不韦，亦上观尚古，删拾《春秋》，集六国时事，为《吕氏春秋》。及如荀卿、孟子、公孙固、韩非之徒，各往往捃摭《春秋》之文以著书，不可胜纪。”是晚周诸子，著书立说，援古证今，皆自列国史记出，非出于私人杜撰也。不幸始皇灭学，事不师古，“非《秦记》皆烧之，非博士官所职敢有藏《诗》、《书》、百家语者悉诣守尉杂烧之”(《始皇本纪》云)，列国《史记》尽亡，诸子著书，赖弟子肄习而存，其所存者又复畸零不能悉合，因其传说不同，而疑其传说之人，亦为子虚乌有，未免因噎而废食矣。列国《史记》，传于今者，有鲁之《春秋》，魏之《竹书纪年》，以及著者失传之《世本》。《春秋》上记隐，下至哀公获麟，无头无尾，已非鲁史全璧，固无三王旧事可考。《竹书纪年》，显于典午，出于魏安厘王墓，未尝遭秦火之厄也。其记事，杜预《左传集解后序》谓：“起自夏殷周，皆三代王事，无诸国之别也。惟特记晋国，起自殇叔，次文侯、昭侯，以至曲沃庄伯，编年相次。晋国灭，独记魏事，下至魏哀王之廿年。”是《纪年》实即《晋魏春秋》。《晋魏春秋》既记三王旧事，列国《史记》，亦得记三王旧事，可以测知。《世本》来历，说者不一，《史通·古今正史》谓楚汉之际好事者所录；《隋书·经籍志》谓刘向撰；《汉书·艺文志》谓“古史官记黄帝以来，讫春秋时诸侯大夫”；综而论之，《世本》为书，记于古史官，楚汉之际人续之，刘向重编之，其来源亦可谓出于晚周列国史记也。列国史记之名世，亦可于《国语》知之。《楚语》：“庄王使士亹傅太子葴，问于申叔时，叔时曰，教之《春秋》而为之耸善而抑恶焉，以戒劝其心；教之《世》而为之昭明德而废幽昏焉，以休惧其动；教之《诗》以耀明其志；教之《礼》使知上下之则；教之《乐》以疏其秽而镇其浮。”韦昭《注》：“世，先王之世系也。”其在《周官》谓之《世奠系》。《春官》：“瞽朦讽诵《诗》、《世奠系》，小史掌邦国之志，奠系世，辨昭穆。”郑玄《注》：“《故书》奠或为帝。”杜子春《注》：“《世奠系》谓《帝系》，诸侯卿大夫《世本》之属是也。”由是言之，诸侯卿大夫之《世本》，与《大戴礼·帝系》，皆古之《世》也。《世本》录自黄帝，《纪年》杜预谓始于夏，《史记·魏世家》集解引和峤谓“起自黄帝”，验以郭璞《山海经注》引昌意、颛顼、后稷事，则和峤之说较信。《纪年》亦录自黄帝，黄帝为人，乃列国史记之公说，非《帝系》、《国语》一家之言也。不宁惟是。

《郑语》：“夫荆，重黎之后也。黎为高辛氏火正，以淳耀惇大，天明地德，光昭四海，故命之曰祝融。其功大矣哉!夫成天地之大功者，其子孙未尝不章，虞、夏、商、周是也。虞幕能听协风，以成乐物生者也；夏禹能单平水土，以品处庶类者也；商契能和合五教，以保于百姓者也；周弃能播殖百谷蔬，以衣食民者也；其后皆为王公侯伯。祝融亦能昭显天地之光明，以生柔嘉材者也。其后八姓，于周未有侯伯。佐制物于前代者，昆吾为夏伯矣；大彭、豕韦为商伯矣；当周未有。己姓，昆吾，苏、顾、温、董，董姓鬷夷、豢龙，则夏灭之矣；彭姓，彭祖、豕韦、诸稽，则商灭之矣；秃姓舟人，则周灭之矣；妘姓，邬、郐、路、逼阳；曹姓，邹(按：即邾)莒；皆为采卫，或在王室，或在夷翟，莫之数也。而又无令闻，必不兴矣。融之兴者，其在芈姓乎!芈姓，夔越，不足命也。蛮芈蛮矣，惟荆实有昭德，若周衰，其必兴矣!”

《帝系》：“黄帝产昌意，昌意产颛顼，颛顼娶于滕氏奔之子，谓之女禄氏，产老童。老童娶于竭水氏之子谓之高氏，产重黎及吴回。吴回产陆终，陆终娶于鬼方氏之妹，谓之女氏，产六子，孕而不粥，三年，启其左胁，六人出焉。其一曰樊，是为昆吾；其二曰惠连，是为参胡；其三曰篯，是为彭祖；其四曰莱，是为云郐人；其五曰安，是为曹姓；其六曰季连，是为芈姓。昆吾者，卫氏也；参胡者，韩氏也；彭祖者，彭氏也；云郐者，郑氏也；曹姓者，邾氏也；季芈者，楚氏也。”

《帝系》与《国语》所说，虽或差池，以校诸家所辑《世本》之《帝系》，大抵无殊，是卫、韩、彭、郑、邾、楚诸氏，皆陆终、祝融之后也。楚为祝融后，董彦堂先生《新获卜辞写本考释》，已于殷人《卜辞》证明之。傅孟真先生《跋文》疏通极其详赡，无待赘述（董、傅两作，均见《中央研究院安阳发掘报告》）。邾为陆终、祝融之后，《金文》亦有重要之证明。如《邾公钟铭》：

陆终之孙，邾公，作厥禾钟，用敬恤盟祀，祈年眉寿。用乐我嘉宾，及我正卿。扬君霝（读为命），君以万年。

陆终，王国维《邾公钟跋》释陆终云：“字从，声，以声类求之，当是螽字，陆螽，即陆终也。”（《观堂集林》卷十八）郭沫若《金文所无考》谓“字从，声，求之声类，当以融字为近。陆祝古同幽部，终融古同冬部，疑陆终即祝融，《郑语》不言陆终”，是其证（《金文丛考》四十三页）。自声类言，陆以音近讹为祝，本融字，后以音近一误为螽，再误为终，于是陆一名讹为陆终、祝融；一人之身别为父子二人。此一陆也，小之，可证《帝系》之误，大之，足证《帝系》、《国语》、《世本》诸书所传古帝王世系皆实有其人，其人皆周世列国之先祖。此《邾公钟》也，既证《帝系》之陆终、祝融实有其人，则《帝系》所传舜为黄帝八世孙者，纵有文字舛误，大体亦必可信。《陈侯因敦铭》之尊黄帝为高祖，纵非本于《帝系》，亦必本于《齐春秋》或陈史记。晚周诸子可伪托也，《世本》、《帝系》、《国语》可伪窜也，陈史记、《齐春秋》国之正史，不可以伪乱真也，《齐春秋》始黄帝，《晋魏春秋》（即《竹书纪年》）亦始黄帝，则黄帝为人，更不得疑其子虚乌有，谓非古帝王矣。

吾书至此，读者当曰：“帝之见《诗》、《书》者如上帝，皇天上帝（详梁启超《先秦政治思想史》），见于《金文》者如皇帝，皇上帝（详郭沫若《金文丛考·传统思想考》），皆谓天神，非人帝，子以黄帝为古人帝，无乃不伦乎?”曰：是有说。僖二十五年《左传》：“晋侯将纳王，使卜偃卜之，曰：吉!遇黄帝战于阪泉之兆。公曰：吾不堪也。狐偃对曰，周礼未改，今之王，古之帝也。”是王古或称帝也。其在《礼记·曲礼》：“天王崩，告丧曰：天王登假，措之庙，立之主，曰帝。”是帝为王者庙主之称。王者庙主称帝，周虽无征，殷人则斑斑可考。《纪年》载殷王名，甲乙丙丁之下，皆有一字，如外丙胜、沃丁绚、小庚辨、小甲高、雍己伷、河亶甲整、祖乙滕、帝开甲逾、南庚更、盘庚旬、小辛颂、小乙敛、帝祖甲载，今本《纪年》以为胜即外丙名，绚即沃丁名，辨即小庚名，高即小甲名。胜、绚、辨、高、伷、整、滕、逾、更、旬、颂、敛、载等如为诸王之名，则甲、乙、丙、丁之类皆先王庙号。太乙本汤庙号，汤为太乙生名，纣为帝辛生名，帝辛亦纣死后之庙号，是纣死而称帝也。《易·归妹》：“六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。”哀九年《左传》：“微子启，帝乙之元子也，若帝乙之元子归妹而有吉禄，我安得吉焉?”文二年《传》亦曰：“宋祖帝乙，郑祖厉王，犹上祖也。”今本《纪年》云帝乙名羡，不知何据?若以汤庙号太乙，纣庙号帝辛例之，是帝乙亦死而称帝也。《周语》：“昔孔甲乱夏，四世而殒。玄王勤商，十有四世而兴；帝甲乱之，七世而殒。”以《殷本纪》世系推之，祖甲至纣，七世，是帝甲即祖甲，祖甲死亦称帝也。《卜辞》：“己卯卜，贞，帝甲□其祖丁，□□□。”（《殷虚书契后编上》第四页）帝甲在祖丁前，罗振玉《考释》，不知其何帝名。由《纪年》祖甲称帝祖甲例之，则《卜辞》帝甲即帝开甲，是开甲死亦称帝也。殷之先王，生则称王，死则称帝，帝之古义，不尽为皇天上帝之称，则黄帝之帝，自非皇天上帝，亦“措之庙立之主”之名，盖其后世子孙所追尊，充类言之，历史相传之五帝，亦何莫非古之人王，晚周诸侯，措庙立主，尊祖配天，始追尊为帝哉!

考五帝人物，汉以后说者纷歧。有本《易·系辞传》之“庖牺氏没，神农氏作；神农氏没，黄帝、尧、舜氏作”；以为包牺、神农、黄帝、尧、舜为五帝者，刘歆《三统世纪》是已。有跻黄帝为三皇，而以少昊、颛顼、高辛、唐、虞为五帝者，《书》伪孔序是已。有屏帝舜，跻少昊，而以黄帝、少昊、颛顼、帝喾、帝尧为五帝者，梁武帝《通史》是已（刘恕《通鉴外纪》引）。有以德合五帝座为帝，五帝不必五人，而以帝鸿、金天、高阳、高辛、唐、虞六代为五帝者，郑玄《尚书中候纬注》是已。有以五帝非人帝，即四方上帝，其名为青帝灵威仰，赤帝赤熛怒，黄帝含枢纽，白帝白招拒，黑帝汁光纪者，《春秋文耀钩》是已。是皆汉以后之谰言，不足论。论五帝说来源，要以《大戴礼·宰我问五帝德》及《吕氏春秋·十二纪》为最古。《五帝德》曰：

黄帝，少典之子也。曰轩辕。……抚万民，度四方，教熊、罴、貔、豹、虎以与赤帝战于阪泉之野，三战，然后得行其志。

颛顼，黄帝之孙，昌意之子也，曰高阳。

帝喾，玄嚣之孙，极之子也，曰高辛。

帝尧，孔子曰：高辛之子也，曰放勋。……伯夷主礼，龙夔教舞，举舜彭祖而任之，四时先民治之。流共工于幽州，以变北狄；放兜于崇山，以变南蛮；杀三苗于三危，以变西戎；殛鲧于羽山，以变东夷。

帝舜，孔子曰：牛之孙，瞽叟之子也，曰重华……使禹敷土，主名山川，以利于民；使后稷播种，务勤嘉谷；羲和掌历，敬授民时；使益行火，以辟山莱；伯夷主礼，以节天下；夔作乐，以歌乐舞，和以钟鼓；皋陶作士，忠信疏通，知民之情；契作司徒，教民孝友，敬政率经……三十在位，嗣帝所五十，乃死，葬于苍梧之野。

若穷本源，世系出于《帝系》；黄帝与炎帝战于版泉，出于《国语》（即僖二十五年《左传》）；尧舜之事，多出《论语》、《孟子》；而其最要之根据，则在《国语》。《鲁语》曰：

夫圣王之制祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能扞大患则祀之，非是族也，不在祀典。昔烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百谷百蔬；夏之兴也，周弃继之，故祀以为稷。共工氏之霸九有也，其子曰后土，能平水土，故祀以为社。黄帝能成命百物以明民共财；颛顼能修之：帝喾能序三辰以固民；尧能单均刑法以仪民；舜勤民事而野死；鲧障洪水而殛死；禹能以德修鲧之功；契为司徒而民辑；冥勤其官而水死；汤以宽治民，而除其邪；稷勤百谷而山死；文王以文昭；武王去民之秽。故有虞氏禘黄帝而祖颛顼，郊尧而宗舜；夏后氏禘黄帝而祖颛顼，郊鲧而宗禹；商人禘舜（《礼记·祭法》禘喾）而祖契，郊冥而宗汤；周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。幕能帅颛顼者也，有虞氏报焉；杼能帅禹者也，夏后氏报焉；上甲微能帅契者也，商人报焉；高圉、大王能帅稷者也，周人报焉。凡禘、郊、宗、祖、报此五者，国之典祀也。加之以社稷山川之神，皆有功烈于民者也。非是，不在祀典。

是《五帝德》之五帝，实截此黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜而成，黄帝、颛顼等所以禘、郊不衰者，为大有功烈于民也。夏后氏禘黄帝，史有阙文，今不可考，若有虞氏禘黄帝，《陈侯因敦铭》已为《国语》作有力之证明。若殷人禘喾，《卜辞》亦有明确之记载。则黄帝、颛顼、帝喾皆古代人王，可无疑义。其在《吕氏春秋·十二纪》忽尊黄帝、颛顼为明堂神帝，且配享以五神矣。如：

春月，其帝太昊，其神句芒。天子居青阳。立春之日，迎神于东郊。

夏月，其帝炎帝，其神祝融。天子居明堂。立夏之日，迎夏于南郊。

中央土，其帝黄帝，其神后土。季夏，天子居太室。

秋月，其帝少昊，其神蓐收。天子居总章。立秋之日，迎秋于西郊。

冬月，其帝颛顼，其神玄冥。天子居玄堂。立冬之日，迎冬于北郊。

其以五神配五帝，五帝配明堂五方，此其说虽出明堂阴阳，驺衍五运，要五帝之名亦截取于《左传》。昭十七年《传》：

秋，郯子来朝，昭子问曰，少昊氏鸟名官，何故也?

郯子曰：“吾祖也。我知之。昔者黄帝以云纪，故为云师而云名。炎帝氏以火纪，故为火师而火名。共工氏以水纪，故为水师而水名。太昊氏以龙纪，故为龙师而龙名。我高祖太昊挚之立也，凤鸟适至，故纪于鸟，为鸟师而鸟名。自颛顼以来，不能纪远，乃纪于近，为民师而命以民事，则不能故也。”

郯子称六帝，《吕览》所以独立共工氏者，盖以《鲁语》称其“霸九有”，非受天而王者也。《吕览》所以五神配五帝者，其本在《楚辞·远游》，曰：

春秋忽其不淹兮，奚久留此故居；轩辕不可攀援兮，吾将从王乔而娱戏；……撰余辔而正策兮，吾将过乎句芒；历太皓（即太昊）以右转兮，前飞廉以启路；……凤凰翼其承旗兮，遇蓐收乎西皇；……指炎帝而直驰兮，吾将往乎南疑；……祝融戒而跸御兮，腾告鸾鸟迎虙妃；……轶迅风于清源兮，从颛顼乎增冰；历玄冥以邪径兮，乘间维以反顾；……经营四方兮，周流六漠；上至列缺予，降望大壑。……

是屈原作赋时，即以句芒为东方神，蓐收为西方神，祝融为南方神，玄冥为北方神，且以句芒配太昊，祝融配炎帝，玄冥配颛顼矣。其西方蓐收，不配少昊者，为秦主少昊之神，楚怀王为秦所绐，身死于秦，师丧国破，不忍言少皞，少皞亦不屑食于秦也。秦主少皞之神，详于《史记·封禅书》：

自周幽王为犬戎所败，东徙雒邑，秦襄公攻戎救周，始列为诸侯。襄公既侯，居西垂，自以为主少昊之神，作西畤，祠白帝。其后，秦文公猎汧渭之间，卜居之，吉!文公梦黄蛇自天下，属地，其口止于鄜衍。文公问史敦，敦曰，此上帝之征，君其祠之。于是作鄜畴，用三牲，郊祭白帝焉。其后，秦宣公作密畤于渭南，祭青帝。秦灵公作吴阳上畤，祭黄帝；作下畤，祭炎帝。栎阳雨金，秦献公自以为得金瑞，故作畦畤栎阳，而祀白帝。

高祖入关，问故秦时上帝，祠何帝也?对曰，四帝有白、青、黄、赤帝之祠。高祖曰，吾闻天有五帝，而有四，何也?吾知之矣。乃待我而具五帝焉，乃立黑帝祠，命曰北畤。

如《封禅书》说，秦主少昊之神，秦为少昊之虚矣。而《左传》则云，“周公相王室，以尹天下，分鲁公以殷民六族，因商奄之民，命以伯禽，而封于少昊之虚”（定四年）。奄，《矢令》作炎，即郯子国，证以郯子尊少昊为高祖，则谓鲁郯之郊，即少昊之虚，实无可疑。《左传》又谓：“宋，大辰之虚也；陈，太昊之虚也；郑，祝融之虚也；卫，颛顼之虚也。”由今地望审之，卫在河南滑县境，郑即河南新郑，陈在河南西华境，宋即河南商丘。若以商丘为中央，则鲁郯在东，西华偏南，新郑在西，滑县偏北。若以方位论五帝，则少昊，东帝也；太昊，南帝也；祝融，西方神也；惟颛顼之虚在北，合于《楚辞》、《吕览》所谓北帝耳。由《楚辞》、《吕览》所言之五帝神方位不尽合于少昊、太昊、祝融之故虚言，消极的足证明堂五方帝神方位有误；积极的大可证明明堂五帝五神之名，实晚周学者割裂《国语》、《世本》、《帝系》之圣王贤臣名号而来，黄帝、炎帝、太昊、少昊、颛顼、句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥皆古之圣王贤臣，降至晚周始尊为明堂五帝五神，是神帝之名，袭取人帝，非黄帝、颛顼等先为神帝，变为人帝也。

何以知其然也?

《曲礼》：“天子祭天地．祭四方，祭山川，祭五祀，岁遍；诸侯祭方祀，祭山川，祭五祀，岁遍。”郑《注》：“祭四方，谓祭五官之神于四郊也。句芒在东，祝融、后土在南，蓐收在西，玄冥在北。《诗》云，来方禋祀，方祀者，各祭其方之官而已。”按：《春秋》僖公三十一年：“夏，四月，四卜郊，不从，乃免牲，犹三望。”《公羊传》：“天子有方望之事，无所不通。诸侯山川，有不在其封内者，则不祭也。三望者何?望祭也。然则曷祭?祭泰山、河、海。”由《公羊》说，则祭四方者，即天子祭天下名山大川，方祀者诸侯祭其封内名山大川，方即望也。《考工记》：“玉人之事，两圭五寸，有邸，以旅四望。”所谓四望，盖即《虞书》“岁二月，东巡守，至于岱宗，柴，望秩于山川；五月，南巡守，至于南岳，如岱礼；八月，西巡守，至于西岳，如初；十有一月朔，巡守，至于北岳，如西礼”，《尚书大传》所谓“祀四方，从东始，卒于北方也”。诸侯祭其封内山川者，如《礼记·礼器》“晋人将有事于河，必先有事于恶池；齐人将有事于太山，必先有事于配林”；哀六年《左传》“楚昭王曰，三代命祀，祭不越望，江、汉、睢、漳，楚之望也”。由是言之，秦襄公居西垂，“自以为主少昊之神，作西畤，祠白帝”，亦诸侯祭方祀，望于封内山川之故事。至宣公作密畤，祭青帝，灵公作上畤，祭黄帝，作下畤，祭炎帝，所祭既越其望，神名复混人帝，数典忘祖，愈不足责。所可议者，仍为襄公之“自以为主少昊之神，作西畤，祠白帝”。少昊之虚，远在东土，“襄公自以为主少昊之神”者，实为不伦，既如上论。诸侯祭方祀，鲁望泰山、河、海，齐望泰山、配林，晋望河及恶池，楚望江、汉、睢、漳，皆望其封内山川，秦所望者何以独称白帝?考之《周易》：

《升》，六四，王用享于岐山，吉！

《随》，上六，王用享于西山。

《益》，六二，王用享于帝，吉!

则殷、周之际，周所望者为岐山，为西山，其所享之帝，当即西帝。周祠西帝，不独《周易》可考也。《卜辞》云“□申，帝方”（《殷契佚存》二三六版），“甲寅卜，其帝方，一羊，一牛，九犬”（《燕京大学殷虚卜辞》七一八版），帝可谓禘之借字；若云：

今丁酉夕，豕方帝。（《殷契佚存》五○八版）

方帝，勿方帝。（《龟甲兽骨文字》卷一，第十一页）

方帝当即东、南、西、北四方神帝。东、南、西、北，殷人称为四方，《卜辞》亦有明证。如：“贞于南方，妣乙宗。”（《殷虚书契续编》卷一，第三十八页）“癸卯贞，东受禾，北方受禾，西方受禾。”（《戬寿堂殷虚文字》二十六页）曰西方，曰北方，曰南方，可证东即东方省称。则：

己巳卜，王于东。（《殷契书契前编》卷四，第十五页）

贞于东。（《殷契佚存》四九五版）

贞于西。（《殷虚书契后编》上第二十四页）

乙巳卜，西，隹。（《后编》下，第二十六页）

乙巳卜，北，隹。（同上版）

贞于北。（《殷契佚存》五七五版）

贞方帝，卯一牛，之南。（《前编》卷七，第一页）

所谓于东，即祭东方；于西，即祭西方；于北，即祭北方；其云“贞方帝之南”，又可证南即南方帝，北即北方帝，东即东方帝，西即西方帝；然则《曲礼》所谓“天子祭四方”即祭四方神帝，所谓四方神帝，其名当曰东帝、南帝、西帝、北帝，非如郑《注》云句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥也。《曲礼》所谓“诸侯祭方祀”，亦因诸侯地望而说，齐鲁在东，即祭东帝；荆楚在南，即祭南帝；晋卫在北，即祭北帝；周在西土，故望西山，祭西帝。秦居西垂，作西畤，祠西帝可矣；不祭西帝，而祭白帝，是白帝之名，明明襄公“自以为”是，无知妄作。则宣公祭青帝，灵公祭黄帝、炎帝，所谓青帝、黄帝、炎帝固又承襄公之妄，附会五方五行五色而名，不得因秦人妄造黄帝、炎帝之名合于旧史所传之古帝王名，而谓古帝王之黄帝、炎帝，亦四方神帝所蜕变也。知秦公畤祠之黄帝、炎帝皆附会妄作，则明堂五帝之黄帝、炎帝、太昊、少昊、颛顼可知其为古之人帝，非神帝，其所以神化者，又吕氏食客附会之罪也。吕氏所以附会炎帝为南方神帝者，盖亦本于列国史记。《晋语》：“昔少典取于有氏，生黄帝、炎帝，黄帝以姬水成，炎帝以姜水成。”《周语》：“齐、吕、申、许由大姜。”《左传》：“晋赵鞅卜救郑，遇水适火。史龟曰，是谓沈阳，可以兴兵，利以伐姜，不利子商。史墨曰，盈，水名也，子，水位也，名位敌，不可干也。炎帝为火师，姜姓其后也。”（哀公九年）是齐、吕、申、许，皆炎帝后也。《郑语》：“当成周者，南有荆、蛮、申、许。”《左传》又曰：“楚子重请取申、吕以为赏田。申公巫臣曰，不可，此申、吕所以邑也。是以为赋，以御北方，若取之，是无申、吕也。”（成公七年）是许与申、吕，皆在南国，翼翼南国，即炎帝之虚。炎帝之虚在许与申、吕之郊，祝融之虚在郑，由《春秋》地望审之，郑、许、申、吕，国相密迩，故《山海经·海内经》又有祝融为炎帝后之说：

炎帝之妻，赤水之子听，生炎居，炎居生并节，并节生戏器，戏器生祝融。祝融降处江水，生共工，共工生术器，术器方首颠，是复土壤，以处江水。共工生后土，后土生呜噎。……

祝融为炎帝后，中土史料，虽无可征，后土之为共工后，则见于《左传》矣。

蔡墨曰：“夫物，物有其官，官修其方，朝夕思之，一日失职，则史及之。失官不食。官宿其业，其物乃至。若泯弃之，物乃坻伏，郁湮不育。故有五行之官，是谓五官，实列受氏姓，封为土公，祀为贵神，社稷五祀，是尊是奉。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。”

魏献子曰：“社稷五祀，谁氏之五官也?”

（蔡墨）对曰：“少昊氏有四叔，曰重，曰该，曰修，曰熙，实能金木及水。使重为句芒，该为蓐收，修及熙为玄冥，世不失职，遂济穷桑，此其三祀也。”

颛顼有子曰犁，为祝融；共工氏有子曰句龙，为后土；此其二祀也。后土为社。稷，田正也。有烈山氏之子曰柱，为稷，自夏以上祀之；周弃亦为稷，自商以来祀之。

蔡墨所谓烈山氏之子柱为稷，同于《鲁语》，但《鲁语》谓其能殖百谷百蔬，故祀以为稷。

《礼记·祭法》则谓稷本名农。农，卜辞作，从林，辰声，与蓐之从草从辱者，字形不过繁简之别（蓐从草，辱声，辱从又辱，像人耕耨，则辱即耨之本字，农从辰，与蓐从辱同也），颇疑蓐收即古农官之名，与稷亦不过名称之异，烈山氏之子柱为稷，周弃亦为稷，稷官不变，其人屡易，又何疑该为蓐收即为田正乎?该以字形言，与亥可谓之今古文，该为少昊四叔，今虽无考，王亥则见于《卜辞》，见于《纪年》及《楚辞·天问》，颇疑该即王亥，王亥尝为夏后氏田正矣。不独该为可疑，即玄冥、后土，亦重可疑其为殷先祖王季、相土。《卜辞》常见燎于土，求年于土矣。土，王国维谓即相土。但《辞》有云：

贞勿，求年于。（《前编》卷四，第十七页）

，王君又谓即邦社，云：“从田，丰声，与邦之从邑，丰声，《籀文》之从土、丰声者同。邦社即《祭法》之国社，汉人讳邦改为国社，古当称邦社也。”（《殷礼征文外祭》）《辞》既云求年于邦社，又云求年于土（《铁云藏龟》二一六页），土为相土，则相土即邦社，亦即后土矣。《天问》：“胲秉季德，厥父是臧，胡终弊于有扈，牧夫牛羊?”又曰：“恒秉季德，焉得夫朴牛?”《卜辞》已证明胲即王亥，恒即王恒，王亥之父，《卜辞》及《天问》俱称其名为季，但《殷本纪》则谓之冥。《鲁语》及《礼记·祭法》皆云：“冥勤其官而水死，故殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤。”冥死于水，水为其事，与蔡墨所谓“水正曰玄冥”，密合无间，则谓玄冥即殷之王季，可以断言。更由王季为玄冥，以推论后土即相土，蓐收即王亥，虽不敢谓确切不移，要亦大体可信。若木正句芒，蔡墨谓即少昊子重，按之《书·吕刑》及《楚语》，亦未能合。《吕刑》言：“皇天哀矜庶戮之不辜，报虐以威，遏绝苗民，无世在下，乃命重黎绝地天通，罔有降格。”《楚语》，观射父申之曰：

及少昊之衰也，九黎乱德，民神杂糅，不可方物……嘉生不降，无物以享，祸灾荐臻，莫尽其气。颛顼受之，乃命南正重司天以属神，命火正黎司地以属民，使复旧常，无相侵渎，是谓绝地天通。

是重为颛顼南正，非木正，以后世五行方位论，南方为火，重为南正，即为火正。

《郑语》：“黎为高辛火正，以淳耀惇大，天地明德，光照四海，故命之曰祝融。”火正为祝融，则重亦祝融也。颇疑重黎当从《史记·楚世家》说合为一人，蔡墨、观射父所以误别为二者，犹祝融本名陆终，《帝系》以来皆误为陆终、祝融别为父子二人。重既知其即火正祝融，则木正句芒究为谁氏之子?以文字及史实证之，疑即夏后氏帝芒。帝芒，《御览》、《书钞》引《竹书纪年》俱作后芒。后者君也，其名本当曰芒。越之见于载记者，或称于越，吴故书《雅记》亦谓之句吴，《金文》亦名曰“攻渔”，芒若长言之，自可谓之句芒。《纪年》：“后芒即位元年，以玄珪宾于河，命九东狩于海，获大鸟。”后芒曾东狩于海，与明堂祀句芒东堂之说合，然则蔡墨所谓“木正曰句芒”，句芒亦后芒之误。

由是言之：明堂五神，出于《左传》五官，五官之名，乃蔡墨杂集夏、殷、邾、楚列国先王之名号以成，知后芒、陆终、相土、王亥、王季非神名，则句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥，自非神而为人也；知明堂五神之本为人也，则明堂五帝更不得谓其神帝，非人帝，吾故曰，《吕览》明堂五帝，割裂古史帝王世系而来（如《国语》、《帝系》），古史帝王名号，绝非杂集明堂五帝而成，谓“五帝”共名，因明堂五神帝而生可也；若谓先有明堂之黄帝、炎帝、太昊、少昊、颛顼五神帝，然后有人帝之黄帝、颛顼等，则本末倒置，反果为因，不特黄帝、颛顼可疑其莫须有，即帝甲、帝乙、帝辛亦可谓其必无，帝甲、帝乙、帝辛不复生，何曾定其是非有无耶!

若夫《五帝德》帝喾，王国维《古史新证》（按：即《殷代先王先公考》之重编）以《卜辞》所见：

贞于。（前编卷六，第十八页）

于，六牛。（罗振玉藏拓本）

又于。（后编下，第十四页）

于六牛。（前编卷七，第二十页）

贞年于，九牛。（罗振玉藏拓本）

癸巳，贞于高祖。（罗振玉藏拓本）

当之云：“象人首手足之形。《说文·攵部》，夋，贪兽也，一曰母猴，似人，从页；已，止，攵其手足。《毛公鼎》，我弗作先王羞之羞作，《克鼎》柔远能之柔作，《番生敦》作，《薛氏款识盄和钟》之柔燮百邦，《晋姜鼎》之用康柔绥怀远迩，柔并作，皆是字也。夋、羞、柔三字，古音同部，故互相通假。此称高祖夋。按：《卜辞》，惟王亥称高祖王亥（后编上，第二十二页），或云高祖亥（《戬寿堂殷虚文字》一页），大乙称高祖乙（后编上，第三页），则夋必为殷先祖之最显赫者，以声类求之，盖即帝喾也。帝喾之名，已见《逸书》。《书序》，自契至于成汤，八迁，汤始居亳，从先王居，作《帝告》。《史记·殷本纪》告作诰，《索隐》曰，一作俈，按，《史记·三代世表》、《封禅书》、《管子·侈靡篇》皆以俈为喾。伪孔传亦云契父帝喾，都亳，汤自商邱迁亳，故曰从先王居。若《书序》之说可信，则帝喾之名，已见商初之书矣。诸书作喾作俈者与夋字声相近；其或作夋者则又夔字之讹也。《史记·五帝本纪》索隐引皇甫谧曰，帝喾名夋，《初学记》引《帝王世纪》曰，帝喾生而神灵，自言其名曰夋。《山海经》屡称帝俊，郭璞于《大荒西经》帝俊生后稷下《注》云，俊宜为喾，余皆以为帝舜之假借字。然《大荒东经》曰，帝俊生仲容，《南经》曰，帝俊生季厘；是即《左传》之仲熊季狸，所谓高辛氏之才子也。《海内经》曰，帝俊有子八人，实始为歌舞；即《左传》所谓有才子八人也。《大荒西经》，帝俊妻常羲生月十有二；又即《传记》所云帝喾次妃诹訾氏女，曰常仪，生帝挚者也，曰羲和，曰蛾皇，皆常羲一语之变。三占从二，知郭璞以帝俊为帝舜，不如皇甫谧以俊为帝喾名之当矣。《祭法》，殷人禘喾，《鲁语》作殷人禘舜，舜亦当作夋。喾为契父，为商人所自出之帝，故商人禘之。《卜辞》称高祖夋，乃与王亥、大乙同称，疑非喾不足以当之矣。郭沫若先生因疑帝喾之妃常羲、常仪即帝舜之娥皇、女英，而谓帝舜实即帝喾，由高祖夋一人乃化而为帝俊、帝舜、帝喾三人。帝喾之二妃姜螈、简狄亦即娥皇、女英之变。且举《卜辞》“已未俎于三牝卯十牛”（前编，卷六，第二页）为证，以为即常义合文，常义即简狄，亦即女英。《卜辞》“贞子渔之于，酒”（二六四页），《铁云藏龟》“贞之犬于，卯彘”（前编卷四，第五二页），又以为即舜妻娥皇，亦即帝喾妃姜螈，复为表疏其分合之迹：



喾与舜果皆帝俊一人所分化（郭说详《中国古代社会研究》第二六三至二六六页及《卜辞通纂考释世系》），则契即喾子，亦即舜子矣。杨筠如先生据崔述《唐虞考信录》“尧与稷弃非喾之子”说，则谓“《卜辞》之高祖夋，应释为夋，古夋契同部，而夋契喾三字双声。契之为名，或帝喾所分化。契，《史记·司马相如传》作禼，禼字上象首，下象兽足蹂地，盖即夋之形讹”。更谓“《史记》以高辛为帝喾，王先生（按：即王国维）证明喾即帝俊，《山海经》称帝俊有子八人，应即《左传》高辛氏之才子八人。但《山海经》又谓八人实始为歌舞，与《尧典》之命夋典乐相应；《左传》谓使八元布五教，又与《尧典》契为司徒说相应；则契与夔显系一人所分化也”（杨说详山东大学《中国通史讲义》，未梓行）。杨君结论，颇信其说可以成立，而苦无直接佐证。今由《卜辞》证三君所论，则以杨说夋即夔，亦即契为最胜义；其以夋即帝喾则非也。帝喾，《史记·殷本纪》作帝诰，《封禅书》作帝俈，俈、诰、喾，皆谐告声，自当以《书序》作告者为得古意。告，《卜辞》所见者亦从牛从口，与篆文相同。但《卜辞》又数见字，云：

癸酉卜贞，于，三小牢，卯三牢。（前编卷七，第二十页）

丙子卜贞，酒，三小牢，卯三牛。（同上版）

甲子卜，贞之于。（《铁云藏龟》二三四页）

辛亥卜又于。（《戬寿堂殷虚文字》第九页）

贞年于。（前编卷一，第五一页）

字孙诒让《契文举例》释岳，云：“《说文·山部》，岳古文作，象高形，此上从，即象高形，下从，即象形山字。”罗振玉《殷虚书契考释》则疑为羔字。而之变也，有作（前编卷六，第四九页）者，有作（前编卷六，第六七页）者，以牢本从牛，《卜辞》或易以羊例，则与形既相近，亦可读为告。告羔一声之转，告岳古音同部，以声音论之，岳、羔固皆可转为告，则可读告，谓《卜辞》于告，年于告，告即帝俈，亦即帝喾，可无疑也。（按：《卜辞》有三义，前编卷一，第五十页，“贞使人于”，《铁云藏龟》三页，“翌癸丑勿呼帚往于”，皆读为岳，山名，此一义也。《臼骨刻辞》，如前编卷六，第二十二页“丁丑陟示一矛，”，此当为刻辞人名，此二义也。余如年于，贞于，当如鄙说，释为告。）帝喾为夔父，亦可于《卜辞》征之：

庚午于，有从，才雨。（后编上，第二十二页）

壬申贞年于。（同上版）

庚日，壬日，先父而后子，夔为喾子，见于同一卜骨之上，消极的可证喾、夔绝非一人，积极的则可证即帝喾，王国维以来以为喾，不如郭璞说帝俊为舜之长。《礼记·中庸》“其斯以为舜乎”，郑《注》：“舜之为言允也。”（允本作充，从朱骏声说改）《风俗通》：“舜者准也，循也，言其准循道德，循尧绪也。”《说文》虽不见舜字（旧说即疐字，未必是），但从舜之声义寻之，皆有驯顺逊顺意，与俊字义极相近，颇疑舜字本作俊，《山海经》帝俊即舜之本名。《洪范》“俊民用章”，《史记·宋世家》引作畯。《盂鼎铭》“疐正厥民”，《秦公铭》“疐在天”，畯又以为之，是畯从夋声，即从允声。允，《说文》作疐，云“信也，从儿，声”。夋，《说文》作，云“行夋夋也，从攵，允声”。证之《卜辞》，则近于，近于，由王国维初释为夋论之，则郭沫若谓夋即舜是也。之变也，毛公鼎作，番生孳乳作，，燹簋作。从圅，从夏，当即之古文，从玉，从，当即顼之古文，颛顼之名，字皆从页，颇疑页即之省变，即颛顼本字，颛顼一名，亦所演变。由一名，一省而为，再变而为，三讹而为舜，是舜即夔也。由一变而为，孳乳而为，复演而为颛顼，是颛顼亦夔也。由夔之音，一讹为禼，再讹为契，于是夔、契别为二人。由舜妃娥皇，名同喾妃常仪，于是帝喾与舜混而无别。寻绎前文，可得帝喾与夔名字演变如次。



由是言之：颛顼、舜、契固皆夔一名所分化，契、舜、颛顼固皆帝喾之子，《帝系》以颛顼与舜为昌意子孙，疑或有误。然帝喾、颛顼非神非怪，其为殷之先王，则甚信也。《五帝德》所述五帝，黄帝见于《陈侯因敦铭》，帝喾、颛顼与舜见于《卜辞》；所不可考者，惟尧焉耳。《卜辞》有字（前编卷六，第六七页），余永梁先生曾释为垚，垚尧古今字，其辞残泐，不敢断即帝尧。垚从三土，或即后土、相土之繁形，亦未可知也。

综前所论，可为要略如次：

（一）自《国语》、《帝系》及《史记》证齐威王为陈完后，完为陈胡公后，胡公为帝舜后，舜为黄帝后，齐威王即黄帝后，故《陈侯因敦铭》得祖黄帝，称黄帝为高祖。

（二）自《陈侯因敦铭》之称“高祖黄帝”，《邾公钟铭》之称“陆之孙”，皆与《国语》、《帝系》、《世本》相传之古帝王世系密合，可证《国语》诸书所述古帝王世系，皆本于周之列国史记，世系名号，虽或乖误，其大体则甚可信。

（三）帝甲、帝乙、帝辛皆当死后措庙立主，尊祖配天，追称为帝，黄帝亦其子孙尊祖配天，措庙立主之号，非皇天上帝也。

（四）殷人祭四方神帝，东曰东帝，南曰南帝，西曰西帝，北曰北帝，总名“方帝”，秦襄公“自以为主少皞之神，作西畤，祠白帝”，始渐有白帝、青帝、黄帝、炎帝、五色帝名目。少皞之虚在鲁、郯，以方位论，应称东帝。襄公祠少皞为西帝，与史实不合，足证吕氏《十二纪》明堂五帝，以少皞为西帝，亦沿襄公之误。其余黄帝、炎帝、太皞、颛顼，皆割裂《国语》，附会人帝为神帝，黄帝、颛顼非由神帝变为人帝。

（五）明堂五神，出于《左传》五官，五官之木正句芒，为后芒之误；火正祝融，为陆终之误；土正后土，即殷王相土；金正蓐收，即古田正，其人为王亥；水正玄冥，即殷之先祖王季；皆有人可考，非神非怪，吕氏附会为五神，最为荒谬!

（六）《五帝德》之帝喾，《卜辞》作，决非帝俊；帝俊即帝舜，其字本作，其后孳乳为，又演为颛顼，颛顼即舜，舜即帝俊，俊即夔，夔即契，契也，夔也，舜也，帝俊也，颛顼也，皆一名所分化也。

若夫邹衍五德终始之运云，“五德从所不胜，虞土，夏木，殷金，周火”（李善《文选注》引），《吕氏春秋·名类》摭述其说云：“黄帝之时，天先见大螾大蝼，黄帝曰，土气胜，其事则土。禹之时，天先见草木秋冬不杀，禹曰，木气胜，其事则木。汤之时，天先见金刃生于水，汤曰，金气胜，其事则金。文王之时，天先见火，赤鸟衔《丹书》，集于周社，文王曰，火气胜，其事则火。代火者必将水，天且先见水气胜；水气至而不知数备，将徙于土。”一始黄帝，一始虞帝，正可证虞为黄帝后，故不改德，是邹衍五德终始之说，亦以列国史记为本也。若论五德终始说之是非，顾颉刚先生《五德终始说下的政治和历史》（《清华学报》六卷一期）论之详矣，兹不辞费。

（《历史语言研究所集刊》第3本第4分册，1934年）