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曾子问孔子：夫子，你的道，到底具体是什么意思啊？孔子解释了半天，总结了一句：“曾参啊！我的道，是一以贯之的”。曾子回答：明白了。孔子出了门，大家问曾子，你明白夫子讲的是什么意思了？曾子说：夫子的道，就是忠恕而已啊。 《论语》原文：子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。” 曾子不愧是被孔子打骂愚孝的人，没入孔门十哲，这灵性慧根真是一言难尽。幸亏《论语》等儒家经典只是记录孔子讲的话，要是让这些弟子解读，能解读到八姨妈家去。 喜怒哀乐之未发，忠恕是已发的具体概念，显然曾子理解的太浅。这其实和锄头以前理解的儒家差不多，仁义忠恕，鸡汤罢了，浅薄。但后来发现，是我浅薄了。 同样《论语·卫灵公》里还有和子贡的对话：子曰：“赐也！女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也。予一以贯之。” 现在通行对“一以贯之”的解读，是指做人做事，按照一个道理，从始至终都不改变，基本等同于一贯如此。这种解释是有问题的。 那么“一以贯之”到底是什么意思？怎么这么牛？以至于孔子屡次强调，认为自己的所有学识就是一个“一”贯穿起来的？ “一以贯之”是文言文常见的倒装句，实际应该是“以一贯之”。一以贯之和以一贯之有区别吗？有！因为这个“一”，是《道德经》里“道生一”的一，“得一”的一，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正”。 孔子为什么“多学而识”？圣人无常师，三人行必有我师。但是这还不够，“博者不知”，知识再多，如不能博学见真，那充其量只是个大号的硬盘。孔子最后成道，有一个人，一本书，起了关键作用。  颠覆一，儒道同源 一个人是老子，一本书是《周易》。 老子和孔子，确定一定以及肯定是见过面的，而且这两人的关系，基本可以认定为师徒关系。虽说圣人无常师，但老子，无疑是所有人当中对孔子影响最大的。只是他们当时都不知道，日后他们一个将被称为道家鼻祖，一个被称为儒家祖师。 老子对孔子的影响无处不在，比如两个人都喜欢研究婴儿，为什么呢？因为婴儿是人的初始，所谓赤子之心，就是意识之未发。他们其实是在研究心/意识的本源。 这段历史，锄头还会专门再写一篇文章，现在我们只需知道，他们的理论是强相关。读懂《道德经》，儒家经典你可以一遍过，后世哪里翻译对了，哪里又是误读，一览无余。 所以《大学》根本不是什么“大人之学”，它的正确名字，是“道学”，因为“字之曰道，强为之名曰大”。 所以“君子慎独”，也不是什么“君子不欺暗室”这种迂腐做派，而是兼听则明，是“实践为检验真理的唯一标准”，是儒家的“反者道之动”。 “亲民”，也不是“新民”，是“从群众中来，到群众中去”，是儒家的“冲气以为和”、“以百姓心为心”。 同样，“中庸”也不是折中或者什么恰到好处，有兴趣可以翻翻前面的文章。中是无，庸也是一种无。庸是平凡，但孔子认识到了平凡的非凡。 儒道根本不应该割裂，也不能割裂，一割裂，就错了。诸子百家，同样也不能割裂，所以冯友兰先生的《中国哲学史》在这点上犯了大错，胡适的《中国哲学史大纲》在这点上要稍好一点，张岱年的《中国哲学大纲》要更好一些，对中国哲学感兴趣的，锄头推荐这本书。 但是不读懂《道德经》，终究不能登堂入室。其实我们中国古代只有一种学问，它的名字叫“道学”也可以叫“易学”，其他所有的学问，虽然名字换来换去，但都是在它基础上的延伸。广义上讲，人类也只有一种学问，叫“问道”。 格物致知，是为学日益，是兼听则明，是人法地、地法天、天法道、道法自然。是从天道学人道，从人道学己道。用今天的话来说，就是以自然科学，指导人文社科。《易经》和《道德经》都是这么来的，是对自然观察的总结。当然格物，也包括人类社会的种种事物，不仅是自然科学。 心无外物，是为道日损，是闭目塞听，守中，守静笃，守住本心。《易经》和《道德经》和儒家经典也都是这么来的。应用今天的社会实践，就是以人文社科，约束自然科学的胡乱应用。人道是科学发展必须要坚持的东西，人，才是目的。 后世的学者，在这个问题上产生了很大的争议，即理学和心学之争，其实是没有必要的。 孔子强调的是为学日益，老子强调的是为道日损，千万别被文字骗了，实际上他们自己都是博闻强记，然后去伪存真，找寻本质的。如果你不能穿透文字相，最好儒道双修。 如果你喜欢道家而不喜欢儒家，那么你既没懂道家也没懂儒家。 所以有许多东西，我们原来都理解错了，比如孔子研究经世致用，庄子研究出世无为。我们一直认为这二者是矛盾的，但其实他们一点都不矛盾：最大经世，就是出世，最大的出世，就是大隐隐于市；最大的致用就是无为，最大的无为就是最大的致用，此即无为而无不为。 我们这个世界，有许多本来并不矛盾的东西，因为道大和道小产生了矛盾，也就是量变引起质变。 这种矛盾本质是时间和空间引起的，也是人心的认知差异引起的。这两个问题是同等的，这就是道的相对性和绝对性问题，先天之道与后天之道的问题（又是一个深层话题，大家先悟一下，前面讲过一些，后期再详细讲）。 同样的，心和物，也不矛盾。  颠覆二，心物同源一体 孟子说“恻隐之心，仁之端也”，但如果你以为仁，只是人的仁心，你又错了。 “宇宙即我心，我心即宇宙”，毛主席《心之力》开篇第一句话，引用自宋代大儒陆九渊。你以为这一句是主席的霸气侧漏之语吗？不是的，主席在讲中国国学重要的思想成就之一：心物同源、心物一体，为后面思想的重要性做铺垫。（说毛主席反儒家，开什么国际玩笑，那是你没看明白。他反的是伪儒，近几百年没有比毛主席更儒家的人） 西方的唯物唯心之争，也是出了名的激烈。我们先简单的用逻辑来证明一下为什么心物同源一体。 如果唯物主义是正确的，那么世间的一切都是物，包括心也就是意识，所以心就是物；同理，如果唯心主义是正确的，那么世界的一切都是心的幻象，所以物就是心。 当然，这个证明十分粗浅和不严谨，后期我们再详细的从哲学和物理角度去探讨。没错，我们会讨论冯·诺依曼的意识假说。当物理学进入相对论和量子力学领域，传统西方哲学已经无能为力，国学的重要性凸显了出来。 但现在我们至少得出一个结论，心物是一致的，至少是一体的。国学理论认为，我们的心和世界上所有的物，都是由宇宙开始之前的“道”，发展而来，所以庄子说：“天地与我并生，万物与我为一”，心物同源一体，世界万物也同源一体。这就是天人合一的第一层理解。 所以，中国国学根本就不是什么朴素唯物主义，它们既不朴素，也不唯物，而是华丽深邃，心物一体。虽然老子可能喜欢朴素这个词。 现在的问题是，我们只接受了唯物主义教育。马哲认为，物质第一性，精神第二性，物质决定意识。这种说法，让唯物主义者天生有轻视思想、文化、舆论的倾向。 然而唯心主义却在西方更受欢迎，尤瓦尔赫拉里在《人类简史》中说“国家是想象的共同体”，这本书在中国大受追捧，但实际上他的说法并不新鲜，其思想来源在西方素有传承，比如罗素说：舆论是万能的，其他一切权力形态皆导源于舆论。 类似言论比比皆是，更极端的，比如戈培尔说谎言重复一千遍就是真理；比如CIA，“当我成为中央情报局局长后，我们说谎、我们欺骗、我们偷窃，而且还有完整的培训课程，这些都提醒大家，美国如何努力达到荣耀的时刻”。 所以西方国家其实一直有重视舆论控制的传统，比如孔子学院被关闭的事情。只是一个传播中国文化的学术机构，却让西方如临大敌。呵呵，什么言论自由，都是骗小孩子的。真正禁忌的话题是从来不可以碰的。 轻视舆论宣传，为后来的苏联的垮台埋下了伏笔。至于我们，“文化思想阵地我们不去占领，敌人就会占领”，马哲里面没有这句话，毛主席给补充了，只是现在执行的不太好。 大一点的企业家，都特别喜欢谈企业文化，你以为他们就是为了PUA你吗？不，当你站在一定高度，你一定会看到思想文化的力量。只是我们一直接受唯物主义教育，重实轻虚，产生了误解而已。为什么理工科技术宅总是被文科生支配？你说呢？ 所以为什么稻盛和夫的企业培训总是坐满了人，他学的是王阳明心学，王阳明可是儒家的代表人物。可怜啊，我们自己的思想文化居然要靠外国人来传播，自己人却天天喊儒家愚民。 实际上心与物同为一体，不可分割，无所谓谁决定谁的问题，也没有第一性第二性的问题，他们同等重要，互相决定。这个问题看起来是文字游戏，但是产生的推论十分可怕。摧毁一个国家，不需要战争，意识形态足矣；摧毁一个人，打击他的精神足矣。此即为“上兵伐谋”。 心与物的一体性从很多方面都能看出来，比如说医学里的安慰剂效应，精神药物对精神的作用，心情能影响健康，健康能影响心情。这都是生命科学后期要研究的方向。所以三种说法，唯心唯物都不对，只有国学的心物一体是对的。 所以孔子的这个“仁”，不仅是人的“仁心”，还是宇宙万物的“本心”。额，为什么要扯这么大？是人的“仁心”不够用吗？是的，不够用。  颠覆三，利己利他 人性，到底是利己的还是利他的？现在社会流行的说法是，人的利他，最终目的都是为了利己。这种说法，听起来十分有道理。那么我们不禁又要问，人再利己，终归要死，财富名誉，生不带来死不带去。这种利己的本质是什么？目的又是什么？ 《自私的基因》将利己说法推到了极致：我们的利己是其实是基因为了自己的延续，本质是基因的自私。基因唯一感兴趣的就是不断重复地拷贝自身，以便在进化过程中争取最大限度地生存和扩张。由于基因掌握着生物的遗传密码，所以一切生命的繁殖演化和进化的关键最终都归结于基因的自私。 如果你只思辨到这一层，你当真了，那你将对人性绝望，接受那一套利己主义思维。某教授就这么沦为了公知。他说：听完道金斯讲述基因的故事，人类应该感到绝望。……在人性的世界里那么崇高和辉煌的舍生取义、视死如归，在一个所谓的客观世界里完全是不合情理的。 《自私的基因》，人家查理德道金斯只是给书起个吸引眼球的名字促进销售，公知们却正儿八经去解读。你要真往下解，那么第一层是父母无恩，你只是父母欢愉的结果；第二层是反生命，生命无意义，生命只是自私的产品；第三层是反人类，人类的存在很荒谬，欲望的产物；第四层是反存在，一切的存在是大道私心的造物。 所以西方哲学界的怀疑主义大师大卫·休谟，连因果都怀疑，就是不敢怀疑人的同理心，他与孟子一样，认为“恻隐之心，人之端也”。因为怀疑同理心，本质是反人类。 只是反人类那应该先反自己才是，不然逻辑不自洽，所以公知必须双标。 同样是《自私的基因》的内容，我们换个角度，叫它《无私的基因》也丝毫不违和。你看，基因无聊的机械的复制自己，就是为了生命的延续，成就了生物链。为了自然的和谐，牺牲自己成就他人，这不是无私是什么？我们的生命不就是这种无私的结果吗？如果用人类的价值观判断，怎么着也算善，不能算恶吧。毕竟有人给你发点钱，你都叫人家大善人了。给了你一条命，你说人家自私，疯了吧。 所以公知的本质是浅薄，他们往往思考一半就不思考了，这就是为什么我老是叫他们为半山上的高人。我们继续追问，那基因的本质又是什么？它又为什么要延续？它是怎么来的？基因有意识吗？ 基因的本质是大自然给生物的遗传代码啊，延续是它的使命啊。那基因有意识吗？国学认为有，世间一切皆有意识，因为意识的本质，是变化。这种变化，产生了世间万物，世间万物自带这种变化。先贤们给了它一个名字，叫“易”，也叫“道”。 大卫休谟说：“除非依靠一种特定的感觉，我们从来不可能有任何的意识；人只不过是由许多不同的感觉累积而成的一个集合或一个包裹，这些感觉永远处在一种快到无法想像的流动速度中互相交替汰换。”（所以西方哲学界也有真正的高手） 反着理解这段话，所谓的意识，它就是一种运动变化。行了，我们终于开始进入了中国先哲们的深层思想领域。 老子说：“天地不仁以万物为刍狗”，天地根本没有感情和善恶之别，无善无恶，既善又恶，善恶相生，是善恶的叠加态，不要用人类的价值观去判断。同理，基因也没有什么自私不自私，它就是在执行代码的指令。 这就是毛主席说的“天若有情天亦老”。 电视里经常放的台词，“老天爷啊，你怎么不开眼啊？”，老天爷开不了眼，庄子在《应帝王》里已经讲了这个故事，儵和忽为中央之帝浑沌一开眼，浑沌就死了。老天爷只能按自己的程序办事。（儵和忽，代表的是时间） 那么孔子不就错了吗？是的，在见老子之前，孔子是错的。但是被老子点化之后，同样的“仁”字，却对了。这个过程被庄子记录了下来： 孔子见老子前对所谓“仁义”奉若圭臬，见过老子后瞠目结舌，三月闭门不出。再次见到老子时说：“我终于得了。乌鸦喜鹊在巢里交尾孵化，鱼儿借助水里的泡沫生育，蜜蜂自化而生，生下弟弟哥哥就常常啼哭。很长时间了，我没有能按万物的自然变化的道理做人！不能按自然变化的道理做人，又怎么能教化他人！”老子听了后说：“好。孔丘得了！” 得了什么？请仔细品味上面这段话，有两层意思。孔子后来在《系辞传》中总结说：“天地之大德曰生”！这就是“上天有好生之德”，生命本身就是天地之德啊。“生生之谓易”，孔子拥抱了变化，拥抱了生命，让“仁”这个死概念活了过来，所以同样的“仁”字，内在本质已经完全不同了。 孔子，得了“一”！也得了“化”！ 以前的“仁”，是寻常人眼里的“仁爱”，是鸡汤。现在的“仁”，是天地宇宙和人类的“本心”。“本心”无爱，“本心”大爱！ 这就是毛主席说的“人间正道是沧桑”。你读懂了吗？  也就是说，《自私的基因》里面说的问题，中国先贤早在2000多年前就都想过了，不仅是孔孟老庄，墨子也说“天之爱天下之百姓”。“天之行广而无私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之”。法家阴阳家等都是直接默认，自不必说。 也就是说，大家一致认为，天地是有大德大爱的，是有最高智慧的，比如“天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余”，但是人类却不行，所以人要向天道学习。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。这就是天人合一的第二层理解。 怎么学习呢？老子说“圣人不仁，以百姓为刍狗”，学习天一样用编码让人类社会自发良好运行，即圣人垂手而治。 下面就是各家的编码的过程了，所以归根结底，诸子百家都是码农。孔子怎么编码的呢？得了“一”，也得了“化”，当然以“一”贯之。 字数有点多了，下篇继续。 |
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