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第四十四章 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
大家好，本期我们接着来读《道德经》的第四十四章。 “名与身孰亲？身与货孰多？” “名”，指名相，即能够给人带来尊与卑、贵与贱、高与低、是与非、善与恶等等感受的东西。 “身”，指身心性命。 “亲”，即非常近，非常切近的意思。 “货”，指财货。 “多”，即重要、有价值的意思。 在我们的生命中，我们常常将尊卑、贵贱等等感受视作是我，因而拼命去追逐那些能凸显我们尊荣的东西，拼命的逃避、抗拒那些让人感到卑下、低贱的东西，所以老子问“名与身孰亲？”，意思说名分，比如一个人的身份与地位，和身心性命相比，哪一个才是真正的我？ 那个尊荣感是我吗？那个卑下、低贱感是我吗？那个快乐感是我吗？那个烦恼感是我吗？ 我们常常将我的感受与我相混淆，以为我就是那个感受，那个感受就是我，所以我们为感受而活，终其一生的追逐各种好的感受，逃避、抗拒各种不好的感受。 而财货又是最能带给我们好的感受的东西，最能彰显我们名分的东西，所以老子继续发问道“身与货孰多？”，意思说身心性命与财货之间，究竟哪个更重要？ 对于这个问题，估计几岁的小孩子都能作出正确的回答，可作为成年人的我们，却往往舍身求货，因为我们以感受为我，被感受所绑架，常常身不由己。 “得与亡孰病？” 获取名利与失掉身心性命之间，究竟哪个才是真正的问题所在？（“病”，毛病，问题的意思）。 得到名或利，会获得快乐，可这个快乐是短暂的，所以我们必须不断的去追逐各种各样的名或利，以此来维持这种短暂的快乐，因此这样的快乐其实是我们以身心性命为代价换来的。 所以人一生的问题所在，不在于身心性命的失去本身，而在于我们终其一生的追逐快乐，即在于我们的有为，在于生生不息的本性造化被我们人为的干扰和障碍，这才是我们人生所面临的真正问题。 “是故甚爱必大费，多藏必厚亡。” 这段话的意思是说，所以太过贪爱名利，必然会让我们生生不息之造化受到干扰和障碍，因而我们的精气神就会越来越走向凋零（大费），而以追逐之心获取的名利越多，最终必然导致身心性命的衰亡（厚，身心性命与名利相比，身心性命为厚，名利为薄）。 由此我们才知道，原来名与利所带给我们的快乐感受并非是真正的我，原来我们一直被感受所绑架而不自知，终其一生被感受所奴役，以为自己一辈子就是为了感受而活。 难怪很多激励“大师”总是告诉我们说，要听从内心的声音，要为内心的声音而活等等。 作为众生的我们，内心的声音往往不过是对好的感受的渴望，对好的感受的追逐，对不好的感受的逃避和抗拒，如果我们听从的是这种内心的声音，那最终的结果也必然是“厚亡”。 正因为如此，所以老子给出了避免“厚亡”的活法，即： “知足不辱，知止不殆，可以长久” 这段话用我们的头脑去理解不难，难的是践行。《论语》开篇就说“学而时习之”，在头脑中理解是学，而在恰当的时位，也就是我们的各种境遇中去践行，才是孔老夫子所讲“时习”的真正含义。 因此“知足”、“知止”并非是指头脑的知，头脑与我们的身体常常打架，头脑说不行，可身体偏偏就不听，因为身体没有“知”，只有身体“知”了，身体才会听从头脑的指挥。 所以“知足”并非是指头脑知道满足，头脑知道满足没用，身体不会听，因为身体的内在有匮乏感，所以身体总想要用什么东西去填补那个匮乏感。因此只要身体内在的匮乏感不消除，身体就没办法听从头脑的指挥。 那匮乏感如何才能消除呢？ 答案是知道自己内在的性，也就是我们身中的道祂本自圆满，本自俱足，这才是老子《道德经》所有章节中所讲的“知足”的内在含义所在。 当我们能真正体悟、觉知到内在的那个本性的圆满与俱足，也就是道家所讲的体道、悟道，儒家讲的格物致知，那么身中的匮乏感就会自然消失，身体也就自然能听从头脑的指挥了。 所以儒家说“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。” 可见“知足”才是我们这些众生获得真正快乐的人间正道，才能够无愧于人的这一生，所以老子说“知足不辱”，不辱没人的这一生。 “知止”，能够觉知内在的本性的圆满与俱足，方能从感受的绑架中解脱出来，方能放下对感受的追逐和抗拒，这种放下就是老子这里所说的“知止”的意思。 当放下了对内在感受的贪与嗔，我们内在的本性，也就是我们身中的道就没有了人为的干扰和障碍，因而得以开启生生不息之造化，所以老子说“知止不殆，可以长久”。 这样我们才知道，我们之所以被感受所绑架，之所以因被感受绑架而导致“大费”、“厚亡”，就是因为我们不能够“知足”，因此，我们修身也好，体道悟道也好，皆不能背离“知足”这一根本和前提，否则便只是个邪门外道。 好了，本期的分享就到这里，我们下期见。 |
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