南华觑真之'越俎代庖'

求医不如养生

养生不如寡欲

文字整理：中道同修

总统筹：墨默

我们昨天讲到宋荣子已经超脱了世间所有名相的束缚，列子更厉害，超脱了色蕴的束缚，他能够出阳神，能御风而行。这两个从根本上说并不是真正的逍遥，还是在鲲变鹏，鹏变鲲，还是在世间打转，还有所凭借，有所恃，有所缚。

在宋荣子和列子之后，庄子有句总结性的语言：

“故曰：至人无己，神人无功，圣人无名”

庄子在杂篇中解释了什么是神人、至人和圣人。 

《庄子·杂篇·天下》

不离于精，谓之神人。不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，薰然慈仁，谓之君子。

 

“不离于精，谓之神人”

“精”该怎么理解？

《尚书》里面有句传法心要“唯精唯一，允执撅中”。

什么是精？精指的是精一专一。比如坐禅的人可以制心一处，一念不生，精一不动，专一不移，坐好几天。《西游记》里的虎力大仙，鹿力大仙，羊力大仙他们几个比坐禅大家还记得吗？唐僧说坐禅我在行，坐十天半个月都没事。

禅宗坐禅，学佛坐禅，儒家也坐禅，连瑜伽都坐禅，大家都在那坐禅，这个叫修禅定。禅定在佛家叫静虑，就是通过打坐、守呼吸、观鼻尖白、观丹田气而制心一处，能精一，把纷乱的思绪平静下来。

修禅定能制心一处，能唯精唯一。随着定境的深度，能修到一禅，二禅，三禅，四禅，但是这样的人有没有见道？

修禅定不一定见道，真的见道，无所谓禅与不禅、打坐与不打坐。“三餐而返，腹有果然”，随时随处，哪怕在梦里都能一样修，都能一样保任、葆光，不假禅定。

禅定，能定到一定程度就能出神入化，像列子达到出阳神的程度都能称为神人。

“神人”见道了吗？他们寿命很长，精神能归至一处，依然在六道里面，没有解脱，神人还没有见道。我们世人能做到静虑，往这一坐，能制心一处，心不动，就已经很厉害了，像列子那样能出阳神的，已经很少了。

“不离于真，谓之至人”

“至人”的段位比神人要高，至人见道了，至为见道，但并未证果。

至人可能不如神人坐禅时间那么长，可能没有神通，也可能只是刚见道，但是他出发的因地比神人高，至人像初发心的菩萨，虽然初发心，没有证得佛果，但是他见到佛果、见到成佛之因了，心见道了，故而不离于真。

见道的至人，再修到神通自如，称为“真人”。也就是必须见道，才能称为真人。哪怕你有神通自在，会飞行变化，你没有见道，依然是个太乙散仙，不能称为真人。真人是太乙金仙，见到 “金子”了。“金子”就是自家宝贝，就是自性，就是道。那些成为真人的，也叫大罗金仙，太乙金仙。像吕纯阳吕真人、张伯端紫阳真人、庄子南华真人、张三丰张真人，他们是已经见道而且真正修出证量了。

即便神人修到神通变化，但是没见道，所以永远不能称为真人。

至人不离于真，这个“真”是大道，就是卯日星官眼睛里面炼的那个针（真）。

“以天为宗，以德为本，以道为门，

兆于变化，谓之圣人”

以德为本为“圣人”。比如孔子，一介凡夫，在世间修道，弘扬道德，他虽然弘扬道德，但他是以“道”为门庭的，他自己已经见道，但他又不是修出世间法，不是出家修神通自在，修自己的解脱。他是入世行“内圣外王（wàng）”之道，这样的人叫圣人。圣人反倒是阶位很高，是大菩萨。

为什么圣人是大菩萨？圣人也见道了，也修行，但是不像真人一样修出世行，圣人如菩萨，更多的是入世间做事度人，在世间以道德行教化世人。

神人和至人功用比较多，但是功德小。功德大、受万世祭祀反倒是“圣人”，虽是凡夫，什么神通都没有，自己也没解脱，但是为众生做了巨大的功德。

孔子就大圣人的代表。

至人、神人、和圣人的境界

至人见道了，不一定有神通；至人修到神通自如，就是真人。出神入化的神人由于没见道，虽有神通，也不能称为真人。而圣人虽然不一定有神通，大悲大愿，是见道入世度人的大菩萨。

孙悟空，刚开始跟须菩提修行的时候，打坐、调气，后来出了神通，但是他没见道，没开悟，属于“神人”，是个太乙散仙。神人有神通，但是没有功德，只是修自己，没有去渡人，自了汉而已。孙悟空见道之后，就成为太乙金仙，称为“真人”。

“医圣”张仲景，没有显示任何神通，但是他有大愿力，写医书来救度后世子孙。他没有用神通来做事，也没有表现任何与众不同，就是孜孜矻矻为众生做功德。我们称这样的人为“圣人”，这些圣人都是大菩萨。圣人之所以能称“圣”，他一定有道，但其最可贵之处是他的大愿，为众生做事，抛头颅，洒鲜血。所以我们说菩萨大慈大悲，没有人说罗汉大慈大悲。虽然罗汉神通很多，肉身菩萨没有任何神通，但是菩萨一心为众生做事，他们的功德是巨大的。我们最终要向菩萨学习，向“圣人”学习，而不是向“神人”、“至人”去学。

“以仁为恩，以义为理，以礼为行，

以乐为和，熏然慈仁，谓之君子”

最次等的不离于仁，谓之君子。

“君子”，不一定见道，但是内心有仁爱。就像以前我们每个乡镇，都有些老爷爷，长着白胡子，特别的慈祥，小孩子都乐于跟这样的老人玩。这种内心有仁爱，对谁都很好，温良恭俭让的人，称为谦谦君子。

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以上是外篇关于至人、神人和圣人的解读，下面我们看逍遥游怎么说：

“故曰：至人无己，神人无功，圣人无名”

至人无己，至人已经见道，观自在，见到真正的自己了。“己”，是己土，是肉身。“无己”就是知道肉身是假身，不再把肉身当做自己。

神人无功，神人不再做世间的功用，包括炼丹之类的。他就往这一坐，制心一处，修禅定静虑，而不是用世间的动功。

圣人无名，圣人内圣外王，已经见道，里外都解脱了，不再受名相束缚。你喝（hè）我牛，我即是牛，喝我马，我就是马，圣人完全超脱名相的束缚。

何谓究竟解脱

至人、神人、和圣人都究竟解脱、真正逍遥了吗？孙悟空逍遥了吗？孔子逍遥了吗？

孙悟空神通那么大，还是被压在五行山下五百年，跳不出如来佛的手掌心。村长也没究竟解脱，所谓的解脱其实都是局部的解脱，小范围的功用。有余涅槃的解脱是出六道，到阿罗汉界或者辟支佛界，比如道家的“真人”，这还是相对的解脱。真正究竟的解脱是住无余涅槃的佛陀境界，那才是真正的解脱和逍遥。

“真人”不能重其位，只是完成了自己的道行，跟阿罗汉一样已经出六道了，世间一切地水火风对他没有任何的伤害了。他灭掉了“苦集灭道”的苦，但是在功德上没有行圆满。要想圆满，还得重新回六道里面，生生世世修行渡众生，经三大阿僧祇劫功德圆满了之后，才能究竟解脱到无余涅槃，到佛境界。还差十万八千里，早着呢。

唐僧取经之后成佛，不是因为修得神通圆满或解脱圆满，而是“圣僧功德圆满”，功德圆满之后才能入无余涅槃。也就是六度一定要行圆满，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若每一个都要修圆满，才能究竟解脱。想在功德上圆满必须入浊世，哪个地方苦去哪，学菩萨在世间行菩萨道。要行百千万亿劫，直到功德圆满才能成佛。

像阿罗汉、辟支佛、老子、庄子这样的也只是一个有余涅槃的果位，只是道行圆满不是功德上圆满。能出六道的圣人是无漏境界，但依然是有余涅槃，不是无余涅槃。唯有十方诸佛，才行到究竟解脱果位。六祖也还是菩萨，他不是佛。我们这个世界佛只有一位，就是佛释迦牟尼，下一尊佛是弥勒佛，还没到出世的时间。

这三句话是对上面内容的总结，就是说至人都无己了，神人都无功了，圣人都无名了，那这些人是究竟解脱了吗？其实并没有达到逍遥之境，如果他们真是达到逍遥了，《逍遥游》也就到此结束了。

回心行菩萨道

至人、神人、圣人还都没有达到究竟解脱之位。其实想解脱也容易，出六道的小果圣人，自然有、菩萨佛去那个境界度你，“哥们儿，别在这待了，六道很多众生还在迷中，太苦了，赶紧去六道度众生去。功德行圆满了才能成佛，那才是无余涅槃，那才是无上妙啊”。但是会有一些定性辟支佛和不回心大阿罗汉，满足于自己的境界甘愿待在里面，不以度众生为己任，不思入世。就像发洪水的时候，有些人就是自私，我自己出来了，管那么多干嘛，我先保命要紧。

菩萨心肠是看到别人受苦，他一定会倾尽全力能救多少救多少。所以说阿罗汉要回心，叫回心阿大罗汉；回心的辟支佛叫回心大辟支佛。他们本来有神通，回心来到世间可不得了，都是有大功用的。他不但已经见道，还有神通愿力，这就是大菩萨，功德圆满直接进妙觉位的菩萨。如果他还没见道，但是已经有了神通自由，起码也是个八地、十地的菩萨，阶位很高。

菩萨有五十二个阶位，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。所以虽然阿罗汉和辟支佛了脱生死了，但是依然要回心再行菩萨道，直到菩萨道行圆满了，行到正等正觉位，证到佛果才是究竟解脱。不是出了六道就逍遥了，那是自了汉。

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尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息；其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌；其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之；吾自视缺然，请致天下。”

许由曰：“子治天下，天下既已治也；而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也；吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！

庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”

帝尧是尚书里面记载的第一位帝王，从帝尧时代就开始发洪水了，他就不断的找能人治水。治水不是从大禹开始的，是一直到大禹时代，天下的洪水才治理好。

帝尧把天下治理好了之后，想把天下禅让给更有道德的人，那时候是禅让制。尧最终在民间找到舜，考验了舜很久，还把女儿嫁给他。

实际上尧并不是一下子找到舜的，而是找了很久、找了很多人，其中曾找过许由，杂篇中记载还找过子州支父，支父说：管理天下是非常重要的事啊，但是我得了幽忧之病，得去治病，天下我接不住。后来，舜又想传位给支伯，支伯也说：我有幽忧之病，我的病要紧，天下对我来说没什么用，我不能接你的天下。

我们现代人平时拿自己的身体去挣钱，结果把自己身体毁了。本来挣钱是要享受生活的，反倒把身体毁了，钱除了看病还有什么用？你享受不了。

之后舜又想让位于善卷和石户之农，这俩人听说舜要让天下给他俩，都跑了：我的妈呀，要把天下给我，这简直要活见鬼了，赶紧跑吧。（出自《南华经杂篇.让王》）

后人就不一样了，春秋战国时期打仗无非是想争天下，都想当天子。包括楚王问鼎中原，他问周王用的鼎有多大，有多重？人家就知道他要图谋不轨，想要周鼎。

真正的圣人都认为治理天下是件可怕的事情，都会选择归隐。能理解这些圣人吗？我不能荷担起天下，自己的病还没治呢，自己的身体还没办法托起来呢，我扛你的天下干嘛？就像鹏身上背个泰山、像乌龟背上背个老鳖盖子，太重了。言外之意：想要治理天下的心，是噫病啊！

《南华经.杂篇》有段文字，有个王想请庄子去当官，庄子说你见过太庙里的牛吗？牛身上穿着华丽的衣服，吃的也非常好，但是进太庙的牲口都是等着被宰杀的，即使不想被宰杀但它还出得来吗？（《南华经.杂篇.列御寇第三十二》，或聘于庄子。庄子应其使曰：“子见夫犠牛乎？衣以文绣，食以刍叔，及其牵而入于大庙，虽欲为孤犊，其可得乎！” ）

庄子是个明白人啊！

自视与作茧

我们现在拼命把自己置身风暴里以争事业成功，把生意做大，等真正做大的时候就是作茧自缚不能解脱的时候。大家都在搞事情，结果却被事情搞了。一旦被卷到扶摇风里，暴风骤雨中你能逍遥吗？真正明白人是不会去蹚这个浑水的。所以说你让天下给我，我却把天下当成牢笼。就像“菩萨见欲,如避火坑。菩萨见贪，如避瘴海。”像避火坑障海一样，唯恐避之不及。

你现在给村长一个上市公司，一年挣一个亿。对我来说是活见鬼，我要是一年挣一个亿，还能在这天天没事干，往这一躺，三餐无所适然吗？我还能自觉吗？那是多少人的业呀？那是多少人的责任呀？但话又说回来，该担当的责任，也不会退却。

世人都喜欢家大业大。无非是驴拉磨，有的驴拉的磨小，有的驴拉的磨大一些，有的老鳖背的盖子小，有的老鳖背着盖子大。但是也不能说我们就不努力了，该努力还要努力，只是内心不贪着，且不自视。

“尧让天下于许由”

尧让天下于许由，尧认为这个天下是我的，我可以把天下让给你。其实尧犯的是什么？就是前面说的“自视”，“德合一君、而征一国者，其自视也”。天下是你的吗？天下是天下人的天下，不是你一个人的天下。我们只是在彼此的梦里，你在我梦里，我在你梦里，大家都在这个境界里面，整个境界是大家的共业，而不是某个人的。如果是某个人的，他死了，这个境界就坍塌了。那么多人死去了，我们的境界依然在。是这个道理吧。

所谓的让天下，就好比我把自己的梦境让给他人去管理，这不等同于痴人说梦吗？你自己的梦境，你是主梦人，只要自己不起心造作，梦境自然稳定。起贪心，外界就会洪水泛滥。心不平，外界就会地震。起嗔恨心，外界就是火山爆发。林林总总，我们心有一念，外界念兹在兹。

天子是一个时代的主梦人，作为主梦人，职责就是维护境界的稳定。天子无所作为，天下无为而治。天子起欲心，民不聊生。

帝尧犯了两种大错。其一，认为天下真有实境，不知为妄想所生。其二，让人代理自心现量，梦中说梦。当然，帝尧不会不明白此事，而是我们不明白。

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“日月出矣，而爝火不息；其于光也，不亦难乎？

时雨降矣，而犹浸灌；其于泽也，不亦劳乎”

这里用了排比句。

日月出矣，日月的光都出来了。日月光其实是给许由戴高帽，是指许由这样得道的真人，就像日月的光辉一样的灿烂。

而爝火不息，爝火相当于一个小火把，小火把的光亮还不熄灭。

爝通“爵”，爵位的爵。他其实是在讽刺什么？在世间为官，能为一个国家带来一点光明，给一个国家带来一点智慧的人，他的智慧和神通，只是像个火把那么亮。他行的是世间有为的功用，跟真正的大道之光相比，只是一个小火把而已。世间那些追求功名的人，包括天子、诸侯，跟有道的人来比不值一提。爝火表面上指的是一个火把，实际指世间做有用功的那些人，迷名利之徒。

尧说：我是爝火，您（许由）是日月的光辉，爝火跟日月的光相比真是难为情，简直不值一提、自惭形秽啊。

“其于光也，不亦难乎？”他说，两种光亮简直是没法比。

时雨降矣，而犹浸灌，就是说，天应该什么时候下雨它就下雨了，干旱下雨，水足则停，下的刚刚好，而你还要再浸灌，还要再浇水。

其于泽也，不亦劳乎？风调雨顺，雨量恰到好处，这时候还要浇地，这块地不就涝了吗？多此一举了啊。

“劳”即“涝”，其实“劳”字还有一个隐含的意思：天道自有它运转的道理，一切都刚刚好，它需要生什么、杀什么、罚什么，都自有它的因果道理。但是你来加以干涉，这不是徒劳吗？你不是捣乱嘛。拿人的身体来说，人体六气循环正好，也不燥、也不湿，该睡就睡、该吃就吃、该喝就喝，身体缺什么自己会合成，你完全不需要管它的。你该管的是自己别出幺蛾子，别出新花样，乱吃乱补。只要后天脾胃不受损，都能寿终正寝。但是你非得给它补钙、补锌，补乱七八糟的营养，就会越补越坏，未老先衰。身体不需要的，不但补不进去，还需要拿出很大的气血给你代谢掉，所以说现代人的养生观念完全是作死的节奏，助纣为虐，徒劳，不亦劳乎？

无为无不为

这段话还是在讲无为和有为的区别。像女人怀孕，胎儿哪个月该长什么自有他的规律，长汗毛、长心肝脾肺肾，孕期满该生了，胎在那儿一转瓜熟蒂落就生下来了。中间你给补这个补那个，这个检查那个检查，全都是徒劳，全都是干预。你不知道身体无为的功用，你用有为的思想去干预它，结果越干预身体越差，越干预病越多。治理天下跟修身治身的道理是一模一样的，治理天下也是无用功，你别去添乱就是治理天下了，天下因不治而得治。

老子说：“治大国如烹小鲜”，能不动就不动，这是治国的方法。治身体也一样，能不吃药就不吃药，能不干预就不干预。我只负责每天思无邪，少点贪嗔痴，把脾胃养好，身体该怎么运化根本就不需要我管，也不归我管。治人身反倒是比治天下还要难。因为这身既是正道，人体是大道而外界的天下反倒是个小道。你越用念、用思维、用伎俩去干预它，它就会越乱越糟糕。

像我们爷爷奶奶辈没用任何方法去保养，无非是饿了吃饭，吃完饭有力气就干活。他们孝父母疼孩子，没有那么多贪嗔痴，都能寿终正寝，无为而治啊。我们现在反倒知道那么多的养生学、营养学、健身方式，学了那么多，大学毕业读博士、博士后，一直到院士，到最后发现身体糟糕的一塌糊涂。

不学无术也不行，不学无术是愚痴、无明，是北冥的鲲，永远愚痴往三恶道里走。就怕你一学有术，一学就偏，跑南冥。就像驴拉磨在那儿转，出不来，几乎所有的人都是在北冥和南冥之间徘徊，没有到达周南之境。而逍遥游就是让你从这个状态跳出来，要安住于南华，安住于无何有之乡。

“夫子立而天下治，而我犹尸之；

吾自视缺然，请致天下”

“夫子”是对许由的尊称，称有道的人为夫子，像孔子的学生同样称孔子为夫子。“夫”字其实就是天字出头了，夫子就是得天道之人。

夫子立而天下治，就是你什么都不做，往那一站天下就治了。赞美许由，给许由戴了一顶高帽，言外之意还是强调天下的无为而治。立字的甲骨文为一个人脚下踩着一横，那一横就是大道，脚踏实地，须臾不离。

而我犹尸之，是我像死尸一样。得道之人称为真人，迷道之人为行尸走肉。

吾自视缺然，我感觉还有很多欠缺的地方，还没有做到许由你那么有道德。

这个“自视缺然”跟前面的自视形成一个鲜明的对比，前面说我能管理一国，行比一乡，那是自视，以为自己能。尧自视缺然，是说自己不能。实际上自视缺然也不成立，本性圆满，在圣不增，在凡不减。

请致天下。就是我还有很多不足，还有很多事情没有做到，我想请许由您来治理天下。

其实尧已经把天下治理好了，但是你想想，尧把天下治理好的样子，是天下本来该有的样子，还是尧按照自己的意志治理成他想要的样子？肯定不是本来该有的样子。比如公司被我管理成这个样子了，是公司真的应该是这个样子，还是依你的意志把公司管理成这个样子了？天下到底是什么样子？给你一个答案，谁的意志来管理天下，天下就是他那个意志所影响出来的样子。

尧管理天下反映的是尧的意志；周文王、周公礼乐治国，他们管理天下反映的是周公的意志；我们现在被魔王接管了，贪嗔痴慢疑，是魔王的意志呈现出来的样子。都是人为的意志，而不是天下本来的样子。

天下无自性，从上古以来，所有天下的样子都是人为的意志。天下到底是什么样子？不可言说。随众生心，应所知量。

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许由曰：“子治天下，天下既已治也；而我犹代子，

吾将为名乎？名者，实之宾也；吾将为宾乎？

子治天下，天下既已治也。你看许由这句话，言外之意是什么？你治天下，天下就已经治了，也就是说你的意志已经呈现在你治理的天下的状态里了，而不是说你帝尧真正把天下治理好了。天下没有一个好的状态，也不存在一个坏的状态，天下名为混沌。

而我犹代子，吾将为名乎？我再代你去治，我是贪图天子的名声吗？是为了求一个万世敬仰吗？

名者，实之宾也。宾就是客，来宾就是来客。名者可以说是实之客也，它不是主，所有的名都有名而无实，叫有名无实。名不能表达那个实，实到底是什么？不可言说。

名可名，非常名。比如这个叫公道杯，公道杯是名。现在我把公道杯摔碎了，公道杯这个名，瞬间就没有了，现在是玻璃碴子。我再用喷火枪把玻璃碴子给烧化，玻璃碴子这个名也没有了，成了一杯吹玻璃器皿的熔液。熔液可以做成小镜片，磨成的镜片可以是望远镜，或者是叫镜头；如果给它吹成天鹅的样子，它叫天鹅；吹成癞蛤蟆的样子，称其为癞蛤蟆；吹成老鳖，那这个就是老鳖。吹成什么都可以以这个相来暂时命名，名是随着相的变化而变化，它不是代表物本来的样子。

《齐物论》子綦曰：“夫吹万不同，为而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”

所有的名都会变，那我们看它的“实”是什么？玻璃碴的实是什么？它的本质是什么？要把这个想清楚。有人说二氧化硅，二氧化硅也是名，二氧化硅还可以再分。二氧化硅是一堆沙子，沙子是岩石做的，岩石是地水火风。再继续分割是分子，分子也是个名，然后是原子、电子、夸克，夸克再继续分可以展现波粒二象性，振动的是波，你不观察它的时候，是波；你观察它，它立刻成像、成粒子。

万物的实相，是它可以在“有”和“无”之间转换，在能量和粒子之间转换。万物的实相和帝尧天下一样，本质是混沌。

“念兹在兹，实至名归”

比如你做一个梦，在梦境里面观察你的梦境，把你梦境中所有的物质，拿放大镜一直剖析下去，剖析到底儿，一觉醒来，最终发现梦境里的那些物质是什么？是起心动念，是无明妄想。一切法追究到最后归于虚妄，都是我们起心动念所导致，不起心动念那个相就是一种混沌。我们发呆的时候眼前朦胧，突然注意一个东西，这个东西即刻因你的观察而变得清晰。

梦境里起什么念就显示出什么样的相，把种种的相分别命名，这个“名”并不能代表本来的“实”。实是不存在的，一切法无自性，有名无实，但有名字，唯识所现。“心如工画师，能画诸世间”，画的是种种的相，都是名相，而本质的样子是 “心念”。

所以说“名者，实之宾也”。名只是客人，实的客人。

比如说在我家，我是主，所有人来我家的都是客。客会来来走走，不住。而我是主，住在这不动。所有的名都是实的客人，来回的变换。要是真能明白许由这句话，你在这就能当下破掉世间一切名相执着。能摆脱名相对你的控制，什么高血压，糖尿病，这些都是最简单、最小儿科、最弱智的名相。你只要明白一切的世间相无非是起心动念所滋生的，不攀缘便不迷于自心现流，知幻即离。

 不 识 

小乘人修的三解脱门，包括空解脱门，无相解脱门，无愿解脱门。这个就差不多类似于空解脱门和无相解脱门，无相就是超脱世间一切诸相的束缚，不再对相起名的概念了，不再对相去命名了。

眼前一切是啥？不识！

梁武帝跟达摩对话，梁武帝问他，你对面这个我是谁？达摩说：不识。

我们什么时候能做到眼前一切的东西，明明了了，是啥？不认识。不识，就能破名相，叫无相解脱，就能得相对逍遥的境界，但是还不是究竟的逍遥。不再去执着名相，不取名相，不识，不认识。你拿了个杯子，这是啥，不认识；你对面坐的这个来侃“空”的人是谁？村长，村长是谁？不识。无非是在你梦境里面幻化出来的一个村长，在你境界里面给你讲道而已。是你自心幻化出来的，妄念生出来的。相不识了，你心就亮了，原来这一切只不过是我起心动念的结果，是妄想的结果。

《骇客帝国》第三部，尼奥的眼瞎了，反而能看到史密斯的附体。睁着眼，看到的永远都是皮肉相。

不识，不是婴儿的那种不识，婴儿的不识是混沌，无法起用。要在已识的基础上，再把所有的认知破掉，达到不识的境界。婴儿的不识是鲲，还没有去修，众生的认知又落入大鹏展翅，鹏图万里。

吾将为宾乎，许由跟尧说的很好，他说“名者，实之宾也。吾将为宾乎？”我已经有主了，何必再跑到你那去管理你的那个天下。去干啥？难道我还要去当你的宾客吗？我还需要去当你的宾客吗？不为宾，是因为得主了，认得自家主人公。

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“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，

予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”

鹪鹩巢于深林，不过一枝。鹪鹩是种很小的鸟，巢于深林，不过一枝。

《南华经》是用齐谐的方式来写的，“鹪”通“交”，“鹩”通“了”。

鹪鹩就是已能与天地精神相往来了，是为交；了是了达，已经了达了名和实的真相，了达了世间万相，心已经住在真上了。就跟考试一样，世间的考卷都交了，所有该交代的都交代了，该做的功用也都做了。所做已做，所办已办。

巢于，就是已经在深林里做巢了，心已经安住了，归巢了，归家了。

不过一枝，心往那一坐，“一枝”就是一心，归“一”了，归家了，一心不乱。

鹪鹩巢于深林，不过一枝，可以说是已经归一了，归道了。

偃鼠饮河，不过满腹。偃，我们说偃旗息鼓。偃是休息，也是不动，偃旗息鼓就是把随风摇摆的风旗收起来了，鼓也不敲了。旗就是心，像幡一样。（原文：“时有风吹幡动。一僧曰风动，一僧曰幡动。议论不已。惠能进曰：“非风动，非幡动，仁者心动。”）是风动还是幡动？六祖说：“仁者心动。”心像旗一样，风一吹就哗哗地动。但是偃旗就是旗子不飘了，旗不动了，其实就是心不动了。

偃鼠，也是代表心不动了，像是冬天动物冬眠了。

偃鼠饮河，喝水，不过满腹。这句话通小蜩说的：三餐而反,腹犹果然，如出一辙。弱水三千，都是只取一瓢饮。

归休乎君，这个更有意思，表面上是说你回去吧，其实在讲什么叫归。

归就是你不要再想你能治理天下了，你治理的这个天下并不是天下的本来的样子，是你的意志而已。要体现天下原本的样子，你要回归自己的心。像我们看商周电视剧，大臣都用手拿白玉圭，圭通归，时时刻刻提醒自己要归守。天子也不在明堂上，天子表的是无为法，天子心头做，前面什么都没有，天下也没有，天下只是你的妄念投射出来的一个幻境。你想让这个境更稳定，就别乱起心动念。你起心动念越多，出的幺蛾子就越多，天下就会越乱。以前的天子诸侯手里都拿着圭，就是让你归守，在给你表法。

你怎么治天下？归守就行了。

归休乎君是不是归守？这个休其实也是要守嘛，回归。歇歇你的狂心吧，别动有为的功用了，回去吧，好好的归守自性啊。

予无所用天下为，它是个倒装句。

从两方面来说，第一，你的天下给我，我也治理不好，我也无能为力。第二，你给你的天下，相对于我来说也没有用，我用你的天下干什么呢？我自己自然有我自己的天下。

我只要归守在我的道里面，风调雨顺。因为神不动，气不动；气不动，形就不动。纷纷扰扰的相，风不调雨不顺，各种恶相，都是起心动念所感召出来的东西。只要能归守，不起心动念，天下太平，国家自己就治了。风调雨顺，五谷丰登，老百姓吃的喝的玩儿的用的都有，不需要你治，可能你越治天下会越乱。

大道一废就兴仁义，六亲不和就生孝慈，后面的那些纷纷扰扰的对立就出来了。治理天下与其说讲仁义道德，不如归守。老子说言多必穷，不如守中，守中就是要归守。（《道德经.第十八章》大道废，有仁义，智慧出，有大伪，六亲不和，有孝慈，国家昏乱，有忠臣。）

今天讲得比较深一些，但是后面更深。逐步深入，怕你一下理解不了，先给你讲无为，然后再继续讲如何去入无为之门、大户之门、太初之门。入门前，先讲无为妙用。

许由用了两个譬喻，一个鹪鹩巢林，一个偃鼠饮河。归守，回去吧，留下来也没用，我也管不了，我只能管好我自己，这是予无所用天下为。

后面许由的一句话，变成我们现在的一个成语，越俎代庖。越俎代庖是对上边这段话的总结。后人对越俎代庖理解得不太正确，村长这里重新解释一下。

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庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。我们先看几个名词：

“庖人”：是在祭祀的时候准备祭品的人。祭祀要准备牛羊等祭品，杀牛宰羊的厨子就是庖丁，因为参与祭祀所以他的地位和级别比较高。简单说古代准备祭祀的厨子，称为庖人。

“尸”：是祭祀时要有个人坐着不动，扮演被祭祀的人，扮演的这个人叫尸。 

比如祭祀黄帝，让人穿上黄帝的衣服打扮成黄帝的样子，坐在那里。还有个词叫尸位素餐，就是从这儿来的，尸位素餐类似于占着茅坑不拉屎。扮演的人要像木头人儿一样，不能说话也不能动。所以说修行人到最后要做到坐如尸，没有思想，不会说话，其实我们的身体确实是尸。

禅宗有个公案叫：拖死尸的是谁？参谁在拖这个死尸？灵魂出窍后这身体是不是死尸？本来好好一个人，心脏病突然发作倒地，一分钟由一个活人变成死尸。如果说没有神来驱动，这个身体当下就是死尸。你什么时候能意识到原来我的神在拖死尸，知道那个“我”是谁，你就觉悟了。

我等全都是行尸走肉，是谁在拖这个死尸？尸体是死的，但是那个活的是谁？那个活灵活现的是谁？那个能看的、能听的、能知味儿的、能知冷暖的是谁？禅宗要参“拖死尸的是谁？”，在这儿能参道也能证道。但是不在这儿详细讲，以后有更高级的方法来让你知道拖死尸的是谁。

“祝”：指主持祭祀的那些人，祭祀的时候有跳舞的，还有音乐，相当于庆典。“祝”是主祭祀官，主祭祀官负责祈祷，祝福，一切礼仪。

“樽”：是上贡的酒杯，给先人祭祀的时候，祭台上会摆放一樽一樽的酒。跟现在祭祀的时候祭台上放酒杯是一样的意思。

“俎”：就是装肉的盘子，祭祀的时候有酒也要有肉。

庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。刚刚讲了“尸”、“祝”、“庖”，这句话里出现的几个角色就都齐了。

“庖人”更深的意思指一个无所不包的人，广大无所不包，代表“道”。大道无所不包，大道无形孕育天地，大道无形运转日月，一切万物都在道体里面。此处老子是将“道”拟人化为“庖人”。

大道无情

道虽然生育万物，但是并不主宰万物，叫生而不宰。人类喜欢主宰，生活中我们对自己生的孩子，都想主宰他的命运，想给他安排一切。这些都是道所不行的，大道无情，“天地不仁，以万物为刍狗”。

道不主宰任何东西，纵然是一条毒性很大的眼镜蛇、蝰蛇，大道也不认为它是“害”，要灭掉它；又比如毒气蔓延，空气污染，大道不会因为毒而不让毒气存在于空气中。因为是否有毒是人类的判断，是人类的立场。对于道来说这一切都是道体呈现的“相”，像电视屏幕一样，有什么样的相，道就显示什么。圣人要达到和大道一样的胸怀，圣人就要不仁，以百姓为刍狗。所以大道是生而不宰，它不主宰万物，让万物自生自灭。“道”对天子没有偏袒，对乞丐没有庇护。这就是大道无情，这种无情反倒是大情。

天之至私，用之至公。它的私在哪里？太阳一出来，把海水就蒸发了。但是蒸发不是因为太阳需要海水，海水蒸发之后，升腾到天空中，然后再普降甘霖于大地。这件事情看着是“私”，但是它的用处是“公”。一场大雨可能导致很多小动物死去，也让很多其它动物生存下来，但是这些生生死死跟太阳蒸腾水都没有关系。只有这种无情，才能“公”，如果有情便为私，袒护一方。存在私情便有偏袒，所以无情才是大爱。

生而不宰，为而不恃。大道孕育一切，万物生生不息于其中，但是它却不做主宰；虽然天地运化一切，它却不居功不自傲。万物自生自死，与道无关无联。培养好一个孩子就觉得自己很有功劳，内心有个“我”存在。比如做一些功德就自傲，就像梁武帝问达摩一样，认为自己建寺庙有诸多功德功劳，这就是居功自傲，但是圣人要做到天地的无情，虽然在世间做了诸多功德，但内心没有一丝功德利益想，梦中佛事而已。

庖人虽不治庖，庖人虽然不会自己下厨，意思就是大道不对万物做有为的功用。尸祝不越樽俎而代之矣，意思就是大道虽然不对世间的万物做有为的功用，也无需任何人来代替大道，去替天行道。

就像我的孩子，虽然我不管他，但无需别人去批评教育他。《水浒传》中宋江那一批人就是越俎代庖之人，最后一百零八将死的死、伤的伤。所谓的替天行道，其实是逆天行道。一个朝代的生死轮回，是这个朝代的事情。一百零八个地煞星是来乱世的，不是来救世的。所以尧想以自己的意志来治理天下，也是越俎代庖，只是把天下扰乱得更严重。

想获得逍遥，获得究竟解脱，采用有为的方法就是越俎代庖。

逍遥游这一段都在讲无为的功用，随后会讲到如何能安住在无为之道。天地不仁，以万物为刍狗，就是圣人不仁，以百姓为刍狗。大家要知道无为的妙处，因为我们几乎每天都安住在有为的功用上，被世间的有为的尘相粘滞而不得解脱。我们修行最终达是要达到'庖人'的境界。

明天我们继续，入藐姑射山去找山上的四位神人，四位神人找到就算明心见性了。

- 未完待续

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