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庄子《逍遥游》：“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉!故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”“御风”借助风力，“泠然”轻妙样子，“反”通返即返回，“待”依赖，“正”法则规律，“辩”通变即变化，“恶”什么。本段大意：列子能驾风飞翔，轻松自如，一个来回十五日，他对于祈福这事儿，并不着急追求，他外出不用步行，不过还是有所依赖需要借助风力。如果能够遵循自然规律，借助“风雨晦明阴阳”六气变化，遨游无穷无尽世界，还需要什么依赖呢？因此说，至人不会自我偏执，神人不会苛求完美，圣人不会追求名望。前一段里，庄子先是肯定了宋荣子宠辱不惊，又指出还有不足，这段又举例列子能御风而行，也有不足，很牛但还不够最牛。庄子看来，列子不够牛在于还有依赖，如需要凭借风力而行，对于宋荣子呢，没有明说，但是接下来的看法给出了答案。庄子认为要达到最高境界，方式就是“乘天地之正，御六气之辩”，就是老子在《道德经》说的“道法自然”，接受事物变化，遵循天道变化，达到“至人无己，神人无功，圣人无名”，即不以自我为中心，不去苛求完美，不追求世俗功名。因此，庄子认为蜩和学鸠这些“小知”嘲笑鲲鹏是不对的，同时宋荣子这样的“大知”嘲笑世俗人们也是不对的，没有达到最高境界，因为都还是自我中心主义，苛求完美，评价对比。不自我，不完美，不功名，这个三不主义真的太难了。我们都是自我中心主义者，一辈子的修养就是试图跳出来自我局限；人人都是完美主义者，才有对人求全责备，对自己抑郁焦虑；我们都是物质利益需要者，衣食足知荣辱，世俗功名不可少。那么，好好理解“乘天地之正，御六气之辩”这个技术吧，稍微提高一点也可以。天地之间最大特点就是变化，最直接的体验就是“天有不测风云”，“月有阴晴圆缺”，昼夜交替，四季轮回，自然界无时无刻不在变化，对此我们习惯了也就接受了。问题出在心理世界中，人性是趋利避害的，变化变得更好可以接受，一旦变得更差就不接受变化，会陷入自我烦恼，“为什么受伤的总是我”？外归因“都是月亮惹的祸”！既然天地之间阴晴圆缺变化是寻常，这个物理世界变化给了我们启示，心理世界中他人阴晴圆缺变化也要接受，对于自己来说就是“拿得起接得住”，接受不自我、不完美、不功利，这才是庄子要告诉我们的。
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