路史卷三十四 ---- 路史卷三十六

路史卷三十四

发挥三

辩玄嚣青阳少昊

玄嚣、青阳、少昊三人也，説者以嚣为青阳，或以青阳为少昊，或盍三者以为一剧，为浅陋。【按】《春秋》纬黄帝传十世虽未足信然。《竹书纪年》黄帝至禹为世三十世，以今攷《纪》亦一十二世，昔汉杯育冶始终黄帝而来迄元鳯之三三千六百二十九载，帝世年世正自多有内简，黄帝后有帝鸿、有帝魁、有青阳、有金天，而后乃至高阳、金天、少昊，俱为青阳之子。攷之《书》则无疑质之世，则不诡，青阳、玄嚣自二人固也。（王氷黄帝经序云黄帝九子 一曰帝鸿封冀二曰金天封　荆三曰挈封青四曰青阳封徐五曰颛顼封预六曰高阳封雍七曰帝喾封梁八曰帝辛封兖九曰姬都封阳子者非谓其生也谓其世也求之世则然矣而其记则误也二金天当是帝魁三挈当是少昊四青阳则少昊之后六高阳则颛顼之子八 高辛则挈九姬都则尧也）司马公作《史记》不纪少昊，畧不识其所出，而言玄嚣不得居帝位，夫少昊之榘度，显在人目。三代以来，皆所尊用，祀于五帝之位，正于月令之次，徳之在人如是之著。而玄嚣不得居帝位，则玄嚣非少昊明矣。（外传史记古书皆不言 少昊为黄帝之子也）《史记》云：“黄帝生玄嚣是为青阳，降居江水，此太史公之误也。黄帝之子二十五宗，赐姓十二，惟纪有二，馀十有三，皆姬姓也。”（史云得姓者十四人，此本《国语》为十二姓，二姬二纪其文甚明觧者乃破为十三盖不知国语姬纪二姓青阳之失）青阳与夷彭同为纪姓，玄嚣与苍林同为姬姓，少昊生于青阳，循其纪姓，帝喾出于玄嚣，循其姬姓，《世本》纪姓出于少昊，而帝喾之子帝尧，犹袭姬姓，氏姓之来，各有别，则玄嚣、青阳又不得为一明矣。（嚣西陵氏之子 青阳方雷氏之子少昊于类 氏之子）夫玄嚣降居江水，青阳安得降居江水之事，葢太史公统记二人，皆出黄帝，而并列之后，世因《传》、习而误之。其初，宜曰：生玄嚣、青阳，玄嚣降居江水尔。（少一嚣字）魏曹子建之赞少昊也。亦称祖自轩辕、青阳之裔。则少昊为黄帝之孙，而青阳之后矣。惟《帝徳攷》：云：黄帝之子少昊，曰：清，又曰清者，青阳也。其子曰：挚兹，太史公之所取，所以致学士之疑者，葢少昊二字，《传》之者之赘之也。（少昊非清而挚即少昊郯子 曰我祖少昊挚之立是也）是以张衡条，迁固之违误。谓：帝繫説，黄帝産青阳、昌意，与《周书》之説异，而《郭璞》亦云：”少昊，金天氏，帝挚之子也。“然以挚为青阳之名，则又误矣。《记注》紊乱，如此学士何从，而要质之予故详焉？

论史不纪少昊

司马氏父子世典，太史其作《史记》也，首于黄帝而继之。以颛帝、帝喾又继之以唐虞，以为纪三皇邪。则不及羲、炎，以为《纪》五帝邪，则不应黜少昊，而首黄帝学者求之，而不得其説。此所以致后世之纷纷，而苏子之所以纪三皇也。窃观太史公《记》，首黄帝者特，因于《世本》，若《大戴礼》帝繫五帝德，葢《纪》其世而非主于三与五之説也。抑以为后世氏姓，无不出黄帝者。故首而宗之至于羲、炎鲜有闻焉。是以不纪，是太史公之本意也。（孔安国刘向服?以黄帝为三皇而司马迁列之五帝首晁错桓谭王肃遂以为 据夫以黄帝首五帝则五帝为六而三皇少其一故甄曜度益以祝融氏白虎通益以共工氏郑康成益以女娲为皇而五帝为六人以为德合五帝者称之不必人数拘而梁武遂以燧人为皇黄帝少昊颛顼帝喾尧为 五帝舜弗豫谓舜非三皇亦非五帝特与三王为四代尤为 无据）然而少昊不纪，则失之矣。以为易不著邪，则《易》称：神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，颛、喾且无，而况少昊氏乎？《易》、《传》不言，固得谓之无哉。无其人，则无是号矣。年渺世夐，《传》者，自少。岂直少昊与颛、喾乎。葢五帝者，皆循黄帝之道，无所改作，故《易》、《传》不之著，刘恕不知出此，乃竟黜，而不特纪，果为得欤。难然，此特世之所知者也。世之所不知者，又不少矣。万#之下，其或书出于岩壁，有得以信，圣人所不言者多矣。非不之言也，言之不及也，非言之不及也。制度之不章也，言之不及后世，因无得而观焉。此学者之不幸也，岂直少昊、颛、喾邪？或曰：“《易》、《传》之不及之既闻命矣。敢问周用六代，乐封三恪，何以皆不及之邪？曰：不用其乐，先贤言之备矣。葢制度之弗《传》尔。且夫司乐，以《云门》祀天神，以《咸池》祀地，示以《大磬》祀四望，通夏、商、周之乐。凡六。（磬，古韶字。今周官等皆作大磬谓 舜乐大韶之外别有大磬，缪也）夫黄帝之乐多矣，何独取之《云门》？尧舜之乐多矣，何独取之《咸池》、《大磬》乎？葢以法度之可尊，醇厚之可乐也。所不用者，法度之不足，而迁之，是以三统，厯言：周迁其乐，故《易》不著，崔灵恩谓：非，如舞之制，又非今宜，故越之而用《云门》不立其乐，亦不为恪是，皆知其一，未知其二也。昔者六国之君，魏文侯为最好，古汉孝文时得其乐者，窦公献书，乃周官大司乐乐章也。厥后，河间献王，与毛生等采周官，及诸子言乐者，以作《乐记》，然大司乐有《云门》、《大卷》、《大咸》，而《乐记》。则有《大章》、《咸池》，亦自牴牾矣。《云门》、《大卷》，皆黄帝之乐，《大咸》即尧《咸池》之舞，而《大章》，又尧乐也。岂非法度之可尊？醇厚之可乐故邪。且《英》、《韶》《本》，皆黄帝之乐，后世所不知者，铸十二钟以韶，《英》、《韶》是也。颛帝曰：《承云》，帝喾曰：《大韶》，则是高阳承之，而高辛大尔。舜歌九渊，以美禹功，禹因之为大夏，则固少昊之乐也。帝喾作《大韶》，《六列》、《五英》，舜修而用之，则是三后之乐，虞兼修而用之矣。然韶不言喾，而称舜渊，不称少昊，而言禹者以其备。（各详本纪）若曰：三恪之不封，则我未之前闻也。少昊之后，周封之于莒矣。苐以代远，而黜于恪，颛帝之后，为禹，为陆终。禹之裔固已在恪，而终之六子，周代俱列土宇非不封也，帝喾之后，则为陶唐，为商、周、唐，及商之裔已俱恪矣，周固不论也，若夫上古之君，其世渺矣。其系微矣。其政散其乐，缺有不可得而攷矣。虽欲用，且封其可得邪。又或封之而所封不见，亦不得而纪也。固陋之言，固不足惑，然后之君子之所欲，闻予得而略乎。

明三正

甚矣！周秦而下先王之政，无一定之説也。三代之所尚正朔、异服、色殊，昔者窃闻之矣。果且有是乎哉？果且无是乎哉？以为有是乎，而説者以为正朔，圣人之所不言文武政，而正朔循嬴秦不害于治，嬴秦政而服色从，三代无损于乱，顾其本而已矣。以为无是乎。则説者以为，五帝以来正朔，悉异三皇，而往服色，举变不若是不足以为盛，而广川先生，河汾老子，犹以为言卒，不得其衷也。或曰：授受者循其故，革命者变其时，是故夏禹而前不有改也。其然乎。（孔安国云自古帝王皆以建寅为正 惟商革夏命而建用丑周革殷命而建用子葢以为革命者必新 制度以变天下之耳目也）昔孔子作《春秋》书，王三月而古之王者必存，二代所以通三统也。三易之书，首乾坤艮，而怠弃三正。扈氏之所以为不恭者，何至于禹而后革之哉。（三统合于一元，故春秋书春王正月者九十三王二月者廿一王三月者一十九明此乃时王之正月所以通三统也故汉宣诏曰春秋于正月书王重三正谨三微也髙堂隆云三春称王明三统也）然窃攷之，三皇之代岁，皆纪寅，颛帝之厯摄提首纪，而帝尧之分四子，亦鸟正于仲春是，则其建同矣。惟虞之法，虽不著见，而分巡岳鎭，必按四仲是，则三圣之相授所守一也。使舜易尧正，则禹改之矣。夏正得天明不改也是，不然，亦人事而已矣。葢亦有天事焉，何则天下之事，有本、有文、有因、有革文者？天之事而本者，人之事可革者，其文而不可革者，其本也。在文可革，则三皇而必革，在本可守，则虽三代，而必守是。故汤既革夏，而建用丑矣。至于作厯纪元，则复以冬首。（外纪汤革夏改正朔 以建丑为正月变服殊号而作厯不复以正月朔旦为节更以十一月冬至为元周从之）武既革商，而建用子矣。至于授时巡祭，则犹用夏时是，则本者未尝革也。（外纪武王克纣改建子为正月以垂三统至于敬授民时巡 狩祭享犹用夏时二事葢本世纪厯纪实出汲书周月云夏数得天百王所同商汤用师于夏顺天革命改正朔变服殊号文与质示不相沿以建丑之月为正若天时大变亦一代之事越我周王致伐于商改正异制以 垂三统至于敬授民时巡狩承享犹自夏焉知夏时不可改改正者示 不相沿而已）　惟元祀十有二月，太甲之正月也。不以商正纪，惟一月既南至。《周书》之正月也，不以周正书，正月繁霜，四月维夏，五月鸣蜩，六月徂暑，九月授衣，夏之时也。故易説曰：三王之郊一用夏正，人事然也。（春秋书王 正月説者为周正月周正建子天道然也虽然天道始于子而春必寅卯辰若以周之正月二月岂得为之春哉故如周　官所言春夏秋冬皆为夏时小雅豳风亦皆夏正毛郑之説皆然葢春秋方以尊周何得不用时王之正大传云改正朔易服色此其所以与民变革也疏正谓年始 朔谓月初言王者得政示从我改始故朔随新正唐彭偃所谓王者之政以变人心为上是也晋傅常侍议应逊禅则不改正朔遭变征伐则改之魏受汉禅亦已不改者谓此）《传》曰：“五帝殊时，不相沿乐，三王异世，不相袭礼。”夫不相沿者，乐之器。而乐之情未尝渝不相袭者，礼之文，而礼之实未尝易是，故正朔之所异者。寅子丑，而春夘秋酉，则同服色之所改者，黒白赤，而上绘下絺，则等忠质。文虽异尚，而簠豆升降之节，均爵富亲虽异贵，而仁义礼信之施一也。岂非文者可革，而本者不可革乎？子曰：“商因于夏礼，所损益可知也；周因于商礼，所损益可知也。商继夏，周继商，有改制之名，无改制之实。革其文，不革其本也。今夫忠质文之相胥以成治。犹寒暑之相代，以成岁也。有偏胜尔。乌可以独任哉。奈何，説者离之，而指为相救术耶。易曰：“兑正秋也，夫以兑为正秋，则震为正春，而坎为正冬，离为正夏也，必矣。”（周书之周月曰 四时之成岁春夏秋冬各有孟仲季十有二月中气以著时应春三月中气雨水春分谷雨以至冬三月中气天地之正不易之道）故斗必指寅，而后谓之春必建巳，而后谓之夏，此不易之道也。今也，以冬为春，而以夏为秋，则四时反易，而失其位矣。且既曰建丑矣。而《书》始复位，则曰三祀，十有二月是，月不易也。曰建亥矣，而《书》始建国曰：元年。冬十月是时不易也。子丑非春，亦明矣。　（建用寅谓之岁用子 谓之年太史岁年以叙事是也又用先代之厯周正建子而四时之事亦用 夏正如正岁读法三岁大计群吏用寅建也如司稼视年上下之类用子建也）昔者顔子渊，吾夫子之,以帝王之道许之者也。方其发为邦之问也，则告之以四代之礼乐。如乗辂，则商之从服冕，则周之从。惟至于时，则断俾之行，夏诚以人事之不可得而革也。（行夏之时见夏政之得天乗，商之辂明商政之得地服周之冕周政之得人三者备然后成之以韶乐乐者。政之成也，昔县子问子思曰：顔子。问为邦。夫子曰：行夏之时，商周之异政非乎?子思曰:夏数得天,尧舜之所同也.商周革命,以应天,因改正朔.所以神,其事如天道之变然也.）而世有为岁本之説者，乃谓子当夜半，则輙属来日：遂以子丑之月属之来岁，葢亦不知此天事尔？夫又乌知，日出之二刻半为明，圣人本人事，而施之哉。知夫此则三正可得而议矣。（天施地化之道葢自有理人生 自寅而成于申地化自丑而毕　于辰天施自子而 复于于此又繁矣）　虽然商以建丑，革夏正，而不能行之于周，周以建子革商正，固不可行之于夏，秦以刻建，此何等时邪？其不可行，而谓之闰位也。宜矣。汉室承之，不之能改，至于孝武，而始克用夏，魏初寅建至，其子叡，乃建用丑，及孙齐芳始复从，夏唐至永昌尚犹行子，既而用夏，上元初载，爰复以子。又年，而复寅纷更，胶葛之如此，虽然由汉迄今千有馀载。惟夏正者，卒莫能易，岂非文可革，而本者不可革欤。纷纭之论夫，亦岂知三代之政，文变而本不革哉？不然三代而下，岂予之屑言欤？

青阳遗妹

人主有大惑。九材者处其四。而不材者处其五。好货、贪、仙、悦女色，而事四夷，此材者之所惑也。为游、观、喜、符、瑞，好乐便佞，而谀佛，此不材者之所惑也是。九者，皆足以?身亡国，而女色为尤急。子曰：“我未见好德如好色者也。”天下之物，好之斯，惑之矣。小惑易好，大惑易性，是故攫金者不见市贾，逐兽者不见泰山，而况女色之移情乎。艶妃、姯妓婐柔挠方，其好之穷身究欲，以至五情爽，越人伦悖。谬。而不知所为主，虽其屋漏，匪隐无往，不用其至，有如当涂之，子留心闇室无非肆意，得志之所怦怦鞅鞅，惟恐不极幽，而甚密也。当此之时，敌国奚求而不得哉。谮愬行于尊爼之间，鸩毒作于言笑之下，日朘月浸，夫孰得而知之，然则化人而禽自盛，而衰孰非是邪。昔者孔子用于鲁，齐景公以犂弥计，归女乐于季氏；而孔子行舟之侨用于虢，晋献公以荀息计，归女乐于虢公，而之侨去由余用于戎内史廖为穆公?，遗以女乐二人，而由余奔子胥用于吴，陶朱公为勾践?，遗以西施、郑旦，而子胥死是非神秘之畧也。非有骇异之谋也，然而四发四中，如出一轨，良以人之好耆不大相逺，而德色之心不能两重，故虽大有为之君一蔽于是，则从圣。如孔子、贤若、侨余，有去而已。忠若子胥有死而已。尚何道之能行，而何谋之能济哉？虽然是特以取小国尔，故有以下大国者矣，昔者夏伐岷山，岷山以妹喜伐夏，商伐有苏，有苏以妲己伐商，周伐褒，而褒以姒氏伐周，晋伐骊，而骊以姬氏伐晋，故曰三代之亡，皆是物也。然则，郑武公困于胡人，而先妻之女以娱其心，然后袭而取之，重丘氏苦于青阳，而先遗之妹以惑其志，然后袭而?之。斯亦秦越人小儿，宣转累效之名方也。

嗟夫！理义之备所以养其心，刍豢之设所以养其形也。理义胜者正气盛，而天理行刍豢胜者，血气滋而人欲炽。人欲炽则好色之心，轩天理废，故好德之心轻，权轻物重，权重物轻，此不易之理也。三代晋侯既覆于前，而吴鲁戎虢复溺之于后。然继此者代不乏有是何邪？亦不刚而已矣。刚者天之德。而君子之操也。终日乾乾自彊不息，则凡天下之物有不足以动其心，而况于格物之馀乎？刑寡妻、刑二女，一正家，而天下定矣。又奚至气轹万夫，而困踬于一粉黛哉？由此语之，贞观之君亦足以豪矣。（贞观二十年高丽进美女二，太宗谓其使者曰：尔其归告，尔主美色人所重也，尔之所献信美矣。吾谓不然闵其离父母兄弟于本国留其身而忘其亲若夫爱其色而伤其心朕不取也近日林邑献鹦鹉彼鸟尚解思乡诉请还国况 人乎乃还之）　

辨伯翳非伯益　（秦赵宜祖少昊）

事有若迃而实，先似缓而实急者。世次之乱，姓氏之失，此人伦之所由紊，习俗之所由薄也。予之纪少昊也。既辨玄嚣、青阳、少昊为三人矣。复合太史、儋老子、老莱子以为一，既辟仲衍不得为孟亏之弟矣。乃复明翳不得为伯益之名。若字，岂无説邪？夫孟亏当夏启之时，而仲衍事商大戊，岂有同父之兄先已，而出于四百载之前者乎。伯翳者，少昊之后，皋陶之子，而伯益乃帝高阳之第三子，隤也。然世俱以伯翳为，即伯益，其谬甚矣。予尝攷之，伯翳者，嬴姓之祖也。《书》、《传》嬴姓实出少昊。其源甚著，非高阳后也。（郯子云我袓少昊而郑语嬴为伯 翳之后他记多同中苗兴云陶　苗为秦皋陶 少昊后也）按陈杞世家序，舜禹之功臣十有一人，云：伯翳之后平王封之秦，而云：垂、益、?、龙其后，不知所封不见也。又云:皋陶卒,封其后于六,或在许,然后举益而授之政，则伯翳不得为伯益尤显，故刘秀表校《山海经》云：夏禹治水，伯益与伯翳主驱禽兽是，则益、翳为二人，亦有能知之者苐，太史公于益、翳有时而不分，所以致后生之，缪尔。《秦本纪》云：高阳之裔孙女脩生大业，大业娶女华生大费，女脩乃高阳之裔女，而适少昊之后，大业之父者，葢大业之父名不著见。而秦、赵二家遂以母族，而祖颛顼，非生人之义也。郯子曰：我祖少昊而嬴氏乃其族也。则秦、赵宜祖少昊为得其正。班固之徒不知攷，此乃直以女脩为男子，而系之高阳之后。故世遂以伯翳为伯益，不复别也。抑又稽之伯翳，葢封于费者也。是以有大费之称，若夫封大唐者，费昌、费仲俱其后也。而世亦复论更以大费为伯翳之字益，可嗤矣。且大业者，皋陶之父也。而《史记》音义，复以皋陶为，即大业。葢以《史记》大业之下无皋陶，而失之至。《世纪》书乃直以为髙阳生大业，又以大业之妻女垂为大业之子，而别出女华之妻。名曰：扶始，扶始生皋陶，皋陶生伯益，《唐书》取而用之，此《春秋》、《元命苞》之説不足实也。（元命苞云尧为天 子季秋下旬梦白帝遗以乌喙子其母曰扶始升高丘白帝上有云如虎 感之而生皋陶扶始问之如尧言乌喙子谓皋陶也）　

原焚

甚矣！焚尸之酷也。其禽兽之不若乎。夫人之所以异于禽兽者，以其存心也。以其有礼也。孟子曰：“存心养性，所以事天也。存养者，尽其事，而无媿之谓尔。生有养，死有葬，所以事也。子夏曰：伤哉。贫也。生无以为养，死无以为礼也。人之生世，岂惟自求饱煖逸乐而已哉？生欲以为养，死欲以为礼尔，今也，生无以为养，而又离之死无以为礼，而又焚之。非惟离之又絶之，非惟焚之又弃之，可谓人乎？孔子曰：今之孝者是谓：能养至于犬马，皆能有养不敬，何以别乎。夫能养亦难矣。而犹未足为孝，然则孝者，岂惟能养而已哉？必有敬焉，既不敬，复不养；既不养，复不葬此何理耶？曽子曰：“愼终追远，则民德归厚矣。”?祭之礼薄，则倍死忘生之人衆矣。敝帷不弃为薶马也。敝葢不弃为薶狗也。孔子贫无，葢于其狗死犹与之席。圣人之于物，亦且致其尽矣。父兮鞠，我母兮育我，而顾生离之至于冻馁，而弗之顾比其死也。复一举而焚之，扑之湍流，微尘漂散，示以不返，其不及犬马也。远矣。

嗟夫！焚事戎俗也。在昔三代，罪至恶逆，乃有焚尸，所以示凌迟而絶之人类也。奈何！末代不知其故，反狥戎俗、举凌迟恶逆之刑，而施其亲，岂不大可哀耶？尝试语来，砭孕者胎必伤，扶生者尸必疻，天地之所以使人重其生也。觉昏而梦灵，生?而死神，造物之所以使人，谨其死也。《立》和《表》而为神道，陈舆而设。伪物、启涂、軷遣、皋嘷，而祝发之，勿震、勿惊，凡所以安神而妥灵者，惟恐其少不至，斧棺裂椁过者，褫魄是所谓妥灵耶？方其炽焰、皮?、盎罐、筋骸、缩胎，至有起而蹲者，兹禽兽亦不忍，而孝子顺孙时，且为之于汝安乎？抑尝稽之雷公之书，炮炙之方一骨一石，必曰：存性而今爇者，睎薪熇?橐，而鼓之务桀，其事靡遗馀力，父母之一性果复存乎？然而，愚者卒惑，至自喜其能，然曰：予之能事毕矣。反控其故，则曰:佛者，教也。彼善为祝，而善懴是将生，善地也，吁！一何愚之，至此极耶。世有导人溺者，语人曰：我善为祝将俾而为水仙，而第溺之毋忧。而信之乎？夫既已离而絶之，方且燔不根之故。楮以为荐，既已焚而弃之。方且作无用之蛮。语以为祝其果信乎？

生受离絶之苦，死受焚弃之酷。而顾区区从事，于无有所益之荐祝，是之谓：放饭流歠而问无齿，决其不情悖，诬也。明矣。曩予观于秘阁閒谈，有郑民张福诠者，贵粜为雷所扑，其妻焚之，中道忽死，既而讝曰。福诠震死亦备苦矣。而又且焚，不已甚乎。予以是知焚事之为死者苦也，甚矣，可不戒欤？易曰：“敦艮，吉。”象曰：“敦艮之吉，以厚终也。”夫欲人之归厚，必自人伦，始人伦之切，莫若丧祭，而顾可为畧耶。藏千金之璧者，缇衣十袭，匣户九扄，斋沐而出之。犹恐不敬，况于亲乎？王乔之仙彼固以为天下玉棺是，则人情之不可磨灭者，虽天上不废也。且其説曰：世尊之死，金棺、银椁其自奉也。葢若此而顾以焚弃之事待世人乎。谓不然矣。若曰能遗形乎，则波旬之叫哭，文殊顿足果遗形乎。然则，今之为焚事者，眞禽兽之不若也。孝子顺孙，葢亦为之却虑而深思邪。虽然流俗之为之抑有由矣。奉佛事，则曰：无馀赀而不#也。溺阴阳，则又曰：无善地而不#也。嘻，上世无佛，地狱何无？末代诵经，天堂何有？天堂，无则已，有则君子登；地狱，无则已，有则小人入。而顾佛者，何为忠孝？既昭三鹤自戾，碑诔虽崇，无后可守；高纬之父母非不卜宅兆；隋文之墓、田，非不叶吉，而反为殃。亦可以理晓矣。然则，世之君子，盍亦为之观相，而节度之乎。设棺椁以歛之，捐圹原以安之，使比化者不暴于外，追逺者不失其处，而又为之法制，以禁其逾期不而为佛事，説阴阳者，其亦庶乎？其可矣。

原理李二氏

世之谬误者，无氏姓若也。非氏姓之无统也。由人之好言氏姓者，谬误之也。予起《路史》而后天下之氏姓，始得其正矣。皋陶之后有嬴氏、偃氏，以其为理，则又有理氏。李氏理天。理也，故天官书云：左角为李，然则李理二字在古特通尔，非有他义也。陆佃説《礼》用云：李水之子，又水子也。可谓正矣。仁，实也。故古以为理官之字，《管子书》云：冬李也，又云：黄帝得后土辨乎。北方以为李，而《吕春秋》，亦云：后土为李。又云：皋陶为李，昔晋文公命李离为李，以为皋陶之后是矣。是古者，理官之理字，直为李，其义一也。《传》云：一介行李，即昭公十三年，《传》之行李也。（杜云行李谓使人今世并用周语行理以节逆之贾逵曰理吏也小行人也而孔晁本亦作李云行李行人之官宣公三十年传行李往来 郙阁颂云行李咨嗟）葢在夏商之代已，有此李氏矣。（详少昊纪）而姓氏之书及北史、若唐新旧书等乃云：老子生于李下，而以为姓，或云：因乱食苦李而得姓，或又以为饥饵，木子，而姓之均为妄诞。（范祖禹云书云皋陶为士 而史以为大理既不经矣　又以为李氏所出尤非族类唐之先祖出陇西狄道非如商周世次之可攷也夫谓唐出狄道可矣谓李不出皋陶则 未覈）暨葛孝先直谓：老子之母李氏女也，故老子因母以为姓，迨其孙洪传，诸神仙因谓：老子生于李家，犹为李姓，非也。汉属国侯李翊碑以李氏，为出于箕子，尤为无所本矣。吁后世之妄日：益繁矣。氏姓不胜，误孰正之哉。

老子化胡説

《德经》曰:出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，十有三。（尝谓道阳而德阴老氏归阳释氏 归阴分道德为二经其义斯在昔未有知此者惟道君皇帝 以僧为德土葢体之矣）夫一性之元，湛然虚彻，曽何有于生死哉？其所以生死者，出则为生，入则为死而已矣。生之徒，十有三，谓十之中生者居其三也。死之徒，十有三，谓十之中死者亦居其三也。而人之生动之死地，十有三者，则是一性本生，而顾不能静，每以物动而自趣于尽者，十又处其三也。葢生者居其一而死者处其二也。既已十管其九矣。而其一置而不显者是何邪？非出生而入死者邪。乃不生而不死者也。是生死之道九，而不生不死之道一也。佛者之教不出于此矣。老子之所以化胡。惟此道尔。谓之《德经》事可见矣。（详五千文意 葢留猜后人者而韩非以为四肢九窍三生李宿以为之食神禄与 倒食阳干前一阳干为食神后一阳干为倒食互相食伐皆在干十三数以是为所言生死之徒溺于术矣）

然释氏之无知者，輙讳，其事又从，而诬罔之固，非毗皤尸之意。（释氏推过去 毘婆尸佛）而老子者，不知出此，乃复羣起，而较其容仪之盛衰。与夫出世之先后，以争之祗见，其不能胜尔。虽然释子之无耻。岂惟诬老哉？羲、娲、孔、顔之圣且弗免也，彼腐儒者，既莫之能谪，又从而怖之吁。（释有所谓造天地经云宝厯菩萨下生世间号曰伏羲吉祥菩萨下生世间号曰女娲摩诃迦叶号曰老子儒童菩萨号曰孔丘复有清静法行经云眞丹国乃能从化其见侵侮迦叶往为老子淨光童子往为孔丘又遣月明儒童往 为顔回三弟子者出生其国乃能从化其见侵侮如此故唐杜嗣先有吉祥御宇儒童衍教之説而韩愈曰佛者云孔子吾师之弟子也释者遂有诋韩论甚矣其无忌惮也虽然道家者流亦有记庄王癸巳之岁一阴之 月老君遣尹眞人喜乗月精白象下天竺于静饭夫人口中託生佛者嘻事亦善于报复矣夫天下之事岂有二道老释之教其初则一苐其立教各开户牖以自为异而末遂至于不相涉尔今溧水县南七十五里有儒 童寺者本孔子祠唐景福二年遂以为孔子寺以孔子适楚经此南唐改曰儒童寺故予尝 谓江南之亡非文之罪用浮屠之过）　己丑闭　閲化胡

经书

论恒星不见

语之无所稽妄言也。听之而不审妄信也。和之而弗择妄随也。佛者曰：方摩也，之诞也。川地震动天，夜有天，而恒星不见，此则妄言者也。（佛之父为淨饭王母为摩 邪夫人摩邪者莫邪也）故古今《论衡》、《周书》、《异纪》云：姬周昭王之二十四年甲寅之岁，四月八日。井泉泛溢，宫殿震动，而恒星不见，五光贯于太微。王问太史，苏繇对曰：西方有圣人生，却后千年，其教法来此矣。是以《世》谓孔子书，恒星不见者，将以为异，时之证而《传》、《记》悉从之，此则妄信者也。（汲纪年云昭 王末年夜有五色光贯于紫微其年王南巡不返所 引异纪葢即此尔按春秋在昭王之后）夫《春秋》所书，恒星不见，乃庄王之十年甲午之岁上，去昭王之甲寅有三百四十年之差，故顾微之吴。《地记》谓：佛法之始，典籍无闻，而亦狥旧，以鲁庄公之七年，夜明恒星不见。为佛生之日，然恒星之不见，乃四月辛卯之夕是，岁四月丁亥朔辛卯，乃月之五日非八日也。是皆不得而牵合者。（庄公七年乃见庄王之十年故齐王巾有周鲁二庄亲 昭夜景之语谢丞汉书以为癸丑七月十五日託于摩耶之腹庄王十年甲寅四月八日始生然庄王十年乃甲午又非甲寅甲寅又后二十年此则腐儒习于妄説属意牵合而不知所攷者葢释之徒欲蔑老子化胡之説故推而上之于昭王之时老者又不能以其道胜复为推曰老子以商王阳甲庚申之岁降于妙之胎纷纭诞妄不可殚纪使知退之弟不必不如师师不必贤于弟之语则必不为此妄矣）　

嗟乎！川地震动天。夜有光而恒星不见。星陨如雨，变有大于斯者乎。（传曰臣雨言其多也 左氏与偕榖梁言既陨而后雨皆非夫昼星不见则见是夕无云及雨矣故 公羊曰非雨也春秋不修鲁史记曰雨星不及地尺而复孔子修之曰如雨岂得雨偕乎本行经云虚空无云自然而雨陋者之谈经如此）方三川之震于幽王之时也。伯阳甫以为周亡之证，厥后果然，（详春 秋外传） 而厯攷，前代天夜有光，（汉成帝元延元年晋穆帝永和十年皆为岁星乱权宋元　嘉十一年张祚元 年皆不乆大乱）恒星不见，（古曰主不严法度消又云天子失政诸侯暴横国亡之象陈太建五年九月晦恒星 不见二十八宿及中外官摇动）星陨如雨，（汉永始元年二月癸未晋太始四年七月皆西流太康九年八月壬子宋元嘉二 十年三月乙未皆北行至晓不可计又二十四年正月大星皆西流至旦日光定乃止大明五年三月流星数 万千并西行梁中大通四年七月甲辰隋开皇十九年十二月乙未广德二年二月丙寅中和元年八月癸丑及十三年十一月天祐二年三月乙丑五代长兴元年九月辛酉皆乱世之兆以春秋言之前乎此则五国连 衡旅拒王命后乎此则齐晋主盟王室遂衰永始之间亦以五侯擅权王莽簒祚自此而 还晋梁尤多葢皆佛氏浸昌之应）皆非佳事，况诸祅丛夜，今古独此使佛，果因此变而生，固非家庭之令器，矧复年，庚日甲无一者之可合邪？然倡之者，皆以为实勃，又从而神之。兹非妄随者邪？（或曰安知非昭王时乎曰 非也彼所以牵合之者正以春秋所书在四月辛卯故遂误以为八日尔古今占镜云庄王九年四月八日已失不攷而杜预更以为七日岂自为长厯而自缪之邪又按髙僧传世説宋书刘 宣传皆以四月八日为佛生日而岁时记乃以四月八日为弥勒生二月八日为释迦之生信捨之家庭入关斋香花遶城谓之行城故寿阳记梁典有四月八日行城乐而阿那含经谓是日当行入关之戒云二月者葢 以周正而记者妄别之尔故言佛年十九以四月八日出家而本起经云二月八日踰城出家则此八日特出家之日又非始生之日也再攷春秋恒星不见后百十五年而老始生而十有五年而孔始生妄者不知乎此 求以相先故一意推而上之尔于通曰三教可合为一　既曰三敎则孔老释迦之生必不异时而佛决不以恒星不见时生三敎鼎立何有异代传记之言诚不足惑然佛敎必出于老者以 出生入死之章知之也）　抑又言之：恒星之不见，虽非必佛之生，然稽其变知，亦为后来之有佛也。谓孔子为有，为书之庸有之矣。刘向曰：夜中，中国也。其子歆曰：夜象夷狄，夫歆向虽説异同，而其言俱理，何则圣人不识夷狄。因其有弊，而中国?其弊，则著之，佛之为中国弊也，笃矣。三代之时，闗讥而不征，凡竒伎、奇器怪迹，孟行者皆不得进于城门之内，虑其摇民荡衆而不之能出也。彼佛之敎，固非三代，而下有也。三五之时固已有，是人矣。晨门荷莜何代无有，苐先王之道充满乎天下？天下之人厥有恒性，而彼之偏习无，自入三代而下四体虚（羸方切？）畏戒，而且不知守此邪。风戾气，所以得长驱而入之。方庄、列之出也。佛之敎将出矣。孔子知之，而庄、列不知也。观微子之篇，则见圣人之所以忧之者矣。三代之际，每切讥禁，岂苟尔邪？及后之世，不惟撤其讥禁而从之，又延之。梱内而尽室以听之矣。二千年间，其颺精破胆，以至于死者不知几千百亿，而犹以为得邪。夫狂者，东走逐狂者，亦东走迷者；赴水拯迷者，亦赴水。此未为失也。其所往同，而其所以往则异也。今也，见狂者之走，亦竭蹷而效之。覩迷者之赴水，亦裭褕而从之其狂。迷亦甚矣。岂不哀哉？

佛之名

《学记》曰：“其施之也，悖其求之也。”佛《释名》曰：“辔，佛也。言牵引佛戾以制马也。”故《曲礼》曰：“献鸟者佛其首，畜鸟者则勿佛”。佛者，拗戾而不从之言也。观佛制字，以一弓从两矢。岂不拂哉？《语》曰：从谏勿拂是，辅拂之拂，亦作义可见矣。佛曰：吾之道，佛于人者也。人曰：彼之道，佛于我者也。人固以此而名之佛，固以此而自名其所谓佛。如此而已，而庸人事佛，欲以崇之。而不得其嘉号，则转其义，以从嘉。释曰：佛者，觉也。噫谓佛为觉，亦不知所以觉矣。（梁武以佛有悖音始改悖音为倍后始经 史循之非也宋子京既于国语音义正之）虽然世俗之所以尊之，可谓至矣，然皆欲尊之，而不知其所以尊之者，予请得以大其説，而遂解之曰：满世之人，皆莫能誉佛，欲夸其事，我则能言之矣。瑞应本起，因果之经，皆所以凂佛者也。胡不扬孔子《中备经》之言，以附之乎。《中备经》曰：观夫震，爻之动则知有佛矣。又胡不举列御冦所记，商太宰问孔子之语，以誉之乎，其为説曰：太宰见孔子曰：“丘圣者欤？”孔子曰：“圣，则丘岂敢，博学多识者也”，“三王圣者欤？”曰：“善任知勇者圣，则丘弗知。”五帝圣者欤？曰：“善任仁义者圣，丘弗知。”三皇圣者欤？曰：善任因时者圣，则丘弗知。商太宰大骇曰：“然则孰为圣？”孔子动容有间曰：“西方之人有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉”，丘疑其为圣矣。弗知眞为圣欤。眞不圣欤，是则非佛也邪。《中备经》列御?之説：吾不知眞孔子之説欤，非孔子之説欤？然説如是，则三皇五帝俱不足以方其圣矣。是则佛者不亦危，然甚大矣乎。然则世之人其亦有能如是。而誉之乎。吾故曰：世之人皆莫能誉佛，欲夸其事，我则能为之言矣。将誉佛者，请参之台之説。

佛之俗（长守富贵）

浮屠之为，教所可恶者，尤恶于以利言也。夫人之情，莫不欲生，而恶死欲存，而恶亡欲安，而恶危欲富，而恶贫欲佚，而恶劳欲寿，而恶夭何哉？

物重故尔，圣人忘生不留于物。自非圣人，未有能免此者。是故贫者莫不欲富也，而处富者更忧其复；贫贱者莫不欲贵也，而处贵者更忧其复；贱危者咸欲安也，而已安者未尝不恶其复；危生者皆欲寿也，而既寿者未尝不恶其复。死欲之，既至牢不可解。

而为佛者，乃为姦伪。以中其情曰：吾能生之、安之、富之、贵之。不惟是也。而修吾事者，则富弗复贫，贵弗复贱，而安且寿者，弗复病且死也。虽断无是，而世之愚莫不惑而奔之，至于截髮、挂缸、炼腕、钉髁、贱身、祈嗣、弃子、禳灾靡所不至，而莫之御也。甚至在上之贤，不知孔子所以长守富贵之道，而时且为之。然贫与贱，病与死，卒有时而不得离，则亦不知以彼为非也。彼姦伪者，度知贫与贱、病与死之不可免，则其伎有时而遂败，于是又为不可勘之説。

以欺曰：西方有极乐世界焉。修吾事者死，将得金地以处也。虽断亦无是，而愚者信之，愈益固则亦以其无从质故也。夫舍卫诸国臣服。天竺、雪山、鹫岭、驿使，常至、夜义、落刹本乃三国；而炮烙、地狱，正本自阿育王；金刚、舍利、琉璃、码碯、第如华之産铁。而青狮、白象、橐佗、孔雀，正犹华之畜乗。断刀、破械、解?、吐火皆本幻术。而剪髮、贯耳、吹蠡、击钹、俱其习俗本，然世之惷，人曽不之知，乃类推。而归之不可致知之神，其浅鄙者又倡，而为诡怪之説，殊可诋笑？按：晋宋《浮屠记》云：“临倪国王，生浮屠，太子也。父曰屑头邪。毋曰莫邪。浮屠身服色黄，髮若青丝，始莫邪。梦白象而孕。及産，从左脇出。生而有髻，能行七歩。”如此而已。洎汉哀时，景匿受大月氐，使王使伊存口受《浮屠经》。其所载者，正与老子相出入。葢昔老子西游出关，过于天竺，教胡人为浮屠。厥后其徒更相推誉流传，而失实尔。诸如法显、道安軰所记，天竺等事，槩可见矣。顾岂若今之诡诞哉？或曰：子何释之议，惟不视其书则已矣。程子有云：佛书直不必观，观必入之矣。是则不然，不观其书，此程子一人事也。今有道者，擿埴而示曰：足之下宝窖也。然后过者柅足莫不徘徊，觊夫窖之得也。知其罔者，必发掘，明告之，而后来者，不惑，怀恐其入而止之，则自亦不明其窖之眞有无也。人滋不信矣，故予为之，发其虚窖以谕之，则人心庶乎，其正矣。

嗟乎！尧、孔之教，立之如登天，浮屠之人坏之，如燎毛。因循苟且，此天下之至大患也。庸人之所喜，而圣人之所忧焉者也。庸愔之徒易以诳惑，而况乐因循而彼，且与其因循安苟且？而彼且诲之。苟且此其教，之所以易与，而不可返也。天行健，君子以自强不息，终日乾乾天行也。未闻以因循苟且为之德也。障百川迴狂澜，君子曷动心焉。

道以异端而明

无异端，则圣人之道尊，然有异端，而圣人之道愈尊道，岂异端之所能昏哉。浮云翳月，月何尝昏？其所以为月者，者常存。惟决其翳而月愈清，异端害道，道何尝昏？其所以为道者常在，惟去其害而道愈明尔。道以异端而昏，亦以异端而明也。佛老孔氏之道，端大不同矣。而世之人每惑而不能判者，惟不知其所异尔。其所以不知其异者，由其不能合见故也。不合其见安明，其异不明，其异乌识，其尊此圣人之道。所以至今为不明欤。泌请献其所以异，夫老言命，佛言性。而孔氏则兼陈乎。性命，老説生，佛説死。而孔氏则兼明乎。生死老修道，佛修德。而孔氏则合道德而修之，兹其所以大不同也。虽然老之于性，非不言也。而以命为之重于德，非不修也，而以道为之本。佛者则不然。惟知性之为急而无俟。于命知德之为尚，而不契于道，其所以违于道命者，亦徒不知下学之义，与夫穷理而已矣。若老子者，非。惟恭笃礼、信治国有道，而兵戎之事，尤所致意博爱之方，既已异于彼矣。至于孔子，则天地功深，生人道备何，特生死性命之一端邪。子曰：“攻乎异端，斯害也己。”夫异端之害，道在所攻矣。而圣人且不之攻者，非不之攻也。攻之则害有甚也。春秋之法责备贤者，彼之道可与行邪。吾固不得而不责，今既知其不韪，则不应与之矣。乃奋而与之较，既以为异端，则不应进之矣。乃引而与之列，虎兕出于柙，而牛羊殒于阹矣。然后从而仇之，是谁之过欤。

嗟乎！佛之为吾道害也，乆矣。昔之大贤莫不欲去之也。然迄莫去之者，睽者又从而挽之也。王子曰：“吾乃今知三教可合为一”，栁子又曰：其言往往与《易》、《论语》合。夫将取其不合，而辨之是与而较之矣。夫既引而与之列而三之是，诱而进之矣。岂非攻之，则斯害也邪？学者之大患莫大于不识《易》而妄言。王子曰：大易之妙尽在佛书，此宗元之愦愦也。更引之邪。今夫蚩氓稚子，见弄木虎者，惊喜叹讶。且畏、且爱。归而夸于邻之嫂逾年未巳。而乃不知彼眞虎者，耽耽蹲伏深林之中，神色不动，宛不异狗，苐人不可得而即之。然则，庸人之要佛者，亦氓稚子之爱木虎者，以其可即而弄之尔。二子之説，予将置之邪。则恐世之人以为眞，而莫之识辨之邪，则复。虑若等惑之之深，而反见诽以贻斯害之灾，虽然犹不得而不畧正之。大抵天下之事，大过则反，伤理之常也。眞君之坑沙门、毁像事至与安而复，建德之毁经像、还僧道至大象而复，及会昌之撤寺宗民、僧尼至大中而复，夫亦岂知易道之变通哉？曰：然则终不可攻邪。曰：正其义不忧。

路史卷三十五

发挥四

九合诸侯

事不白则教不成齐侯之为会十有五云九合者在葵丘之会言之也淮之会固出其后而贯谷之举又非其盛者乃若兵车之会则有之矣庄之十四年伐宋二十八年救郑僖之元年救邢四年侵陈蔡六年伐郑与十五年之救徐首止之役定王世子所谓一匡天下者也说春秋曰信其信仁其仁衣裳之会十有一而未始防盟兵车之会四而未尝大战是信厚而爱民也仁其仁者如其仁之谓言如其所成就是以仲之仁尔者晋平公问于叔向曰齐公九合诸侯一匡天下翳君之力乎臣之力邪对曰譬之衣然管仲制裁之隰朋削缝之賔胥无纯缘之【韩子曰賔胥无削缝隰朋纯縁】君举而服之尔臣之力也师旷倚瑟笑之平公问焉【一云齐景公】对曰凡为人臣犹庖宰之于味也管仲断割而隰朋熬煎之賔胥无齐和之爰进之君君不食谁其强之臣何力之有焉且君譬壤地臣草木也必壤地美而后草木硕是以君之力也九合诸侯齐桓之盛举也而夫子以为仲之力者盖以为齐桓者正当上佐天子恢王纲纂旧服顾乃区区合诸侯以勤王是特小相一卿之事故也嗟夫诗于卫存木于秦取渭阳所以训齐晋之美也而桓文不存焉管仲覇者之佐也匹之伊尹其器业正小矣而孔子犹曰微管仲吾其被髪左袵矣岂若匹夫匹妇之为谅哉当其解梏堂阜而致位乎上卿则綦之理举贤能立四民而制轨里却子华之计信曹沬之盟干山海责包茅安卫文而攘戎翟其功业固可尚矣佛者之事视管仲之功孰愈哉夫不试乎冬之寒者不知夫春之燠不睇夫本之正者不竟夫末之防揖逊救焚诵诗拯溺揖逊诵诗固雅事然亦何补于焚溺哉晨门荷蓧不无用于世顾亦奚用于世邪笃信明义崇徳报功吾固不以是责归马放牛囹圄空虚此軰之所能欤约法三章外户不闭此軰之所能欤拾桑麻衽氊毳弃五谷而嘬海错语人曰彼以世间法我以出世间法吾见其大言之相愒也

佛事太盛速天谴

俗人不可以为大臣而俗士不可以为史用夷礼春秋恶之谢灵运萧瑀王缙之徒合殿庭膜拜廊庑此何为者耶夫为胡事乎朝着之间而羞恶之不知可谓大臣欤梁武不道舍身同泰寺为僧奴百官僚倾库藏以赎归之俄而闪电霹雳风云冥晦焚毁其寺浮图堂宇一夕荡然及再舍身光严禅室而重云殿浮仙花生忽皆震动三日时以为瑞而识者因以季龙之事方之同泰佛阁七层宝饰大同十载震火畧尽更造未半景乱寻起此则上天明谴显戒可以见矣当时史氏虽能纪其舍身之谬至于天戒之事则黜不録岂非史官俗士怖于佛者一时妄福之说而没之邪唐武后为薛懐义起功徳之堂明堂比也其崇千尺佛像之隆度九百尺一准之伟逾于千斛之舟小指之间匿十数軰伪图血像头度二百尺所观者溢郭士女争施俄而火起像室延于明堂以及宝库飞烟突汉铁律尺半夕之间不遗片拊风裂血像分飞数百然则非理之事岂释迦本意哉在昔大顺二年七月癸丑汴之相国寺火是夕大雨震电有物类毬块而赤转于门谯藤纲之间周而火作顷之赤块北飞又宛转于佛阁之藤纲之间亦既周而火作既乃大霔平地数尺而火势益甚延及民三日不息而所谓日月隐檐槛者亦且烬矣详观厯代若此者殆不胜记是则佛者果不能违理为之福矣萧仿尝言佛者可以悟取非可迹求寳柱焕烂珠防的防此敬则所谓神怨人怒祻积患生者也奈何愚俗不知出此乃更崇侈至于菲塟薄养以争趋而佞奉之金碧翚飞过于玉阙镕金销翠单困民用由此语之免祻幸矣何福之为予悯夫世之士者为其诱惑流通而莫之止也故表而出之以为烱鉴梁武事或见之佥载隋志亦稍及之明堂大顺之事亦防见唐志云

益爲朕虞【佛氏戒】

或曰墨氏兼爱何不思之甚也墨氏安能兼爱哉先王之时鸿水平矣民粒食矣又从而教之墨者能之乎蚩尤平矣管蔡定矣又从而冨之墨者能之乎夫害已去难已平其爱之亦至矣亦可已矣而又冨之又教之先王之心仁民而爱物者其有既乎吾知墨者之无是也非无是也实不能也非徒不能也实不知仁之方也不知其仁而徒曰吾能兼爱爱何从而兼之不能仁民而惟以戒鸡犬防蝼螘为之兼爱一何浅邪吁是特妾婢传娼修小亷以惑众者先王之戒杀不如是也夫畜者未有不杀而其所不杀者非畜也试以一剧之郡言之蠭屯螘聚户輙数万孰不鸡孰不狗而孰有不杀之鸡狗哉彼墨氏者其亦果能戒之邪是以先王惟制礼以节之君子之于禽兽也见其生不忍见其死闻其声不忍食其肉是故足迹不迩于庖厨而鱼肉不及于庙阈岂其不之戒哉其所以戒之亦有道矣郊社特牲宗庙特牛而神得其飨矣七十二膳八十常珍而亲得以养矣天子不合围诸侯不掩羣大夫不取麛卵士不隐塞庶人不数罟诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍而后天下之畜无妄杀也爰复设之虞衡之官按其生育之时行山林禁泽梁以及乎其可生者大寒降土蛰发水虞于是讲罛罶取名鱼登川禽而尝之寝庙行诸国人助宣气也鸟兽孕水虫成兽虞于是禁罝罗矠鱼鼈以为夏稿助生阜也鸟兽成水虫孕水虞于是禁罣防设穽鄂以实庙庖畜功用也仲春之祀用牺牲而季春之月置罘罗网毕翳之具俱不得出于九门之外豺不祭兽不以畋猎獭不祭鱼不设网罟鹰隼不挚不出毕罗昆虫未蛰不以火畋不探鷇不射宿不滥渊不巢覆不成禽不兽不中杀不粥儥毋杀孩虫毋食雏鼈鳞不尺不取彘不朞不杀不刳胎不髪不成毛不登庖毋麛毋麑不卵不防蚳蝝防防各有常禁而物不失其性矣时方长养则野虞禁止其斩伐未至黄落则斧斤不入乎山林毋槎毋蘖毋絶华蕚不风不暴不以行火而恩被于动植矣此则先王博爱之实也故曰虞氏之恩被于动植是真被于动植者也岂若彼之假仁义而缪设虚言也邪魏正光求帑藏空竭于是有司请损百官蕃客廪食肉之三一嵗终计省百五十有九万九千八百五十六斤唐世正五九月格刑屠禁采捕月率十日断宰割是不过缓死尔卖防售肉饟羜还筵兹固有善于彼假之不已乌知其非有哉虽然予之所以尤病焉者二丧壊先王之风俗其害固已急而靡兵之气厥祻为尤大夫世不能无暴乱也是故立之兵以禁御之此天地之道圣人之所不能去也非惟圣人不能去之虽天亦不能去之惟不能去是故必立之威威立而暴乱止矣威之不立则将无以御暴而适求侮古者妇人不入军中凡以其靡兵之气而将无以示威也暾欲谷曰寺刹之法教人柔弱非用武之道不可众置语毘伽曰突厥人寒而皆习武唐兵虽多无所施用凡以是也厥今佛者其靡兵之气也甚矣士有壹为其说輙威索体解而不可用然则予之所以病焉者是非惜乎兵也惜其兵气之靡而天下之祻起也昔者黄帝之初志于求仙爱民而不战于是四帝共起而谋之然而黄帝克自悔祻择兵称旅以威不轨而后天下始复定夫以黄帝之明且圣犹几不免而况于不黄帝者乎明皇之始贤人佐职事无不举纳姚崇之议削中宗之伪滥者万二千数是以天下太平海内充富奈何帝以中人之性不能保之于是终天寳之末广铸金躯度僧造寺舍前日昭昭已效而甘心乎未来昏昏虚妄之说于是禄山之乱乘弊而起陵迟播荡几于不振黄金之像不可以助威福缁毳之流不足以应凶虏而生灵挺血之祻已徧于寰宇矣故凡言不杀者是必驯致于大杀而后已此齐梁之杀伐之祻所以尤毒于战国者兵气靡而威不立也吾不知齐梁君臣奉佛尊经与夫防戒禽虫之惠可以赎其蔑威致防弃师衂国之寃也邪吾故曰使佛者能去其君臣而治絶其兵武而安则其教无不可立也予见学者不知先王之道大而受佛者之殴皆以为佛道广大而能兼爱故因先王虞衡之意而备说之益将以广其见

辨四皓

雄曰美行园公绮里季夏黄公甪里先生代之所谓四皓者园公一绮里季二夏黄公三甪里先生四也遭秦苛政避地商之蓝田山中汉髙招之以皇帝善嫚士不至迨帝为戚姬故欲易太子髙后以留侯计致之太子以定四老人之力也既去弗复见后俱塟于安陵太白所谓芜没四坟连者百姓义而祠之今京兆蓝田轵及上落商东巅俱有祠庙或云为秦博士世乱乃隐故园称陈留风俗传云园公为秦博士避地南山汉祖之起礼聘不就惠帝立以为司徒圈公者园公也其本圈姓而崔其所賛亦谓四皓为秦博士然质之传四皓当秦在时已入商洛深山不见其为博士且汉世无司徒元夀二年始置大司徒公亦何自为之此称缪也虽然四皓之名言者不一如圈公在史记以来汉书法言诸所记载俱作园公洽闻记作郭园公賛与仙传拾遗又以为东园公甪里先生在孔安国秘记及汉纪仙传作角蠡而魏子作禄里是特音相假耳【甪有音禄故礼大记録中康成谓当为禄頴达云声相近顾野王切敇字为所甪翻知昔人直作彔音世不能明妄有从刀从人之分顷太祖皇帝问崔偓佺以李觉奏四皓一先生姓或云用加人或云加夕对曰臣闻刀用为角一夕一人俱不成字此亦据陈留志李匡文辨之偓佺误也】至绮里季之与夏黄公则毕文简特以绮里季夏为一黄公为一盖以逸少渊明子美有黄绮之语非也按仙传拾遗云绮里季东园公甪里先生夏黄公与张良为云霞之友间二子而言之而夏黄公在崔氏谱老子中经皆谓之夏里黄公则不得云绮里季夏矣又元和姓纂亦有夏里绮里禄里三姓夏里云出四皓河内轵人则文简之说正为失之徃嵗商于人有得四皓神胙机者乃有绮里季与甪里之神坐则夏黄公之自为名益可知也神胙刻更有圈公神坐及圈公神坐机字正作圈而顔师古正俗引圈称之自叙亦云圈公之后则知圈之为正抑复攷之四皓姓讳有大异者在陈留志则圈公名庾而字宣明襄邑人始居园中因号园公或云姓国名秉与轵人甪里先生绮里季夏里黄公为友秉庾字转是亦称园公尔故风俗通云四皓园公本亦园者夏里黄公姓崔名廓字少通齐人隐居夏里爰号夏里黄公姓崔谱而甪里先生则系泰伯之后姓周名术字元道京师谓之覇上先生甪里亦其号尔渊明亦尝引此则非不知黄绮之实者四皓之刻始见于黄伯思董逌继见纂为不误也三辅旧事惠帝为四皓作碑于隐所则知神胙机俱当时所刻者或云圈公姓韦韦口声也国口意也殆廋辞云【风俗通云圈援也从国袁声今市语韦氏为园家】

稷契攷

天下之同者不必异而异者不必同圣人之于人茍可以传者不求同而矜异也尧契弃之为喾子明矣而诸儒皆疑之以为契弃既皆尧弟尧在位百年则皆百余嵗矣岂有尧在位如是之乆有贤弟不能用至舜且未死方举而用之乎仁人君子固未有遗其昆弟而为国者是好异而求同之过也即按内传史克之言髙辛氏有才子八人时谓八元舜举而用之杜预谓为髙辛之裔稷契之伦而张融孔頴达等以为稷契皆在其中谓去圣逺信其言为髙辛之裔非髙辛之子且信纬书之次谓喾传十世尧及稷契皆不得为喾子亦不得为兄弟【谯氏亦疑契生尧代舜始举之必非帝喾之子因谓其父防故不著名且其母有娀简逖与宗妇三人同浴于川鸟遗卵而孕之则非喾之妃不知浴川之妄】予观尧之继挚也契弃既皆已用之矣传称尧以契为司徒弃为农师及得舜为司徒然后以契为司马则尧非不用之也【王充每言稷仕尧为司马而伏氏书及吕春秋皆云尧使弃为田按田乃古农淮南子云尧之治也舜为司徒契为司马禹为司空稷为大田师乃大农师也】按褚生叙孔子语曰昔者尧命契为子氏为有汤也命稷为姬氏为有文王也尧曷尝不用之哉特至舜始大任焉故太史公以为尧皆举用而未有分职传记之说畧可见矣惟于书无闻尔夫书于尧最为粗畧官司制度礼乐刑赏咸无见焉在位百年所可得而知者惟分命羲和异鲧试舜数事而已及舜受禅则复以契为司徒弃为后稷又其官任皆出申命则是因乎尧之旧者况复推用皆在厯试之年则固尧为政也甫刑云三后防功兹正尧之所命然则稷契之仕尧朝端不疑矣或者又曰诗言蕳翟惟言从帝诗美后稷惟称姜嫄曽不及喾刘向叙列女传履迹吞乙之事俱当尧代而传记蕳翟乃谓有娀之佚女则姜嫄果为帝喾后十世之妃吹求防纇以疑其所自者是不然世本大戴之书言昔帝喾十四妃之子皆有天下而稷之后为周周人既上推后稷为喾子矣何所疑邪【曺植賛嫄狄云喾有四妃子皆为王帝挚之崩尧承天纲郑氏笺诗始疑于纬遂以姜嫄为喾后十世之妃然注礼檀弓则又用帝系之文亦自异矣】昔有娀氏有二女长曰东逖次曰建庇东逖为喾次妃是为简翟故屈原云蕳翟在台喾何宜乙鸟致贻女何喜又云髙辛之灵盛兮遭乙鸟而致贻夫古书之存者惟屈原庄周韩非管子山海经为可质其言简翟未尝不及于喾何尝有十世之说哉【贻一作胎古胎贻亦通故用杨震碑贻我三鱼】嘻繇汉而来学者之谈商颂鲜不谓是稷契无父而生先儒张夫子王逸之流且犹惑之乡非褚先生孰能知其神不能成须人而生也邪夫以嫄翟信在尧朝则亦信似无归之子果为佚女抑何从禋祀于禖宫哉【佚闲美也与妋同纎纬之言信亦缪戾如言五帝三皇皆有感而生然非感于郊则遇于野甚者越在夷獠之乡若数千里之外岂皇王之妃后而率彼旷野者又其所叙之迹皆有似淫奔之事斯所以为难信欤】学者之学正不可尔僻又可贵详于经乎彼其猜之予故辨之细

周世攷

禹为夏契之后为商而稷之后为周夏十七世商三十世盖四十有七世而后有周文王禹及稷契皆当唐尧之时稽之史载契十四世而至成汤厥次仅是然是叙弃后稷十有五世而至文王中间乃阅夏商二代所较者三十余世踈脱甚矣夫由尧帝至周文王千一百有余载而其世云十五岂人情也哉尝窃攷之信书不窋实非后稷之子而公刘乃商世之诸侯盖当周家十叶之间故左氏云文武不先不窋而外传乃谓夏氏之衰不窋始失官守娄敬亦言周自后稷封邰积徳累仁十有余世而公刘避桀是公刘之去后稷已十余世还当君桀之时盖所谓夏之衰者尤不当出乎履癸之前然而说者无谓太康之世曷不谛之如是邪【凶奴传云夏道衰公刘失其稷官变于西戎师古以为稷之曽孙而康成遂谓与太康并世妄矣传云太王亶父去公刘二百余嵗则其去文王才四百年盖当仲丁外壬之时云】爰复详之夏氏之书记帝王之世云帝俊生稷稷生台蠒台蠒生叔均叔均为田祖夫帝俊者帝喾之名而台邰也后稷封台故其后有台蠒有叔均既有台蠒叔均则知稷之后世多矣不窋不得为稷子明矣苐恨其间世次乆逺有不得尽见者虽然单穆公言后稷勤周十五世而兴是则世本史记所为信者夫亦知夫所谓兴者有非文王而不正为公刘也邪即稽世本不窋而下至于季歴犹一十有七世矣一十五世而得遽而尽之哉甚矣系牒之难理也

梦龄妄【竹书】

六经之书惟礼记杂而多妄梦龄之事殆同防纬之言前哲多非之而心疑其说予尝攷之信书武王之夀乌有所夀九十三邪且以武王少文王之四嵗文王崩服未终而伐纣克商二年天下未寜而崩相出入才七年是文王七嵗而生武王也况复武王乃文王之次子则伯邑考父之生也文王年才四五尔此其必不然一也【外纪注文王十二而冠十三生伯邑考引左氏冠而生子之文大妄按文王九年大统未集武王欲继志伐商故不改元十一年伐纣乃武之三年十三年乃武之五年也克商二年而崩世纪绍运图云武王七年盖计大誓十三年之文自九年至十三年为五年也伯考乃文王之嫡孙也】且以武王之崩成王方居襁褓岂有九十之年不见嗣息逾于衰耄而始生育者乎夫圣人之异于人者智识尔其精华数至则与众无以异此其必不然二也【按攷周公襁抱孺子以朝诸侯其事为核郑乃谓武王崩三年周公始避居东时成王年已十三居东二年王年十五公乃反而居摄七年致政成王年已二十有一皆妄也夫襁者不过一二嵗子尔孰有年逾幼学而尚资褓者我公之归成王年己志学岂复公之摄七年哉真源赋云武王之崩太子始生是为成王周公摄七年王才七嵗夫武王克商二年天下犹未定而遘厉虐疾子少国危大臣未附公于此时正患天下之事有不可胜言者故为三坛乞以身代武王之死纳策金縢以俟事变之定时王虽以少瘳然亦寻不起武王之崩成王才一二嵗是以周公摄政而四国流言理皆可以见者夫四国流言而公居东不知何载而去以为武后三年居东二年罪人既得于后不知几年公乃为诗以贻王天大雷电王弁以啓金縢既执书以泣则亦既冠而达政理有不俟摄矣而反以为年十五而公始摄之首尾衡决其足信邪夫以金縢着少瘳之语者特以见公至诚之应而孔子存金縢之篇者所以表公之忠尔王充不信金縢之事而反信九龄之说亦可谓观浊水而迷清渊矣】是皆理之所可充不必旁搜逺摭而后可知者也【男子十六天壬至始有生育之理八十而数絶矣钱公辅语王安石云武王圣人八十尚无太子益缪】按竹书纪年武王年五十四罕得其实然则与汝三龄汉儒之妄斯可见矣虽然天下之事固有言之无质而必然者有闻之如实而必不然者矣故尝言之武王之政皆非七八十翁之为然者意者文王之崩知武王位夀之不永而付之速集之托邪其云吾与汝三者岂非谓于吾没之后与汝三年而成之乎未可知也【别有说徐铉谓古无此龄字若有之武王不应不达而云西方有九国】竹书乃晋太康二年魏人不准盗发魏安厘冡所得古书也绰有事实惟其舛驳不纯世颇疑焉抑载攷其尚父致师周师自誓至于罢兵与武王徴九牧史佚典九鼎若度邑等事俱见史迁周纪美男破舌缦缦奈何等语明引于战国短长太子晋等事见于王符著论而少昊之证备于张衡之集则知汉世其书犹在而人罕有传者子华子曰吾之君归采于周始有蒲璧以朝作程典而今程典犹见其书岂尽出后世哉班固志书古今书外有周书七十一篇刘向以为孔子所论百篇之余文尤尔雅非汉人所为也

鲁用王者礼乐【明堂位】

士之不学古我知之矣智者不屑于稽而昧者不知其所以稽也鲁侯爵也而设两观作五门备六官而媵三国立太庙建明堂乘大辂载弧韣斾十有二旒日月之章季夏禘周公于太庙牲用白牡尊用牺象山罍俎用梡嶡鬰用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏祀帝于郊配以后稷君衮冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲夫人荐笾豆大夫賛君命妇賛夫人大雩帝夏禴冬蒸春祠秋尝而遂大蜡复庙重檐刮楹达乡崇坫出尊康圭防屛木铎振朝舆和表纳四夷之乐于太庙此何为者邪求之先觉则皆曰武王崩成王幼周公保之以践祚制礼作乐颁度量而天下服七年归政成王尊周公故赐之以天子之礼乐以广鲁于天下有人臣不能为之功则赐以人臣不得用之礼明堂位之说曰昔者成王以周公为有勲劳于天下赐以上公七百里加之四等之上使兼十四附庸而用天子礼乐吁有是乎天下有达道不可得而易仁义礼信士之所当为孝者人子之所当为而忠者人臣之所当为也是故事亲若曾子而事君若周公者可也臣为忠子为孝岂有过外而臣子所不能为之事哉世道衰教不明于天下而忠孝之等少是故一有独行则指之为分外于是始有冐数滥典越礼乐而不知所为怪学士大夫习于乱说不果决择则又从而申之岂识先王之意哉礼天子禘诸侯祫大夫享庶人荐天子祭天诸侯祭土诸侯而祭天惟王者后此不刋之典也非天子非王后雩帝郊天抑何典邪禘者帝之禋也是故不王不禘皇皇后帝皇祖后稷享以骍牺是享是宜则鲁顾以享帝为宜而不知其非矣太庙天子之庙明堂王者之堂也而顾用之其合矣乎季路欲使门人为臣孔子以为欺天而曽子且不忍以季孙之箦毙公而以王礼塟于汝安乎管仲相桓公覇诸侯一匡天下管仲齐侯之周公也而塟之不以侯礼三归反坫圣人犹切齚之以王者之制而鲁用之然则三家以雍彻舞八佾旅泰山而禘僖祖厥有由矣【传曰学士大夫则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出大夫有事省于其君而干祫及其髙祖诸侯有事省于天子而禘其祖之所自出此周之末造非太平制名器正上下之分也】公侯之地百里伯七十里此周公之制也天下不敢不守而公十兼之是自为法而自弃之也孟子曰周公之封于鲁为方百里地非不足也而俭于百里于百里犹曰俭则周公固未尝越其制也董子之说曰成王之使鲁郊盖报徳之礼也然则仲舒亦以为成王之与之矣是不然礼之有天子诸侯自伏羲以来未之改也成王周之显王也盖亦谨于礼矣而且乱之则成王其惑矣此刘原父所以谓使鲁郊者必周而必非成王盖平王以下固亦未之悉尔如鲁恵公使宰让请郊庙之礼于天子天子使角往惠公止之其后在鲁于是有墨翟之学鲁用之郊正亦始于此矣夫鲁惠公之止之则是周不与之矣不与而鲁用郊自用之也昔者荆人请大号者周人不许荆人称之然则鲁之郊禘可知矣两观大辂万舞冕璪有不自于兹乎使成王已与鲁则惠公不请矣惠公之请由平王世也孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣鲁之郊岂所以尊公哉【吕氏春秋以为桓王使史角往非也桓王立于隐公之四年盖平王云】明堂位或者疑为战国妄士僣君分谤之所为书其为言曰鲁王礼也天下传之乆矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天下以为有道之国夫桓公弑隐而自立矣共仲杀子般弑闵公而立僖公襄仲杀太子恶而立宣公则君臣尝相杀矣跻僖公立焬宫从祀宣公丹楹刻桷而致夫人不告朔娶同姓而大夫宗妇觌用币则礼尝变矣万仲子之宫绎襄仲之卒则乐尝变矣伐莒献俘用人亳社则刑又尝变矣兵甲作田赋用则法非不变也初税畆舍中军则政非不变也祠爰居鼓大水矢鱼而观社则俗又非不变也未尝之言殆诬鲁者而予未尝疑之矣饱思厌索然后知非夫子不能作夫鲁之作无礼非一节矣顾未尝不以成王周公为解当时之臣盖亦有知之矣是故书也设以明堂之位而继之以其所僭中之以三代之服器官鲁兼用之而后结之以未尝相变相杀之语其贬薄之意亦深矣出防于观固所以甚叹鲁礼运礼器传记之言岂蚩伧之呓语哉鱼目犹疑宜攷信于大传

获麟解

鲁哀公十三年冬春秋书有星孛于东方十四年春西狩获麟春秋絶笔归愚子曰盛哉圣人之言也古之人三月无君则吊春秋不作天下何由知有东周乎春秋之为书予既已知之矣始何为而书鲁隐乎为东周而设也终何为而笔获麟乎为东周而设也周自后稷公刘积功累仁八百年而王业成太王肇基王迹王季其勤王家其辛苦艰难可谓至矣文武不幸以幽继厉颠覆宗周几于不腊平王之立周室东迁是嵗秦始列为命侯受西周之故都方平王之东毂天下之人引领以期其中兴至隐公之元年平王在位四十有九年矣论其数则过矣攷其时则乆矣而竟不能西归诸侯僭大夫强礼乐刑政寖寻隳废而不可复故孔子作春秋于是始之删诗则次王国之风叙书则汔文侯之命着东周之不复兴也夫雅者朝廷之乐而风者国土之音也文王之诗列于二雅其政惟可见矣黍稷流于国风仲尼何容心哉命者天子之所制者也成之于蔡康之于毕穆王之于君牙皆一出而下敬命至于平王制命于申天下莫知有周也当其防犯防坱一命文侯而遽有弓矢之贻由是征伐自诸侯出黍离欲复雅渠可得邪故曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作隐公立三年而平王崩圣人之意不难见也自是以降生民卒瘅童齓皆知无复春秋未作时矣下及正沔日以陵迟三十有八年有星孛于东方明年而西狩获麟文之十四年有星孛入于北斗昭之十七年有星孛于大辰春秋之书孛皆辰次此何为而东之邪桓之四年公狩于郎庄之四年公狩于禚春秋之书狩皆地名此何为而西之邪且之二者继书而终圣人之意我不敢知也昔者成王定鼎郏鄏以为东都至平王遂居之曰东周孝王封非子秦亭以为西垂大夫地故尧典之西也东迁之元年秦始强大逐犬戎祠西畤号曰西秦而东西自此分矣曰东曰西时之所知圣人之意我不敢知也春秋之为书法不谛瑞麟曷为而书哉以出非其时为圣人之应乎则圣人之著述岂自为邪圣人之意实不在于是邪夫麟王者之嘉瑞也孛彗所以除旧而布新者也除旧于东而西获其麟此圣人所以反袂拭面泣涕沾袍遂放笔而称吾道穷呜呼其不然乎其不然乎奈何腐烂之儒为之说曰圣人之所以圣非淫巫瞽史若也何滑焉惟未来灾异之推邪是不然夫推言祸福以揺人惑众者类淫巫瞽史之为圣人固不为也至于感而遂通遂知来物是乃圣人之余事而兴亡治乱者圣人之至切者也奚为而不感邪若昔柱史儋之如秦也语献公曰始秦与周合而别别五百嵗而复合合十四年而覇王出位出尾箕之际经大防扫东井大史张孟亦告苻坚谓不一纪燕其有秦后二十嵗代且灭燕是则先时之告也不然书者帝王之典而秦誓诸侯之书也书何为而终之悔过自誓我不敢知予述路史既及春秋之所以始终感麟出之非时作麟说

或曰夫子之解获麟辞则防矣而谓孔子知秦之必继周者则似不然使孔子知继周者在秦则于周身之防宜无不知者矣然一出而围于匡防木于宋穷于陈蔡削迹于卫奔走乎一十二国役役以终其身是则今之不知命者然也命且弗知而尚奚秦之知曰不然惟其知之此其所以然也问者或曰是何夫子之绐诳我也世固未有知祸弗避而故即之者曰谓祸可避此中人以下者也圣人知祸之弗可违也故必身从艰棘以昞其致匪自已而犹或可溓也若以今之不知命者为之则必败于匡必敝于宋不蹶于卫必勃缪于陈蔡矣代之人以顔渊陋巷自乐而无跌踣为胜于孔子正是见也昔唐郑防之为学也有自沧州来师者曰郑相如尝谓防曰孔子称继周者虽百世可知也岂惟孔子仆亦知之因言天寳之末当有大乱而先生当汚于贼惟守节宜可免齐栁世隆一日目典籖季党索髙齿屐笔于帘旌曰永明十一年因流涕曰永明之元年我亡后三年丘山崩齐亦于此既矣厥后皆如其言夫以相如世隆之说不谬则知孔子知秦之继周也审矣唐卢齐卿之方幼也尝讯来详于孙思邈思邈告以后五十年位登方伯而吾孙为属而张燝藏之告萧俨亦谓继此二载官掌武于东宫及免而厄于三尺土下六十一而刺蒲十月晦而禄竭厥后思邈之孙孙浦始生逮齐卿刺徐而浦丞于萧俨后亦以失职埍于髙丽土窟者六年六十有一刺蒲而卒事之契言皆不违其畧夫以齐卿若俨一介人臣而犹灾祥之不可移如此况国之大事乎夫书非始于尧始于舜不终于秦终于周世不知也方孔子之自齐反也摄鲁相事齐景公患之于是内犁鉏之计归女乐于季氏而孔子行始也适卫既而灵公并载南子招揺都市于是趣宋适郑如陈会晋楚侵陈爰过于蒲蒲人止之乃复适卫将之于赵闻鸣犊杀届河而返遂复如陈及蔡楚昭将聘而封之子西沮之还复于卫亦有意于卫矣而灵公者老益荒怠也违夫子诡而问阵退命驾而行卫人止之会齐伐鲁鲁以冉有之言而迎请子于是自卫反鲁盖春秋六十有八矣【按左氏传孔文子将攻大叔访于仲尼曰簠簋之事则尝学之矣甲兵之事未之闻也退命驾而行之子止之将止鲁人以币召之乃归与论语所载盖一事也按子以敬王二十三年去鲁时年五十六三十五年复自陈适卫居外凡十有三年哀公十一年季康子逐公华公賔公林以币迎子乃归鲁凡两至陈蔡五至卫世多失其经行之次故着之】年运而往始伤卒老而不得载之行事乃删诗定书正礼乐系周易作春秋以为万世之典法返鲁盖六年而坐奠之祥作其慻慻于数篇之空言可知矣百篇之书皆帝王之大训而特置秦誓于其末是诚何意哉藏之屋壁谓之不知秦祸不可也焚燎之酷虽知不免犹不敢废人事焉尔是故畏匡厄蔡祸也乃不忧已之丧而忧文之丧然则匡蔡匪子之畏厄而秦燎为子之畏厄也审矣若以为重缪公之改过则彼时要服之荒君至死而犹用其良而何以为改过乎呜呼小白一覇而陈完来魏丕受禅而仲达举服卒之嵗刘季肇生齐灭之年侯景载孕而建成元吉遇害之际正武氏之首胎然则东迁之年西秦始命虽防且知之矣彼夏书之后继之以汤征而商书之后继之以西伯戡黎皆剥肤之渐也然则缪誓之接于周奚惑焉成汤西伯夏商之异姓而缪公周之异姓见防岂止于圣人哉如其不然则愿有以诏我惟母曰所感而起故所以为终而已

明防子

贤者以一身为万世法有不幸而遭世之乱其所以洁身而去之者亦已难矣而世之君子弗之或察又从而诬之遂使去就之义不明见于天下后世而奸人倍叛得以迹其诬而资口实真可谓不幸矣防子纣之庶兄也其去商也盖以纣错天命蛰亡将至而将不免者于是不忍坐视其压不得已而去之故孔子曰商有三仁防子去之初不明其何之而说者乃以为抱祭器以归周吁有是哉按商本纪数谏不入乃与太师少师谋而去之及比干以谏死箕子奴而后商太师少师挟祭乐器以奔周武于是乘以东伐于商二师初不明谁何人至周本纪则以为太师庇少师强事本周书当时盖有挟器去者而非箕子防子也惟宋世家始言武之伐商防子自持祭器伏于军门可谓择焉而不精矣至苏古史遂正以为商纣之乱防子即持祭器以降于周果可实乎夫防子之去也岂茍然哉其谋之箕比也熟矣故其言曰我其发出狂吾家耄逊于荒而父师之诏亦曰王子出迪则防子之去志决已乆矣其所以迟吾行者特欲二子之一言键其决尔所谓去之者特不在其朝而其所谓逊于荒者直亦盘庚之出遯荒野以自免于刑戮而已矣何至挟祭器降周哉抑尝稽之箕比防子皆纣之懿亲位尊地近而与纣同休戚者也纣之不道固不得而茍去今也即其自靖之语观之则知三子固恐一旦溘先脩夜则无以谷先王而欲各尽其忠以自献者顾忍以先王重器适他人乎纣虽暴虐吾之天属宗国虽危犹未冺也孰有宗国未冺遽倍天属挟彛器而属之异姓之仇乎觊成败卖宗戚此项伯之所以为利乡里自好者有所不为而谓仁人为之乎且防子之辱身而急归周将有益于国乎抑无益乎使周而成果行王政则成汤且不废禹之祀武王其肯絶汤祀乎使其不有存继之心而遽挟此危乱不祥之器以趣新造之邦祗以防诟而贻戮曷补于国辱其身无益宗国虽甚戆有不为而谓防子为之乎方商占危防为重亲使洁身以去之则为仁若弃商而归周则为叛谓仁人者决不叛君亲于危迫之际而叛君亲于危迫之际者决非仁人二者甚氷炭也况以重器归他人乎僖公之六年楚人克许许子面缚啣璧衰绖舆榇见楚子楚子问焉逢伯对曰昔武王克商防子启如是武王亲释其缚受其璧而祓之焚其榇礼而命之使复其所是则防子之归周在商之既灭而禄父已封之后其去商也盖当邦之未丧箕比无恙之时矣其遯去者特以跧伏隐晦以俟纣之改若宗国之复存尔及纣不悛箕奴比死武王举而踣之当此之时防子在野俱无一毫豫于间也何以覸之防子武庚尊卑贤否正相邈也使商未亡防子先降于周则已在武王之侧矣以武王之贤而吕望周公实相之二子在侧讵肯舍长立幼弃贤而植不肖以遗后世之忧哉盖武克商急于大义未及下车而亟求商后故即武庚而立之未暇于防子也及夫武庚巳国防子始见王乃祓而复之防暨武王崩成王幼管蔡挟武庚以叛周周公诛之然后访防子而立之其始终去就正如是也面缚啣璧曷尝有祭器之抱持哉虽然史迁本纪以为防子去而后比干死比干死而后箕子奴于是太师少师始奔周世家则谓箕子不忍彰君之恶徉狂为奴比干见其奴乃谏而死于是太师少师乃谏防子乃去其先后正衡决与孔子之言学者固折于孔子然而贤者之去就有未大明则将有以资乱故并覈

氏姓之牒

古者有史官左史记言右史记事而氏族之牒别自一家也是故有内传有外传而又有世本之书不可节也太史公作史记乃以其族旧之逐国与人天下谓之纪传于是事类始有弃大而録小太史公可也而自固以下不之能改是为得与欧阳子之纪唐氏也爰表世系盖欲景文之为臣而世不之知遂使宰相宗室至今异传谅可叹也予述路史既归天下之氏姓而特异髙辛氏族姓之多乃为之纪而复叹后世氏族之不讲也夫氏姓之着人伦之所由叙风俗之所由笃亦政教之甚急也而世咸忽之使不明焉然则俗之浇恶岂惟民之罪哉古者司商以协民姓民庶之家无妄改也后世官厯之书反着天老乞姓之文此何为邪若是而欲氏族之不乱不可得矣武为蝮扬为枭萧为蛸孙为厉此恶号也亦必有由焉王为可频李为徒何杨为普陋如而蔡为大利稽此夷语也然而犹可稽也奈何氏姓之书不知其由乃复妄为之说如以双姓为出防双竒姓为出伯竒愚出愚公度出度支军本冠军皇本三皇儿因语儿终因六终春则自于春申有则自于有巢居本于先且居西本于西门豹谓为象丽之变谓冷为冷伦之讹刍因于牛哀之食刍兹因于才子之宣兹审出于面势之审曲此何典故又若以童为出老童而洪出于共工箕出商纣伊由唐尧昌由昌意累出累祖出于叔季载而卑本于卑耳之国其妄缪何可槩邪上世书必同文而后世儒流视为小伎漫不之习无惑乎氏姓之失其统也且以名山非必从山名鸟非必从鸟草木之名岂皆傍施草木虫鱼之字奚必侧设虫鱼是则国邑之名古之从邑者甚少今也不原其始而谓邾郳鄷防邳鄾鄐郾鄅郐鄣邡防鄪邭卲郧鄘邴鄎鄩鄃邘郜郕郲鄸邼郙之类皆因失国避难而去邑不知从邑者乃后世之俗制古希有也张纳碑言张本张星栁敏碣言栁因栁宿果何据邪卢雷陈甄既云声转仇求枣棘则谓仇改惟不学之过哉亦不识字之所致也往予尝谓王羲之弄笔写林禽为来而世亦千年弗知反为说曰果孰来而以为名俗儒之可笑类如此东方生曰来来为枣而枣阳本棘阳也予以是知文士士棘祗棘据之改为枣非避仇也昔者鲁之公索氏将祭而防其姓人以是龟其必亡而随之文帝恶随之从辵乃去其辵以为隋不知隋自音妥隋者尸祭鬼神之物也守裶既祭则藏其隋亦云衅杀裂落肉之名也卒之国以隋裂而终则书名之防其祸如是然则君子可不知所戒哉今夫百龄之木柯十而枝百条十同叶万同一根抵也使盼其叶而曰是云本逺是不由于其干可乎是故循其枝而求其本则易从其本而求其末则难三代之君独商周为长世故其为氏姓也尤繁此不得不纪也予述路史又缀国名纪而后天下之氏姓始大定循而索之则民徳归厚矣岂徒区区之虚文哉

路史卷三十六

发挥五

尧舜禹非谥辩

古者，生无爵，死无谥。故始皇之制曰：朕闻太古有号无谥。中古有号，死而以行爲谥。是以秦秀谓：“昔周公弔二季之陵遅，哀大道之不行，于是作谥以纪其终。”非古有之，而榖梁子亦曰：“武王崩，周公制《谥法》，大行受大名，小行受小名。所以惩恶而劝善也。”世有《谥法》輙悉文致。尧、舜、禹、汤、桀、纣之类，而羼入之，盖始于白虎，羣儒斯最荒唐者也。夫尧舜禹之爲名，固自章也。尧曰：咨汝舜。舜曰：咨汝禹、汝弃、汝契是，果名也。若以爲谥，则弃、契垂益?龙，一皆爲谥，而后可有鳏在下，曰：虞舜是。岂鳏而在下已有谥乎？彼则又曰：此后世之追志，斯亦?矣。夫书之于名分，法最严密，世莫稽也。方舜未嗣，每书以舜，盖未始一称帝，逮其既立。则唯书帝，而弗复书以舜，此则上古《记史》之法如是，抑岂先谥而后帝乎？（按舜典未受禅 命则惟称舜其称帝者皆尧也及文祖之后始称以帝唯首咨四岳一 称舜盖方求代之初所以别于尧尔且舜典所称帝皆爲尧三谟所称帝 皆爲舜亦宜审取）

昔魏周訢谓魏君曰：吾所贤者尧舜，而尧舜名是，古未尝以爲谥也。然则其说谬，于汉儒可知矣。虽然尧舜禹之爲名，其受命于尊者，而放勳、重华之与文命，则其号谓之，名人之所以名之者也。放勳者极功也，推而放之，无所至极者也；重华者继明也。绍尧之后唯有光华；而文命则特文德之命，若赞舜之格苖者是也。孟子曰：放勳乃徂落，放勳曰：劳之来之，屈原曰：嗟，重华之不可迕，就重华而陈辞，而书中亦曰：文命德盛，俊乂在官，而朱草生。夫攷古之迹，必求古之无意于言者，推之屈孟之书，此无意之言，而又出于秦汉之前者也。然则《史记》、《大戴》、《世本》不爲无所本矣。　（王肃浅陋 其家语全取大戴礼五帝德惟去其放勳重华文命与赤帝为炎 帝之语且易其秋乗龙与教熊罴爲猛兽之说特未达厥指 尔）说者又曰：放勳、重华第言其德，乃若文命而以爲之号名，则敷于四海者，爲何事邪？以类言之，则允迪当爲皋陶之号，而下文亦不相侔，斯又谬矣。夫禹、皋、两谟其文正异。其云：大禹谟曰者，此叙书者之曰也。云：若稽古大禹曰文命者，此史官之曰。而秪承于帝。曰者乃禹言也。盖所谓敷于四海者，敷土也。禹既敷土，而后敬承于帝而言之也。是故，禹谟首三曰而用各异。皋谟则不然，其云：皋陶，曰：允迪厥德者是，直皋陶之言尔。故禹复之曰：俞斯可质矣？惟恊于帝者，舜之德。而敷于四海者，禹之德然也。犹曰其名如是，其德亦如是，若刘寛之寛，班固之固，申屠刚之能刚，谢安之能安，皆名象其德也。若以是爲不侔，则重华之下尤不侔矣，正不可，若是其拘也。（舜禹帝者故世有号，以尊其名。皋陶人臣自不应有，兹益可知大抵陋儒敢于为妄章句之学，虽不可泥，然亦有不可攷，夫经指之乆，晦正以章句之不明也。郑少梅云：放勳、重华、文命史官，以此称尧舜禹之功德，后世因史有是称遂以为之号，如子贡称孔子天纵将圣，后世因谓孔子爲将圣。然允迪不可爲皋陶之号，故不可以爲称。程子云：放勳犹言仲尼或曰夫子云。）　或曰：孟子爲信则谋，盖都君皇父谧，旣以爲舜之字矣。奚爲废之，则又非也。#雄、韩愈、李翱旣有辨，盖都鄙之君云尔，一徙成市，再徙成都。都之有君，自昔然也。（雄翱云都鄙之都，愈云张 以都爲于非也。君于都尔）抑又论之，名以制义，以义则尧逊也。舜运也，禹举也。名有五，以德命爲义，斯之谓矣。（尧逊也本只作壵从三士后下加 凡云垒土而髙非也舜转也变也从中中戾拚转之意后加厺奕字赫盛貌故夐华蔓蘩 蓐槿华翩反皆有舜名禹举也从宄九禹也外柔而　强禺卨同意若?龙类古人名多有此广雅云尧晓也 郑礼记云舜充也　篇云禹舒也是亦一义翼善传圣曰尧仁圣盛明曰舜受禅成功 曰禹后世影意之论各详纪注）　

嗟乎！尧舜禹之名一无所隐，而人之所以言之，亦唯如此而已，后世从文，制爲号谥，縁天以诔之。曰文，曰武斯已矣。至唐天皇，事不师古。于是始取祖宗号谥而悉变之。天寳之后。加増重複，遂至繁不可纪是，则以爲过三圣邪。夫祖宗之功徳，果足以超世欤。则唯曰放勳、曰重华。一二言已足矣。苟无其实，是厚诬之，而诱后世之讪，毁也。故孝子仁孙之欲显其亲，则莫若使名副其实，曷闻以号谥。繁多之爲贵哉。庄生曰：“夫海不辞东流，大之至也。”圣人并包天地泽及天下，而不知其谁氏是。故生无爵，没无谥。实不聚，名不立，此之谓大人。予以是益知尧舜禹之非谥，而后之学士，指言尧舜禹者，其爲不逊，昧去就甚矣。

论谥法（书苏洵谥法）

古之法行于今者唯谥行，然二千馀年而靡有定法。《大戴》氏曰：“昔周公旦、太公望，相嗣王以制谥法”《周书》之说亦然。故今《周书》有《谥法》一篇，颇为简要。至杜预取而纳之释例，而世遂重出之，谓《春秋》谥法，盖不知也。异时有广谥者，沉约、贺琛，皆尝本之约，又撰著谥例，事颇该备，而琛之书特少，去取且复，强为君臣、妇女之别，亦无取焉。太宗皇帝爰命扈?裁著新书，然而亦莫?明。（太平兴国八年八月诏増周公谥法五十五字美谥七十一字为 百字平谥七字为二十恶谥十七字为三十仍令翰林学士承?扈?中书舍人王祐同详定蒙等奏广 増五十五字皆可用沉约贺琛续广谥请废不行）　苏洵于是?定，古今断以书、传刋其重複以为法。虽其或得、或违，时亦有合圣人之意。唯其必欲以尧舜禹汤等入谥，而谓其法起于三皇五帝之时。则大缪矣。夫谥者原其号者也。其不出于周公之前，予尝论之彼号，近古而好牵合者，无过汉儒。而汉儒亦自谓尧舜禹汤不入《谥法》，则其说可槩见矣。且在《周书》初，无尧舜禹汤桀纣之文，至预而后増之，以汤益无所据。商之太宗、中宗、髙宗本非《谥法》，特以其一时功行推而崇之尔。乃若甲丙庚壬乙辛丁癸何由，而为谥哉？若古论谥为法最简，故贾山云：古圣作谥不过三四十世，而蔡邕之书纔四十六。然犹不见《世本》、《大戴》之所载者，洵乃以为二书邕无不见，见则无不载矣。周书之篇乃周公之法，而《春秋》之谥乃出于此。今洵反谓周公者，为最繁杂，而《春秋》者，为简而不乱。又谓《周书》，《谥法》以鄙野，而不传则知三书，洵亦未尝见也。按洵书云：“匹夫之有谥始东汉之隐者，妇人之有谥始景王之穆后夫妇。”

人之典，周三母其著者也。而穆王之盛姬，亦有哀淑人之谥。见于《穆天子传》。匹夫之典，夷齐其著者也。而齐之黔娄已谥。曰：康见于《髙士传》。二者其来乆矣。比杨侃为职林，书谓：公主之有谥，自唐之唐安始，乃不知世祖之平阳昭文公主与齐髙帝之女义，兴宪公主谥也。邕之言，汉母无谥，至明帝始建光烈之称，于是请正和熹之号，而乃不知元帝之母许恭忠，而髙帝之母媪，已有昭灵之号，又何邪？五年二月甲午日昭灵夫人，五月辛未日昭灵后，见之后书纪论。邕不攷见，而独于和熹以为当然。岂礼也哉？妇人无外行者也。是故生也。姓配其国没也。谥从其夫明有属也。秦嬴、邓曼、陈妫、燕姞以姓配国者也。秦穆姬、宋共姬、鲁文嬴与夫共宣庄之三姜，此以谥从其夫者也。唯死先夫，则异其谥。景之穆后，桓之文姜，庄之哀姜之类是也。后死而殊谥，抑何典邪？今不知攷，而更请正和熹光烈之称，岂先王之典哉？

嗟夫！礼不下庶人，而谥者非下之所造也。顔闵至徳不闻有谥，而蔡晖子穆，輙正加以贞宣及穆之死，邕复以文忠，被之穆，则废典。邕亦不知礼邪？其贻讥于荀爽，而见诮于张璠也。宜矣。抑尝言之谥者，正先王之所谓名教也。然古之谥为名教，而后世之谥也。为辱典东汉莎车以蛮夷，而膺茂典，此何为邪？然则，邕之违礼，岂唯邕之罪哉？徳又下衰，其流及于艺术与缁黄矣。名器之失，孰甚于此，顾不谓辱典耶？

九锡备物，覇者之盛礼（臣瓒）

大宗伯以九命正邦国之位，九命者一受职，再受服，三受位，四受器，五赐则，六赐官，七赐国，八作牧，而九作伯也。（王制制三公一命衮有加则赐夫三公八命，更加一 命，则服衮龙与王者之服同矣。《春秋》书锡命者三。此侯伯之命。公羊以为加衮服者非左氏说，为命珪使执以朝晋羊云珪者诸侯朝觐所执成公八年乃锡则三年如晋何执哉是知命者策书教令也然觐礼诸侯奉策服加命书其上而文侯之命亦有秬鬯之类则命者所以将之尔 非専教令也）故子思。子曰：王季以九命作伯，而文王因之记有九锡。盖九命之外有加赐者，或以为九命者，非也。（郑司农许异义以九命与九锡为一盖以礼言人 子三赐不及车马而九锡有车马遂以为三命受位则赐车马不知九锡车马牧伯有功始赐宗伯八命作牧注侯伯徳者加命得専征传晋文侯受赐皆九命之外故康成知 与九锡不同）

在《春秋》说以车马、（大辂一牡二驷）衣服、（衮冕 赤舄副 之）乐器、（轩垂 六）朱户、（彤其 扉）纳阶、（纳入也凿堂对陛入为小阶）虎贲、（三百 夫虎贲三十可也云三百者 盖因牧誓有此文讥之）鈇、（各一）弓矢、（彤弓一矢百 玈弓十矢千）秬鬯、（一卣圭 瓉副之）为之九锡。后世不能改。（张华记同亦见礼含文 嘉礼外传以朱户在虎贲下韩诗外传以虎贲第三乐器第四朱户第六弓矢 第七鈇?第八榖梁传亦以七弓矢八鈇钺非是皆后世迁就之说）若昔先王以徳诏爵，以功制禄。其功大者其禄厚。其徳盛者其礼丰。叔旦有夹辅之勳，师望有鹰#之烈，是故并启土宇，并受备物。宣王中兴，召虎是资。是故，釐以圭瓉告于文人，皆所以表元勳，异贤哲也。彤弓之诗，天子之所以锡有功诸侯者也。平王有犬戎之难，文侯是保，是以有弓矢、秬鬯、圭瓉之锡。爰及襄王，楚人不供，而文公是頼。是以有辂、服、虎贲、弓矢、秬鬯之锡，出于旷典，俱匪常秩。暨汉武帝诏议不举者，罪议者乃谓古者诸侯，贡士一适谓之好徳，再适谓之贤贤，三适谓之有功，乃加九锡，而应氏遂以九锡，天子制度尊之，故事锡。予但数少尔。臣瓉乃云：九锡备物，覇者之盛礼，齐桓、晋文且不能备。今三进贤而輙授之此殆，不然当只受进贤之一锡尔。台窃求之议者之说，盖出于虞夏，传其为说曰有功。天子一赐车服、弓矢，再赐秬鬯，三赐虎贲，百人曰命诸侯。命诸侯者，邻国有臣弑其君；孽贼其宗者，弗请于天子征之，而归其地于天子可也。一不适谓之过，再不适谓之敖，三不适谓之诬。诬则黜之。一黜少以爵，再黜少以地，三黜而爵地毕，此之是矣。（礼赐弓矢然后征赐鈇然后杀赐圭瓉然后为鬯未赐圭瓉则资鬯于天 子未赐弓矢则不得専征未赐鈇?则不敢専杀大传云诸侯赐以车服弓矢者得以祭不得専征者以兵属 于得専征之国不得専杀者以狱属于得専杀之国不得赐鬯者资鬯于天子之国然后祭此晋文公所以执 卫侯则归之京师也平王锡晋而书纪文侯之命者圣人于此见征 伐自诸侯出）　锡也者，赐也。上公九命数已崇，极勲业更茂，蔑以加矣。是故制之褒锡以宠绥之。车马以代其劳，衣服以章其徳，乐器以颐其神，纳陛以节其陞，虎贲以卫其躯，朱户以表其居，鈇#以重其威，弓矢以资其权，圭瓉以广其孝，盖有之矣。（其数比之九命所以尊有功崇有 徳也宗均礼含文嘉注云进退有节行歩有度赐以车马以代其歩言成文章行成法则赐以衣服以表其徳周旋可观动作有礼赐之纳陛以佚其体长于教训内懐至仁赐之乐则以化其民居处 修理闺房不媟赐之朱户以明其别勇猛劲疾执谊坚强赐之虎贲以备非常抗威武志在宿卫赐以鈇钺使得専杀内懐仁徳执义不倾赐以弓矢使得専征亲睦九族慈孝父母赐以秬鬯以祀先祖其义盖有备矣 然书传亦自有异礼外传云车马以适逺代劳衣服以饰体象徳乐器以和情朱户以表饰纳陛以升降鈇钺以饰威虎贲以御卫弓矢以征伐秬鬯以享宗庙）然事于经，无有明文，厥自后世，顾亦多有受其典者，而大率非家事，是以刘颂梗赵伦之事云：汉之锡魏，与夫魏之锡，晋俱非可以通行，周勃诛诸吕而尊孝文，霍光废昌邑而奉宣帝，悉无是举，乱旧典、习权变，非先王之制也。九锡之议窃谓，无所施之文，若固惜于曹操、安石，秘吝于桓温是，皆深达国体者也。（通典一衣服二朱户三纳 陛四舆马五乐则六武贲之士七鈇钺八弓矢九秬鬯此本之公羊说非也又云 大国不过于九次国七小国五尤非公羊说一加服馀同）瓒驳汉儒之议当矣。世莫知其谁氏，盖薛瓉云。（崇文 书目及汉书序攷皆不知为谁氏或云于瓉史记索隐以 为傅瓉皆非乃薛瓒也瓉有集注汉书极通云）巽禅，非求为异，圣人之事一不幸，而庸儒以为美谈，重不幸而姦人搴以藉口，尧为天下七十载，其明于忧患世，故可谓悉矣。见丹朱之不肖，不可以为天下，于是谋贤而巽之，巽于四岳，四岳不受，然后，明扬侧陋，始得舜而庇位焉。舜之来也。尧盖不胜其喜也。嫔以二女，賔于四门，寘之百揆，纳于大麓。凡可以试其更变，而应世者索为之矣。方是时尧非固难之也。天下重器，授之不得而轻也。及夫典职数载，绩用既成。于是举天下而付之其付之也。特不异于寄器，其邻顔色不变，又非其易之也，得其人则不得而不授也。昔之试，今之授，皆尧之所不得已也。夫以四岳之贤付之以天下，皆能以朝诸侯而不断以予之，以四岳之亲首膺巽命，皆可以承重器，而亦断不自受，乃皆属之四海，在下之一穷人，然则重华之登，举而付之尧，何心于其间哉？嚚讼嫚?，天方废之，尧顾能违之乎？特亦不过行所无事，在贤予贤，在子予子，唯天所命而已矣。夫天之所予，岂偶然哉？必其有徳见于天下者也。天之所废，亦岂偶然哉？必其有罪，见于天下者也。是故君薨而世子生，且犹不废，以世子为不得罪于天下也。不可予而予，与可予而不予，俱废命也。黄帝而来，皆予其子而武王不以予周公，然则，尧舜岂求为异也邪？借使朱足以授天下，吾知其不以授之舜，使其时而不得舜，吾亦知其必不授朱也。舜之授禹，亦若是而已矣。至于后世，不求其故，见争，倾之患作，而尧舜之道愈隆，则以为有所矫为。乃谆谆以为说，而诡特之行行矣。中材之主，循其名而昧其致，不知徳之不足。事之获已，而额额行之，反道饰情。以冀一时之名，几何而不乱邪？吴季札废遗言而立王僚，乱者四世；宋宣公舍与夷而立穆公，乱者三世。隐桓之胥，贼之。哙之失国，可以监矣。是皆乐为尧舜之禅而不知其所以禅之所致也。宋襄公将逊目夷，目夷不听；郑穆公将逊去疾，去疾不听；及楚昭欲逊公子闾，而子闾亦不之听。后皆无乱，是三子者非贪于名而为辞也。非恶其富而不为也。诚知一避之为重，而国为轻也。使三子者从而利之，则亦频此乱矣。盖尝言之，虚静者可以集事，而无欲者唯可为君。世有得道之士，能化黄金丹砂。一锊成金，一锊成白鑞，一斤得金四两，及耄求其人而授之，寓其神于风，监者数十载矣。其所閲者，几千人矣，莫予叶也。一旦得无欲者，然后誓而授之。得其人，则寜没而不授何也？惧其黩货妄作，而将及祸失，吾知人之监也。夫以烧金之术而受之者，必无欲，而欲之者必不得而受。则巽禅之事，从可知矣。是故巽以天下非难也。得其人之为难，以天下巽非贵也。合于义之为贵，尧舜之事，岂求于异而可为哉？徳又下衰，乱臣贼子盗窃名器，乃至矫饰诈伪，致恶声于圣人。曹丕之攘汉也。登坛而显言曰：尧舜之事，吾知之矣。爰诋孟轲、荀况以为不通禅代之变，而自比于妫汭。纳汉二女，明勒丽石其袭伪业，姦以伧囊，天下非唯无耻，乃有源流复以盗贼之行加之圣人，何圣人之不幸邪？

呜呼！世无圣人，使尧舜之道不尊，为此曹玷?者，庸儒之罪也。昔姚苌固尝令尹伟驰说苻坚，求为尧舜之事矣。坚且持之曰：姚苌叛贼，奈何拟之圣人？夫以苻坚一介妄人，犹知守此。顾儒名而反惑之邪。或曰：若子之诲，则巽禅之事其不可行欤？曰否，不然也。禅者，圣人之事也。自非得乎。圣人则乱不止也。尧为父，舜为子，则巽禅为可行矣。台尝十复，风雷之事。感世之贤君，尚慕美谈，多以禅而召乱，而乱臣贼子售其姦者，交援此以自蔽，恐世之君子因以禅为徳也。勉为之道。

辩帝尧冡（明舜禹事）

古今之事绪无穷，而地理之差尤为难于?竟。尧之冡在济隂成阳，尧母灵台在南，汉章帝元和二年，使奉大牢祠尧于成阳灵台是其处也。今皆在濮之雷泽东南。（元和郡县志尧母庙县东南四里尧陵县西三里尧即 位至永嘉三年二千七百二十一年纪载于碑正观十一年禁樵採 春秋奠酹）而王充乃云：塟崇山。墨子则谓：北教八狄道死，南已之市，而塟蛩山之隂，盖仪墓尔。（论衡曰尧葬 冀州或云葬崇山仪墓如汉世逺郡园陵与苍梧舜墓之类非实葬 所山海经云尧葬狄山之阳郦善长以为非亦此类）按：《欧阳文忠公集古録》言：灵台碑以为《史记?地志》水经诸书，皆无尧母塟处，《粤稽地志》及《范志》则云：成阳有尧冡灵台，而此碑云：尧母葬，兹欲人莫知，名曰灵台。又郭縁之《述征记》成阳城东南九里有尧陵。陵东有中山夫人祠，在城南二里盖尧妃也。东南六里有庆都冡，上有祠庙。而《水经注》言：“成阳城西二里有尧陵，陵南一里有庆都陵，于城为西南，称曰灵台，乡曰崇仁邑，号脩义，其葬处明白若此”。恶得云：无言邪？然《述征记》在成阳东，而今之所识乃在成阳西北四十里榖林。则古今疆埸相出入有不同者，郭氏所记乃小成阳。小成阳在成阳西北五十里。隶于河南，有山曰：成阳，榖林在其下。（髙诱 注吕春秋云成阳山 下有榖林是）小成阳以山得名，乃尧塟所在，有尧之故名焉。即庸俗所谓囚尧城者。（鄄城东北五里有尧城 竹书纪年以为尧之末年徳衰为舜所囚在是演义囚尧城在相之汤阴又濮 阳有?朱城在鄄城西北十五里竹书谓舜既囚尧　塞丹朱于此使不得见寰宇记以载言所録不欲去苏 鹗谓是丹朱息沐之所非塞之琐语云舜放尧于平阳而山海经放勲之子为帝丹朱故刘知几疑舜既废尧 仍立其子俄又夺之而又谓任昉记朝歌有狱基为禹囚虞舜之宫竹书而 谓让国为虚语荒矣）　抑尝订之：盖其遯位之后，作游于此。此宵人所以得迹其近似，而诬焉。（汉志尧作?成阳 ?都也盖武王之　牧宫汉祖之沛宫周礼所谓国?者三齐畧云广固 南有尧山巡狩之所登者顶有尧祠岂其所囚哉）　何以#之庄周之书，极天下之谲者也。其让王之说至有“尧不慈，舜不孝”等语。而未尝有簒窃之一言，使差有之，周肯不言哉？韩非（曰）：，战国之从横自贾者也。其《说疑》曰：姦人之事其君，“其讽一而语同。”世主说其言而不之辨，则姦人愈反，而说之曰：古之明王非长幼弱也。皆聚族偪土而求其利也。因曰舜偪尧，禹偪舜而自显其名也。田成子、宋子罕皆是物也。

嗟乎！以韩非之辈，犹能破其说于处士横议之时，而今之学士乃不能殴其惑，于圣哲清明之代可谓智乎？因三思之是盖魏晋之事，而《竹书》又出于魏晋之间，则其当时逢君之臣为主分谤而附，益之不言而谕，爰复侦之，燕之慕容，盛晋之伧，囊奸义者也。尝称商之太甲，而以伊尹事同。夷羿、郎敷之徒，虽能初与之较，而终以屈听，更誉其言之当。而今《竹书》果有伊尹放太甲，太甲潜出杀伊尹之言，乃知逼于一时，雷同诡随，谓白为黑者衆矣。（韩非子之说甚明盖战国 时已有此妄《竹书纪年》云仲壬即位居亳其卿士伊尹仲壬崩而立太甲伊尹放太甲于桐乃自立伊尹即位太甲三年太甲潜出自桐杀　伊尹乃立其子伊陟伊奋命复其父之田宅而中分之 夫太甲之事见于尚书孟子此为可信故左氏曰伊尹放太甲而相之卒无怨色兹足明矣杜预犹以竹书而疑伏生之昏妄况知几者按书太甲三年已复政乃陈戒而作咸有一徳伊尹没太甲子沃丁塟之复命咎单 训尹事作沃丁伊陟相太戊作咸乂乌有甲立其子与七年太甲出杀之事髙宗亦云先正保衡作我先王又曰格于皇天尔尚明保予?畀阿衡専美有商皆贤之之辞也夫以后王极诵休烈如此何有如是之妄说哉此太宗皇帝所以称其特立而谓疑义之不可训也。）夫治古之事曲引而说之何不可哉？知几之妄，泌请得以佐其说而尽破之，毋俾世迷得以引戈而议其后，伯禹曰：毋若丹朱，朋淫于家，用殄厥世，予创若是。而《史记》亦曰：朱絶厥世，摭此附会，则知几之说牢矣。乡使知几援此自证，则将遂信之乎？我无是也，夫殄世者，不继世以有天下也。岂絶?云乎哉？方尧之遯位也。将逊之语先闻于岳荐之前，而使嗣之诚已见于侧，?之日及其出也。然后女于畎畆，试以百为，如慈亲之育。其子含饴?葆，由小以髙大，岂若凶残鬼类，愒日玩嵗。处髙?势，怙宠冐权而为偪邪？舜之事官也。以之徽典则必使其从。以之賔门则必使其穆。逮其底绩，然后致自大麓，格于文祖。若蒲轮而赴京，缓辔取程自迩而之逺非。若轻狷少年，不召自至，衝尹突跸，蹶坑坠壍而后息也。虽然犬豚鳬鴈之徒，智不足以知圣人汚自昔然矣。（先圣垂教不俾世疑尧舜之事二典自备顾学者自昧之舜之聪明尧 实闻之及将使嗣位时尚在，侧?何有逼挟之事，且舜之未举也。尧先以其事咨于四岳，四岳不受，然后举舜。则是未得舜之时，尧已有巽禅之意，足见尧心本不为舜，而巽也。知此，则知圣人已知天下，后世之有妄学而必存其始末稍疑者不以之垂世矣）　而文忠公之?，亦何足邪？谓俗本多作城阳。独此碑为成阳，夫成阳与城阳正自二所成。济隂乃古之成，昔成王封母弟于成，后迁于成之阳，遂曰：“成阳”。（十道志引左传卫师入 郕即成也寰宇记并史记武王封季载于成之 阳汉于此置雷泽县）而城阳乃汉齐悼惠之子章所食之国。今之兖州是矣。不得为一也。（赵明诚黄伯思 洪丞相皆有说）其云：廷尉某姓名磨灭。据汉廷尉仲定碑云：“迁廷尉卿託病，乞归脩尧灵台、黄屋三十馀”而灵台碑言：“济隂太守、成阳令各遣大掾辅仲君，则知为仲定矣”至言汉受濡期，则又以为不知何语？此盖指言：汉氏承秦之水运而已，夫君子耻一物之不知而病，圣贤之失世，而公以为乆逺。难明之事，不知不害为君子。君子愽学而反约今也。画。

论舜不出黄帝

道有所谓经，亦有所谓权。法有所谓正，亦有所谓义。经与正者常也。权与义尤不得而废焉。舜之有天下，受之尧也。受之于尧于是祖尧之祖而不自致其祖方其摄也。受终文祖，文祖者尧之太祖也。及其立也。则复格于文祖，皆不自致其祖，而祖尧之祖以其受之尧也。权也。虞书曰：祖考来格夫，所谓考者，瞽目之叟。而祖者叟之父非可易也。然则祖颛顼者，特推其位之所自传者，祖之非祖也。其宗尧也。亦唯推本帝业之所从受，而取之以为配也。义也。禘于员丘，黄帝非虞氏在庙之帝也。郊于国之阳，帝喾非虞氏在庙之主也。由是言之颛顼，岂虞氏之祖哉？颛顼传之帝喾，喾传之挚，传之尧，是知尧亦祖颛顼矣。然则，尧舜之所祖，为传位者信也。降及夏后，天下为家。于是而始祖其祖矣。祖其祖常也。故康成云：有虞氏尚徳，其禘郊祖宗之人，配用有徳而已。皆非虞氏之亲也。自夏而后稍以其姓代之，郊鲧是也。是郑亦以舜为不出髙阳矣，然云：尚徳是不知权与义之说也。苏轼亦云：受天下于人，必告其人之所从受者，虞祖颛顼而宗尧，则神宗当为尧，而文祖当为颛顼，帝喾舜禹之受天下也。及尧舜之存，而受命于其祖宗矣。至有天下，从而宗祖之谡以是知颛顼、帝尧为虞氏。明堂禘郊之祖幕，而宗洎瞽则祖宗于庙。盖自幕以来，?在匹庶等礼亦无得，而豫大祀祖宗于庙。礼亦冝之此记。礼者，所以唯识其禘郊之祖宗，而遗其幕与瞽于其礼之盛者，著之是经权之说也。

抑固攷之，舜非颛顼之后，有数验史云：自穷蝉以来，?在庶人。夫穷蝉既云：帝子何得，未几?为匹庶，一也；男女辨姓，礼之大司，而缀食之礼，虽百世而婚姻不通，舜既尧之五世从孙，岂得御尧之女况以孙。而尚髙祖姑昭穆失当，无是若者，二也；夫源流之最可攷者，唯氏姓也。故昔者帝王之姓各有所循，非赐不改。少昊、青阳、髙阳、玄嚣、髙辛之姓，皆累世不易，唯舜之姓，非先王之姓，三也；且以所言，舜为尧之从孙，禹乃舜之从祖，尧授天下于从孙，舜受天下于从祖，自其家人，乌得谓之至公，而能以天下予人哉？颛顼之传帝喾，何以不谓之传贤，不降之授帝扃，何以不谓之巽位？商周汉唐若此者亦衆矣。胡得独称尧舜乎。唯尧能以至公之天下授之异姓，在下之鳏夫，故得为传贤之帝，唯舜能以所受之天下，传之外姓有功之贤臣，故得称巽位之君，四也；八元八凯尧帝固多用之，然不云尧举者以其亲也。至舜则非其亲而能用，故于是美其能举，五也；舜苟尧亲，非。大相逺也。顾岂不知而必资夫，岳荐，然后举之，歴试诸难，如此之艰，而后授之。若曰出于侧?，则舜之徳。闻，若颛顼之出若水，帝喾之出江水，特出而授之。盖尧以为非所当授而授之，则天下必将骇。其为者故必歴试使摄，及我存而俾之。为政逮夫厌世，而天下已安之矣。是以尧假舜立，而朝不易位，国不更制，天下晏然与乡无以异者，此其必不然，六也；是皆《经》、《传》明证，显验可得信者，或曰：禆灶之言陈。水族也。故昔史赵谓：陈为颛顼之族是。则舜为水帝后矣。曰：不然，此假类之言也。灶知陈之将作而假类，以验之尔。舜土属也。岂有近舍舜土，而逺攀颛帝之水哉？且昔帝王之裔多矣。孰有与其所承之类，终同者邪。楚先火正，故火为楚，然吴囘之父，其王木也，曷又舍祖而依宗哉。此皆贤哲，有以知之，宜不可以攷，世者虽然隋之崔仲方，亦尝申史赵之说，谓天时、人事随当?陈，陈既?于随矣。然陈之必毁，随之必兴，亦人事之必然者也。若曰楚随火属，则自古以来水必克火。曷尝有火克水邪？且陈承土随火，且犹生之己酉土嵗，而顾反为殃乎？其不由此明矣。泌以是知子羔，子所以有虞夏禘郊祖宗，或乃异代之问，而孔子有召伯，甘棠之答不独为子羔，发也。

舜不幸以孝名（井廪事）

孝道之难言乆矣。公西之养，亲若朋友处。曽参之养，亲若对严主。参之矜矜，固不如损，油油也。父兄不淑，孝悌乃章。竒有吉，参有晳。而后孝之名始著龙逢、比干。忠著后世，桀纣恶也。伯夷后稷，忠曀当日。尧舜贤也，忠臣不显，圣君之代。孝子岂闻慈父之家哉？舜之大孝，此舜帝之不幸也。韩忠献言，古者圣帝明王爲不少矣。而独舜称大孝，岂其馀尽不孝哉？父母慈而子孝，此事之常不足道也。昔者齐景公问于晏子曰：忠臣之事其君如之何？对曰：有难不死出，亾不送。公曰：列地以处之，?爵以荣之，难不死，亾不送，可谓忠乎？对曰：言而见用，终身无难，臣奚死焉。谏而见听，终身不亾，臣奚送焉。言不用而难，死之是妄死也。谏不听而亾，送之是僞送也。故忠臣者，能尽善于君，不能与?于祸，死事而立忠，不爲全矣，是故大贤。寡可书之节衰乱，见易名之行，世不危乱，竒行不见。主不悖惑，忠节不立。父兄必慈良，则孝悌之名无所见矣。帝舜不幸而以孝名后世，岂其所欲哉？自孟轲氏唱井廪之事，而《列女传》首著鸟工、龙工之说，且以爲瞽叟速舜饮，二女与药浴汪，豕往，终日不醉。而《史记》亦有匿空旁出之语，故史通子非之谓使如是。特左慈之爲羊，刘根之入壁者。岂拘羑厄陈之事，而栁粲且辨之谓：圣人受命，必有天祐，髙帝匿井脱，项羽之追光武，乘氷免王郎之逐，或飞鸟、或诈言，人谋天算，世固有其传矣。抑甞讯之，亲之于子，既恶之，而无道杀之，可也。又何井廪完浚之迂哉？岂凶人之爲不善，亦犹有所爱欤？晋献公之欲杀申生也，计诚决矣。然且数年而先戮其傅，则无道之心，虽父子间有不得以直肆者，圣人之事固可理攷，而不可以迹求也。夫尧之所以举舜者，正以其父顽、母嚚、象傲，而独能谐以孝俾，不格于姦尔。既不格姦，则瞽叟已底豫矣。叟既底豫，则井廪之事，何自而举乎？凡此一皆未试用之前也。逮其试用，则有二女，百官而奉之，又何躬为井廪之事乎哉？妻帝女备百官，其贵，势亦大矣。象纵不仁，可得施其志乎？兹皆坦然可理晓者，抑何至遃遃如万子之云哉？程氏训井廪谓孟子，方明“象忧亦忧，象喜亦喜”而不暇井廪是非之辨，斯亦党矣。夫轲固曰：奚爲不知，则是以爲有是事矣。虽然，匪轲志也。唯兹臣庶，汝其于予治，舜告皋陶语也。鬰陶乎，思君顔厚尔，忸怩《五子》戒。太康语也，而牵合之，以爲舜象之言，此汉人之蔽也。昔者孙盛録曹公平素之语，而裴少期且讥之，以其全作夫差亾国之辞也。言以《春秋》，事殊乖越，然则，规前羼，后代有之矣。奚独于此而疑之哉？且渠、乞伏，儒雅并之，元封拓?、宇文，德音同乎正始。僞脩混沌何代？“无有不弔昊天，节南山也”，“不憗遗一老，俾守我王”十月之交也。嬛嬛在疚，《闵予小子》也。而乃以爲讄。孔之辞哀公，顾亦集诗言，而讄之乎。故曰：称予一人，非名也。变仲言父，非字谥也。尽信书，不如无书信矣。

大麓说

孰谓说经之误，其祻小哉。大麓之事自孔安国以爲大録，万机之政。而桓谭《新论》以爲麓者，领録天下之事。若今之《尚书》，然盖自汉以来有是说矣。是以章帝置太傅録尚书事吗？而魏晋而下，权臣之将夺者一以命之，肇乱于此。

嗟乎！六经之不明，汉儒害之也。唐虞之际，内有百揆四岳，外有州牧侯伯执事之臣，无踰于百揆矣。岂复有领録之长职哉？（録尚书事自东汉牟融始宋百官志 云成帝初王凤録尚书事章懐注肃宗纪云武帝初以张子孺领尚书事録尚书事由此始误也西京无録尚书止有领尚书平尚书事王凤止领尚书 事尔）　夫所谓纳于大麓者，歴试诸难之谓，而其所谓烈风雷雨弗迷者是，天有烈风雷雨而舜弗迷尔。阴阳之和，则风柔而雨顺。今也，风烈而雷，且雨非大动威，则阴阳之不和者也。乃更以爲阴阳和风雨时邪。圣人之立，言无若是也。（云大録万机之政故阴阳和谐烈风雷雨 各以其应而不迷错愆伏此孔鲋所记以爲孔子答宰我之言安国附?之非圣人意也夫以纳 麓爲领録烈风爲阴阳和不迷为不愆易春秋论语无此类也风之烈雷而 雨岂得谓和且时哉）　窃以太史公之记观之，谓不然矣。其言尧使舜入山林川泽，暴风雷雨舜行不迷。而王充亦谓尧使舜入大麓之野，虎狼不搏，蝮虵不噬，逢烈风疾雨而行不迷惑。其与刘子政《列女传》逊于林木，入于大麓之言，俱其实迹如是，岂领録云乎哉？（以大麓爲三 公之位王充已非之李文叔乃以子长爲不知经而苏氏书解与古史皆论如子长先达多不能决张九成云处之深林大泽之间凡学圣人若当自其难堪处观之也）按：攷大麓则大陆也。故赵之临城隆平镇之大陆，泽也。一曰：沃洲是爲广阿泽，汉之钜鹿广阿县随爲大陆，即今邢之钜鹿，密迩于赵，故郦元注水经引古书云：尧将禅舜纳之大麓之野，烈风雷雨不迷，乃致以昭华之玉，故钜鹿县取名焉。（泽在今钜鹿县西北五里地，即广阿泽东西二十里南北三十里。《寰宇记》在昭庆一名大麓，一名钜鹿，一名大鹿，一名沃洲，隋国经云：大陆、大鹿、广阿一泽，而异名麓鹿通用也。《淮南子》九薮赵有钜鹿，而《尔雅》晋有大陆，吕春秋云：晋之大陆由赵之钜鹿，则爲二矣。统之则一也，十三州志云钜鹿唐虞时大麓也。尧试舜百揆纳于大麓，麓者林之大也。尧欲使天下皆见之，故置诸侯合羣臣与百姓纳之大麓之野，然后以天下授之明已禅之公也。大陆县，今有尧台髙与城等，乃尧禅舜之处。始皇二十五年灭赵为钜鹿郡县，即唐之昭庆矣。禹贡大河北过洚水至大陆，然今大陆与河逺不相涉唐成书传引地说大河东北流过降水千里至大陆爲地腹按降在信都密近钜鹿，岂容千里宜此谓绦然，郑音爲下江切，谓即共县之淇郦氏非之。）今柏人城之东北有孤山者，世谓麓山，所谓巏嵍山也。《记》者以爲尧之纳舜在是。《十三州志》云：上有尧祠俗呼。宣务山谓舜昔宣务焉。或曰：虚，无。讹也。（《寰宇记》云：邢州尧山县有宣务山一曰：虚 无，山在西北四里髙一千一百五十尺。《城冡记》云：尧登此山东瞻淇水务访贤人者也，巏嵍王乔所仚顔之推与王劭见之以示魏収収大惊歎及作庄严寺碑用之而之推遂以入广韵音爲权嵍然嵍本音 旄故亦用旄字林乃爲亾付亾夫二切故玉篇止音雚旄琐言载马郁赠韩定辞云别后巏嵍山上望羡君无语对王乔苏子瞻爱之不知爲平声矣仙传王乔爲柏人令于东北巏嵍山 得道故诗铭及之）虞夏传曰：尧推尊舜属诸侯致天下于大麓之野。应邵以谓麓者，林之大也。故康成云：山足曰麓，麓者，録也。古者天子命大事，命诸侯则爲坛国之外。尧聚诸侯，命舜陟位居摄致天下之事，使大録之因，地譬意，斯得其指。而孔说：乃如彼，夫子长受，经于安国。顾岂不知而故，倍其师哉？盖有以知其说，而当时之有见。如此也。（迁受书于安国）　尝窃语之爲其难，则易斯至矣。尧之试舜，亦可谓多术哉。震雷虩虩，且丧匕鬯，以烈风雷雨而行乎。茂林蘙薄之中，孰不禽惊麕怖，恐惧而失常者。而舜方此泰然不迷，岂唯度越寻常哉？亦天地鬼神之实相也。歴践至此，天下无难者矣。或曰泰山之麓，禅代之所易姓受代，故于此乎。告之夫尧之观舜也。试之者三年矣。于人民则五典从，于朝廷则百揆序，于賔客则四门穆，夫然，后纳之大麓以观，夫天意之从不，旣已烈风雷雨之弗迷，然后授之。而舜方此谦逊，未遑受也。既未受禅，岂有先告代于泰山者乎？虽然其所以纳之，亦必有其礼矣。其不禋柴寅告，而遂纳之未可也。惜乎！其不传尔，（封则于其家禅则于其麓封禅告代之礼也纳之之礼盖可知矣）抑又讯之舜之授禹，亦有纳麓，烈风雷雨之事。然则尧舜之事断可识矣。盖天下大器王者，大统授受之际得不歴试，诸难而决之天哉？（虞传云唯五祀兴韶乐于大麓之野十 四祀笙管变天大雷雨疾风爲逊禹之事也详 著纪中）

呜呼！禅以天下事，有大于此者乎？周公遭谤，天且动威，以章周公之德，况舜禹之事邪？然则，尧舜之所以纳之大麓者，岂唯使之主祭哉？实亦荐之。天其所以荐之，天者抑以尽其命而已矣。命者安乱，御妄之正理也。《论语》二十篇，终之以不知命，而今之君子皆曰：孔不言命，夫命孔子之所与也。曷不言哉。（与命与仁岂不言仁）　后稷之生，鸟翼羊腓；齐顷之诞，狸乳羶妪；（后稷之事详见生民名之曰弃其事明甚齐惠之妾萧桐子有身贱不敢言生顷公弃之野狸乳之羶覆之故长名无野）昆莫之弃，野鸟?肉；东明之掷，豕呕马嘘，是岂人爲之哉？（昆莫生弃，于野鸟?肉饲之，凶奴收养后王乌孙槖离生东明弃 之溷豕呕之弃之厩马嘘之后王扶馀）小白中钩、弃疾猒纽，俱本天命，汉髙帝、唐太宗，夫岂项羽、范增、建成、元吉之所能谋邪？陈桥之归，契丹自退。（报退与受 禅同日）　澶渊之役，绞车闇发。（中夜射杀挞览）是与淳风之不肯去武氏，肃宗之不能图禄山，皆若有鬼神阴沮于其间者。（肃宗尝召禄山过东宫，传酖将饮飞鷰落泥其中自此不至）　而况河图洛奥生民玄鸟之类，卓然见于诗书者多矣焉。可诬哉？奈何鈆椠之夫讳言符命，遂使小人不知天命。皆自谓智角立党与相挤，以倾人之家，危人之朝者不胜举。至有因夫一梦一?以讧国，而速殪者，其视大麓之事，为何如邪？然则，符命之说，其可废哉。彼以或者推言太过，流入?纬，如孔熈、眭孟先以速祸，王莽、公孙述之徒?以簒窃，而隋炀帝、唐太宗、武韦之流，又因之以滥杀，于是归罪三代，受命之符，举而废去者，亦矫枉过直矣。不知圣人未尝废也。

韶说

子曰：韶尽美矣，又尽善也。及在齐而闻韶，则三月不知肉味。抑不知韶箫之音何如？其和而其为感之至于斯邪。予既纪虞帝。观《唐书》见后。?之论乐，然后解矣。

寤曰：韶至矣乎。一代之治，至于乐而极矣。而韶者又今古乐之独隆者也。今夫党巷之声，有不可常理。诘尧舜之事，固难于鄙见俗情测也。且书小艺也。能草者不能为行，能#者不能为真，真行既得，则或能今，不能古。其或极真行，备今古矣。而胸中无千卷之资，日用乏忠恕之行，以涵养之。则笔下自然无千嵗之韵。故虽银鈎虿尾，八法具备，特墨客之一长尔。求其所谓落玉垂金。流奕清举者，一?不可得也。此虞帝箾韶之乐，所以俟。孔子而后知欤。?之言曰：“戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，祖考来格。虞賔在位，羣后徳让，下管鼗、鼓，合止柷、敔，笙镛以间。鸟兽跄跄。箫韶九成，鳯皇来仪。击石拊石，百兽率舞。”庶尹允谐于有，以见其音之能合天，而幽明飞走，无一物之失，其情也。两大之间，理固有是，而宋子京乃以为推美舜徳。而侈言之谓：鳯未始来，兽未始感，且乐作之朝廷。郊庙朝有宫室之严，庙有垣壖之?，郊有营卫之禁，百兽何自而至使自山林？林林戢戢而参乎。百工之间何其怪邪？又如祖考来格，则见其上世，闯然坐堂上乎？吁，兹亦挟两厓之见度圣人矣。夫孝弟之至者，通神明而仁声之感入人也。深故一极，其和则天地为之格，鬼神为之感，而况于百物之显者乎？声律气臭，先王之所以通物类，而交神明者也。视之而弗见，听之而弗闻，于是有萧鬰以达其气。化之而弗至，喻之而弗及，于是有钟鼓以达其声。至其肹蠁潜通，冲虚軮轧，而于于##或接乎。其左右氤氲妙?幽逺。毕而鸟兽百物，亦且咸得其乐是，故九变八变，而天神地示。举为降出，幽明之理。默然，相契若祝而鸡集呼。而虵至有不可以言，语诘者盖乐也者，通伦类之钥，而置神明之轺也。（周礼六变，而天神降八变，而地示出九变，而人鬼享说者，以为大者易感小者难。格此何语邪？或曰：六水数，八，木数。水者物之始而木成乎。地乾知太始坤作成物故天用六，而地用八。宗庙以九，所以法天之终数。斯亦妄矣。天下之物孰不成于地哉？且六变所致之物以羽物配川泽臝物配山林鳞物配丘陵毛物配坟衍介物配土祗与大司徒土地所宜之物皆不同焉又何邪圣人之于礼乐也惟致其至而 已乐作于此物应于彼虽圣人亦安能必限其至于一变二变之时哉唯致其至斯有以知其必降而必出盖所谓降出者非必如是而有时乎如是尔诗云先祖是听而礼斋三日必见其所为斋者又岂若释氏 之徒以或见齐其不见而以不见归之于必见）　昔者秦汉垂情祠祀数著光怪，悉汉前朝陈宝一祠，髙文武宣之代百三十有一，见初元以后，亦二十至。此则阳气旧祠，刘更生之所列者，（髙帝时五来文帝二十六 武帝七十五宣帝二十五）　比武帝之为乐，采诗夜诵，文必尔雅。而犹闻者兴起用事，甘泉僮声一奏，而神光集坛。师旷之作清角一奏，輙有#鹤二八，栖门之危，再奏，而列三奏。于是，延脰长鸣，舒翮迅舞，杜鸿渐罢，蜀副帅月夜率燕，锦谷邮亭，奏羯鼓数曲，四山猨鸟，皆翔飞忻鸣。又于别野登阁，奏之羣羊与犬忽皆踯躅变旋，如其疾徐，髙下之节。此则自然之声，有以感召，非必牵挽，而后获其应也。且钧奏鹤舞歴代，亦已多矣。

宣帝世宗庙告白鹤集庭。孝昭寝祠鴈五色集西河庙，赤鹤下烛，起房广川。庙殿钟声，光明夜徧。厥类非一，皇甫政之为越，泛月镜湖，有吹笛者，俄而细浪旋涌二龙辅舟，如听夏仲御之刺水也。折旋中流，为鲻鷠之跃，附?之引，而风涛震骇，云雾窅?，白鱼之跃，舩者八九，遽土作曲，扣舷引转，而大风应至，含氷潄空，云雨响集，逮其集气长啸，则烟尘顿起，盖乐自内作，苟一气之英合乎其内，而中声之和骏发其外，则空穴为之来风。丘岑为之出，雨草木鱼鳖翘揺，咸若亦自然之理也。变四时，暖北方。固有不得而不然者，鱼出听，马仰秣，顾常人有能之。而况圣人御天贤者。攷乐熈孝治，以嫓仁声，则其致神响之格，飞走之感，理宜然者。且鸟兽之喜声性与人同，而鬼神之情亦乐音也（乐五 教反）　而况笙管有鸟之声，钟鼓柷敔有兽之音。苟得其中，则颃空跖实之等跄跄乎。四海之内而率舞乎。椒薄之间矣，亦奚必蹁跹虞氏之庭，而曷止盘辟?之目前邪。火木相感而然，金水相际而流。孰匪自然，如必一为之说，则事有不得而言者。故孔子曰：“其功善者其乐和，乐和则天地且犹应之，况百兽乎？（李后主演乐记曰鸟歌嘤嘤以其彚征 鹿鸣以其类聚情发于声而流于　音则感动之理迨于鸟兽而况于人乎夫以人而不知 夫乐是同刍人具质而无心者也岂足言哉方鸿渐之作乐于利州望喜驿见猨鸟之感乃大歎曰若其于此 稍致其功犹能及此况圣人御天而贤者攷乐乎王充云鸟兽好怨声其耳与人同何为而不乐然以率舞为 司信而风雨癃病为虚言谓乐能乱隂阳则必能调隂阳如是则王者奚必脩身正行唯鼓隂阳之曲则和气 自至太平自立矣彼盖以为一物一事即可以致其和夫亦岂知道徳仁义 政教为大乐之本也）大抵溺于人者，不可与言天。狃于俗者，不足以知圣。夏王懋徳，山川鬼神以莫不寜。而鸟兽鱼鳖亦复咸若。周王在囿麀鹿攸，伏王在灵沼于牣鱼跃。而说者亦以为是夸美之辞。是则，先圣仁人莫非诳矣。闻易水之歌者，至于怒髪衝冠。聆房陵之讴者，至于流泣沾水。则逊。羣后谐庶，尹非汎辞矣。刘琨清啸而羣胡为之长歎。罢围刘畴吹笳，而羣胡为之倚泣郄去。则格有苖驯，虞賔非溢语矣。棠梨之花，羯鼓而绽。美人之草，度曲而舞，而况有情之鸟兽乎。唐之园陵，王晨衣举。汉之祠室，房户夜开，而况流光之祖考乎。宫乐一奏而黄鹄下籞，中吕一叶而黄莺绕林，然则鳯之又何足异邪？虽然是特类之相召，乌足上穷，虞帝之妙哉。若夫南风报徳之。其所以阜财而解愠者，虽目穷乎？所欲逐耳穷乎？所欲闻有不可得而及矣。且时闻之子之如齐也。遇童子郭门之外，挈壶而俱，其视精，其行端，子谓御者，趣驱之曰：韶乐作矣。比至，果闻韶焉，三月不知肉味。故乐非独自乐也。又以乐人非独自正也。又以正人不图为乐之至。于斯，兹其所以悠然不觉发也。

呜呼！卒爵而乐阕，孔子屡歎之。寝梦而见周公学琴，而见文王神交气合，千载一日其闻韶也。其身固已揖逊乎？虞氏之廷际，九官之肃穆，而评合止之宜矣。此所以一为感悦，于至弥时犹口爽也。#然?味，夫又乌知耳目口鼻之在我。而声色臭味之在彼哉。啜醯而口爽，嘬梅而齿固，有兼旬不能饭者，而未尝知梅与醯者，犹莫展也。《传》曰：人莫不饮食，鲜能知味，以三月之字为音，岂达圣人之口耳哉？

论

自知审音者，言有所不慙。而非矜喜，得其君者。智无隐而必期，有以自效；盖士君子之生世必期，有以自见。肯与区区草木同炎而共尽哉。方虞帝之命九官也。八官皆逊，而?独无所逊，且复昌言于帝前曰：“于，予击石拊石，百兽率舞。”（于读 如乌）及益稷之论功也。则又賛夫韶曰：（戛击 云云）　击石拊石，百兽率舞，盖前之语。?之喜，得其君。而所以自期者，后之语。则?之所以叙其乐之。成果如其所期者，有以见其収。功必效，而无言之不酬也。夫以舜之乐得夫?，而益和?之道，遭夫舜而益章，此?之所以屡道其功，而不逊者，诚所不惭，故也。昔在先朝李炤欲下其律，乃自言曰：异日听吾乐，当令人物舒长。夫以炤之为乐而自许已，如此，则?之乐为可知矣。（李炤钟见长 编嘉祐元年八月）以仁圣之君而得夫?臣，以孝悌之治而嫓之仁声，则其崇徳象成，参偕造化，与天地八荒之气相流通，而无间不为难者，此?之所以自嘉，其遇遽许，其君而不疑也。刘薛王苏林梅胡李乃以前语，十字为益，稷篇之脱。简複出，亦何妄削，圣人之经也邪。大抵学者患在矜，管蠡而不识圣贤之事业。衆之所难，以圣人处之为甚易，圣之所就，以衆人覩之，为甚疑遗屦秩失著之徒，夫亦岂知圣人之语？凡出自然而非以?言赫也。子曰：“我战则克，祭则受福。”如有用我者，期月已可三年有成，由学者亿之为果然邪。以小人腹度君子心，不既指以夸譀之辞哉。明乎！此则知?之所以自期为自信矣。嗟夫！?龙稷契等人也。始帝命?以典乐教胄子，盖是以典乐之官兼教事者其贤，为可知矣。而记礼者，乃以为?不达礼，其知言欤。方帝之命夷，秩、宗、典三礼也。夷巽之?，则?固非不达礼也。唯其礼乐兼备，特在当时，知乐优于礼尔。教国胄子，直、寛、刚、简不达，于礼者能之乎？唯直、唯寛、唯刚、唯简，则知教之所由兴矣。而温、而栗，无戯、无傲，则又知教之所由废，而师道亦裕矣。孰谓?其穷欤。且昔重黎之举，?为乐正也。重黎欲益求人，以佐帝曰：乐者，天地之精，得失之节也。?能和之，以平天下，一而足矣。故荀子曰：知乐者衆矣，而?独传，一也。岂为不达礼哉？呜嘻人之好乐也。甚矣，其不可夺也。先王之时以乐合天下之情是，故必命大贤深穷情致，而后闻者日，兴起末世之君，视为一技，毕付庸瞽啁啾嘈囋，唯以取聒是以无益于智，又何有于物类之感，而启人之信喜哉？人之化感尤，在观听乐缺。至此，此释之徒，所以得窃其鼓舞之权，取西俗戎蛮之乐，而附之慈悲不忍之声。以感动夫人之良能者，而人乐之死，复之家礼。律所禁，则又比其铙鉢，八音者而易，其为乐之名，度以鄙猥辛酸之语。而叶之曲破以施之服舍之侧，于是乃有伥伥辟经，而品校精否者，果何为邪？情实之相变，理固至是。故予尝谓洒其金碧则释者萎，制其铙鉢则释者寂矣。于是引而归之先王之声，教以动化于天下，则移风易俗，吾知其不难矣。又何俟于异世之?邪？

申都

虞帝之未嗣也，职为司徒，故其后有司徒氏，司徒之转又为申屠、徒申，都之氏。按：《汉功臣侯表》张良以廐将从起下邳，以韩申都，下韩楚汉《春秋》，则作信都，信申，古同音也。然在《史记》作韩申徒，而《良传》复作韩司徒一也。（云项梁使良求韩成立为韩 王以张良为韩司徒云云）盖申屠，胜徒者，司徒之声转。申徒、申都者，申徒之声转。而信都者又申都之转也。刘敞愽闻强记，亦意申都为是，司徒而不得其证。不知王符言之详矣。《潜夫论志?氏姓篇》云：沛公之起，良生属焉。沛公使韩信，畧定韩也。立横阳君成为韩王，而拜良为信都。又曰：信都者司徒也。或曰司徒或为胜徒，然其本共一司徒也。后作传者不知信都，何因妄生事意以为是，乃代王为信都也。由此观之，则知当时已自疑误。然申都之为司徒固也。顔籕不知乎？此直以韩申都为韩王信，刘知几直又以为韩名，信都谓子长。谬。去都而留信，踈妄又甚。

辩帝舜冡

孟子曰：舜生于诸冯，（即春秋之诸浮冀州之地）迁于负夏，（卫地）卒于鸣条东，夷之人也。（在河中府安邑或云陈留平丘有鸣条 亭然汤伐桀与三朡昆吾同时三朡在定陶鸣条义不得在陈留又 安邑有昆吾亭显其非是也）　诸冯负夏，鸣条皆在河南北，故塟。于《纪》所谓纪市也。（详纪中纪在河中府皮氏）今帝墓在安邑，而安邑有鸣条陌，其去纪才两舍，《帝记》言：河中又舜冡，信矣。（亦见广川家学）　而《竹书》、《郡国志》等皆言帝塟苍梧。则自汉失之。（礼记是）至郑康成，遂以鸣条为南夷之地，不已踈乎。（孟子言诸冯负夏鸣条伊训言亳鸣条三朡皆卫晋之 地岂得越在南夷哉故窦苹云舜卒鸣条去所都蒲坂七十里无縁于苍梧四千里外而司马攷异乃谓苍 梧为在中国非必江南然无明文且谓江南抑又踈矣）夫苍梧自非五服，人风婐划，地气髙瘴，在虞夏，乃无人之境，岂巡狩之所至邪？方尧老，舜摄也。于是乎有巡狩之事。今舜既已耄期，勌剧形神，告劳释负而付禹，则巡狩之事，禹为之矣。岂复躬巡狩于要荒之外也哉？是以刘知几之徒得以摭厉王流彘，楚帝迁郴。及夏桀，赵嘉之事。而疑舜禹之明徳。泌尝攷之，象封有鼻。（今道州）故墓在于始兴（幽明録云始兴有鼻天子冡鼻天子城即南 康记南康县鼻天子城者亦见虞賔録盖地后贯南康昔人不明 为何人乃象冡也）　义均封于商，故女英之冡在商。（事 见刘禹锡嘉话广记等世纪云舜三妃娥皇无子女英生 商均女英盖随子均徙于封所而死葬焉有说别见其馀支庶或封巴陵，或食上虞，采西城邑、池阳，与夫懐戎、衡山、长沙、无锡，故其墓或在江华，或在巴陵上虞。（荆 湖之浙虞帝之迹徧所在有风土记上虞有舜冡郡国志 云上虞东有姚丘舜葬之所东又有谷林云舜生之地复有歴山云舜耕于此而嘉禾降之又越之馀姚馀姚山记以为舜父所封而风土记乃云舜支庶之所封又　?稽山有虞舜巡狩台台下有望陵祠云民思之而立风土记云舜东夷之人生于姚丘妫水之汭损石之东今姚丘山在馀姚西六十上虞县之东本作桃丘又始 寜界有舜所耕田始寜乃故上虞之南乡也今有吴北亭虞濵皆在小江里去县五十对小江北岸临江山上有立石谓之损石俗呼蔿公崭又馀姚有渔浦湖舆地寰宇记以为舜渔于此沉稷谓湖今在上虞而今冷道 乃有舜庙徐俭碑谓是舜之所都而营浦南亦记有舜巡宿处而道州学西有虞帝庙营其它盖不胜记如营道庙旧在太阳溪溪今不知处汉以来庙九疑山下至唐不存元结建之州西置庙户刻表勑并状僖宗时士 胡曾权延唐始复之九疑国初王继勲奉诏修嵗春秋降祠版盖皆 其后祠之）禹为天子，帝之诸子分适他国，其之巴陵者，登北氏盖从之，故其墓在于巴陵。（黄陵也登北氏 帝之第三妃）帝之三妃不得，皆后于帝死；育既葬于陈仓，则其先死矣。（育即娥皇，汉志陈仓 有黄帝孙舜妻育冡）既皇英各自有墓，则黄陵为登北之墓。审矣。（世以湘隂黄陵为舜妃墓而临桂县城北十 馀里有双女冡髙十馀丈周二里亦云二妃之葬俱缪今江华太平乡有舜寺湘隂有大小 哀洲图经以为二妃哭舜而名亦妄特舜女也）　唯登北氏从徙巴陵，则其二女理应在焉。故得为湘之神，而其光炤于百里是。皆可得而攷者。胡自氛氛而争为尧之二女乎？（舜之二女一曰霄明一曰烛 光登北氏之所生有辨别见）虽然虞帝之坟在，在有之何邪？（海内南经苍梧山帝舜葬其阳大荒南经 帝舜葬岳山又海内北经有帝舜台之类有陵台 说别见）　盖古圣王乆于其位，恩沾于倮隅泽，及于牛马赴格之日：殊方异域，无不为位，而坟土以致其哀敬？而承其奉是以非一所也。颛喾尧汤之墓，传皆数出汉逺郡国，皆起国庙，亦若是也。是则九疑之陵，或弟象之国所封崇尔。（汉惠帝元年令郡国诸侯王立髙庙今山阳 县西四十里髙庙也至元成时郡国祖宗园庙百六十七所自髙祖至悼皇考各居陵 旁立庙并京百七十六园中各有寝便殿）　不然，商均窆也。大荒南经云：赤水之东，苍梧之野，舜子叔均之所葬也。而《九疑山记》亦谓：商均窆其隂，岂非商均徙此，因葬之后世，遂以为虞帝之坟邪。（山海经古书也苐首尾多 衡决后世不攷按海内朝　鲜记云南方苍梧之泉其中有九疑山舜之所葬在长 沙零陵界中此世所凭信者盖后人所増长沙零陵名出秦汉非 古明矣）　尝又讯之《大传》，符子之书，虞帝逊禹于洞庭，张乐成于洞庭之野，于是望韶石而九奏，则帝盖尝履洞庭，而乐韶石亦既逊位而归国矣。（逊禹后十八载乃 崩九山皆石峻耸特立亦谓之韶石）故《集僊録》言：帝得脩身之道，治国之要，瞑目端坐，冉冉乘空而至。南方之国，入十龙之门，泛昭囘之河，其中有九疑山焉。歴数既往，归理兹山，是则，九疑之?特梦想之所届者，是以蔡雝九疑碑辞，乃云：“解体而升”，而胡曾九疑碑图，且谓：今无复墓，然则苍梧之蔵有其语而已矣。（真源赋云因南狩走马逐鹿同飞苍梧莫知所去盖诞）河中之壠焉，可诬也。世逺论畧而诸生，若信苍梧之言，为出于《经》而予之言，亦难乎为信也。李白云：“重瞳孤坟竟何是”则虞帝之冡不明，自昔以为恨也。（王充谓舜禹皆以治水死葬于外按是时水平已栁璨闢刘知几之说当矣然谓舜因天下无事肆觐南 巡零陵桂林不期化而因葬之至比始皇孝武章帝之崩载归路寝而后成礼又大妄矣）书云：“陟方乃死”说者，以陟方为巡狩。孔氏谓：升道南方以死，韩愈非其说曰：地倾东南，南巡，巡非陟也。陟者升也。方乃死者，所以释陟为死也。苏轼亦谓：陟方犹升遐，乃死为章句，后学误以为经文。书云：商礼陟配天，唯新陟王，故汲纪年，帝王之没皆曰陟，然则，在位五十载，陟者，为纪帝之没明矣。（苏谓陟方犹升遐误矣盖未见纪年尔）　解者又何必区区以非五服之地，巡狩所不至言哉。（传又谓伐苖民而崩于苍梧伐苖 乃禹也颖达云时苖民已窜三危）韩非曰：商周七百馀嵗，虞夏千馀嵗，而不能定儒墨之真，今欲审尧舜之道，于三千嵗之前意者，其不可必乎。无参验而必之愚也。非能必而据之，诬也。故明据先王必定尧舜者，非愚，即诬也。予既考定有虞，若三妃有鼻，诸孤之墓一旦明白，歴歴可知，如此抑不知予之愚，诬邪？韩子之愚，诬邪。