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引言
王廷相的世界观，也是坚持气一元论的 唯物主义观点。 他说：“天地未生，只有元气······元气之上无物、无道、无理。”（《雅述》）他还提出：“天地之间无非气之所成，故人有人之气，物有物之气。”（《答顾华玉杂论》）这是说，宇宙间从来就只有物质，在物质世界之上没有任何别的东西，人和万物都是由物质性的元气产生的。
▲明朝哲学家王廷相 对气和万物的关系，他提出“气者形之种，而形者气之化”（《答何柏斋造化论》）的命题，认为无形的气是有形的具体事物的种子，而有形的具体事物是由无形的气所化生。这是气和万物的生化关系。 根据这种气化观点，王廷相认为物质是自己运动，没有主宰的。有元气“即能运行而为阴阳”，“非元气之外，又有物以主宰之也”。 他指斥那些主张气化是“必有主宰其间者”的观点，认为这是“谈虚驾空无着之论”（《答薛君采论性书》），没有任何根据。对理和气的关系，王廷相明确提出“万理皆出于气，无悬空独立之理”（《太极辩》）的命题，尖锐地批判了程、朱一派认为“气根于理”、“天地之先只有此理”的唯心主义观点 。朱熹曾经说过：“气之已散者，既散而无有矣，其根于理而日生者，则固浩然而无穷。”这是说，气散就没有了，只有根于理才能存在。王廷相对此反驳道：“气虽有散，仍在两间，不能灭也，故曰万物不能不散而为太虚。理根于气，不能独存也。”（《横渠理气辩》）
▲影视剧剧照 他根据张载提出的，气有聚散而无生灭的物质守恒原理，肯定理只能根于气而不能独存。他还进一步指出，程、朱一派谓“天地之先只有此理”，这不是新的发明，只是老子“道生天地”一语的翻版，“此乃改易面目立论耳，与老庄之旨何殊？”（《雅述》）这里他揭了程、朱的老底，所谓“理生气”不过是“道生天地”的改头换面的讲法，其实还是老子那一套。 这就揭露了客观唯心论者本质上的一致性。 对那些认为理是永恒不变、千古不朽的说法，王廷相也提出批驳。他一面指出“理无形质，安得而朽！”（《雅述》）即是说，理不是有形质的实体东西，当然不会发生朽坏这个问题。但另方面他又指出，“理”不是永恒不变的。他从“万理皆出于气”的观点出发，认为“有气即有道（理），气有变化”，则“道有变化”。 他举自然现象作例：“山川海渎，有崩亏竭溢；草木昆虫，有荣枯生化，”“乃谓道一而不变，得乎？”（雅述》）自然界和各种生物本身都有变化，却说它的道理一成不变，能行吗？从社会历史方面来看，他也指出：“揖让之后为放伐，放伐之后又篡夺。井田坏而阡陌成，封建罢而郡县设。行于前者不能行于后，宜于古者不能宜于今。理因时致宜，逝者皆刍狗矣，不亦朽敝乎哉！”（《雅述》）
▲自然风景 这里说明社会历史也是变化的：尧舜时是讲禅让，但到商朝成汤将夏桀流放和周武王伐纣时，就变揖让为放伐了； 春秋战国到秦汉后，篡位夺权的很多，就变放伐为篡夺了。又如井田制破坏后，土地就可以自由买卖；周朝的分封建国制到秦始皇时被改为郡县制。这说明过去的东西不能适合于现在，道理也不能永远不变而要因时制宜。所以王廷相又说：“一理安可以应万事，盖万事有万事之理。”（《雅述》）即一个时代有一个时代的道理，各种事物有各种事物的道理，没有什么永恒不变的绝对精神。这些话是批判程、朱的客观唯心论，也是批判董仲舒以来所谓“天不变，道亦不变”的形而上学观点。 不过，王廷相的朴素唯物论和自发辩证法也是不彻底的。如他把气分为元气和生气两种，元气无形，是根本的；生气有形，有各种各样的形式。他说：“万物巨细柔刚，各异其材；声色臭味，各殊其性。”这论点还是正确的。可是，他却从此推论说，不同性质的万物，“阅千古不变者，气种之有定也”（《慎言》）。这里他虽然肯定不同事物有不同性质，但却认为同一事物的性质是永久不变的。原因是构成万物的“气”是有“种”的。“ 气种”不同，事物的性质就不同；“气种”相同，事物的性质也就不变。他还把人与祖父“同其体貌”，即出现遗传的现象时，看成是“气种之复其本”。这种“气有种”的命题，不但表现出否认事物质变的形而上学观点，同时也陷入唯心主义的宿命论了。
▲祖父和孙子 王廷相在认识论方面，也是重视“见闻之知”，反对程、朱之流先验的“德性之知”，也反对王守仁所谓“良知”。他认为人要获得知识，必需对外界事物有所见闻，“物理不见不闻，虽圣哲亦不能索而知之”（《雅述》）。这是反对有先知的圣人，也是反对有先天的天才。 他还举例说：“赤子生而幽闭之，不接习于人间，壮而出之，不辨牛马矣，·····.而况万事万物几微变化，不可以常理执乎？彼徒虚静其心者何以异此！”（《石龙书院学辩》） 这个例子说得很对！小孩出世后就关起来，和外界隔绝，等到长大后才出来，连牛和马也不认识；何况万事万物变化多端，不能靠常理来推论呢？那些只会空讲“虚静其心”而不接触实际的人，和这样的小孩有什么分别呢？王廷相固然重视见闻，同时也认为需要思虑，即感性认识之外还要提高到理性认识。他提出：“夫圣贤之所以为知者，不过思与见闻之会而已。”但程、朱之流的理学家，却认为“思虑见闻为有知，不足为知之至；别出德性之知为无知，以为大知。”即把思虑见闻看成是有限的知识，是小知；只有德性之知是无限的，才是所谓大知。
▲被狼养大的孩子 王廷相认为这种论调是非常荒谬的，并指出：“德性之知，其不为幽闭之孩提者几希矣。”（《雅述》）这就是说，人如果排除了思虑见闻，还有什么先验的“德性之知”的话，结果只有象从小关闭起来的小孩一样，成为无知的蠢物罢了！王廷相承认人有自然的生理本能，如“婴儿在胞中自能饮食，出胞时便能视听”。但除此以外，都要靠后天积习才能获得知识。 他反对父母兄弟之亲是天性，如小孩从小给人寄养，长大后只会“知所养者为亲”，即使路上碰到原生父母，也不会有什么天性感情。 他并由此推论说：“由父子之亲观之，则诸凡万事万疗号（博）物之知，皆因习、因悟、因过、因疑而然。”（《雅述》）这里“习”是指积习，包括见闻和行动所获得的知识；“悟”是指心里领悟，即思虑所得；“过”是指做事的经验；“疑”是指在学习行事中要有怀疑精神，包括提出问题、解决问题后所得到的知识。 王廷相对求知的途径特别重视“实历”。他认为“闭户学操舟之术”，－关起门来学撑船，即使讲得非常详细，但出到江河还是无法应付，其“不缘而败者几希”，不失败的几乎没有。 为什么？因为“风水之险”，只有那些有实践经验的老船工才能应付，“虚讲而臆度”，－空谈一顿想当然，是不可能学会的。他拿这个比喻，认为“徒泛讲而无实历者，何以异此？”（《石龙书院学辩》）这指当时一些空谈心性而不接触实际的人，和关起门来学撑船没有什么区别。 由此可见，王廷相的认识论是关涉到感性认识、理性认识和实行等各方面的问题。
▲影视剧剧照 他坚持人获得知识要“内外相须”（《雅述》，反对不依靠见闻思虑而有所谓“德性之知”等一类先验论观点。他特别重视“行”，认为“讲得一事即行一事，行得一事即知一事，所谓真知矣”（《与薛君采二》）。 现在我们讲实践出真知，王廷相自不可能有那样明确的认识，但精神还是比较接近的。因此，他对“晚宋以来，徒为讲说，近日学者，崇好虚静”表示反对。 这里所谓晚宋以来，是指理学流行以后的学风，自是针对程、朱、陆、王的唯心论而发。不过，王廷相在唯物主义认识论方面还是不彻底的，如不敢否认圣人的“生知”。 虽说圣人生知“惟性善近道二者而已”，并没有承认圣人生来就具备所有知识。但在本性上承认圣人比一般人高明，这仍然不能摆脱唯心主义的传统，而表现出他受阶级和时代的局限。 结语
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