经院哲学基本等同于中世纪哲学。在中世纪的大部分时间里，“经院学者”是一个备受尊敬的称号，用来指代任何有学识的人，尤其是那些在天主教教会所设经院中教授理论的老师们，故名经院哲学（scholasticism）。到了文艺复兴时期，“经院学者”成了迂腐落后的代名词，相应的，经院哲学也渐渐被认为是一种苍白陈腐且粗俗的哲学。经院哲学的内容是运用理性形式，通过抽象、繁琐的论证来证明JD教信仰，为神学服务。因此，经院哲学家的方法通常是演绎的。而一切演绎都需要基于一个终极前提，所以经院哲学的理性是一种“虚假”的理性，它不得不屈服于某种权威——无论来自上帝还是来自某个公认的理论。
早期中世纪思想家只是对JD教的圣经、信条加以阐述，或对文献、经籍的一些段落进行注释。到11世纪——受伊斯兰文化影响——在欧洲大陆遗失已久的亚里士多德主义重回欧洲大陆，一些哲学家开始运用逻辑与形而上学的标准去判断概念，神学命题日益以问题的形式提出。经院哲学所关注的核心问题是：1、共相和个体之间的关系；
2、信仰和理性或启示和理性之间的关系；
围绕这三个问题，经院哲学家们进行了旷日持久的争论，最终形成唯名论、实在论和温和实在论三个派别。
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共相（universal），即共有的属性，或者叫种属。将不同的事物之属性不断剥离，剥离到最后剩下的那个东西，即是共相。
柏拉图最早将世界一分为二——永恒完美绝对的理念世界和短暂残缺相对的可感世界——可感世界是理念世界的摹本，可感世界的事物只是理念世界事物的复制品。基于此，世间一切的灯都按照一个灯的理念而产生的，世间一切的马都按照一个马的理念而产生的。柏拉图认为理念是第一性的，而其他一切个别的事物都是理念的摹本。
亚里士多德不同意柏拉图的观点，他认为不论是灯还是马，或者我们看到的一切事物，它们的共相是寄存于个别事物的。譬如，每匹马都有很多属性，而所有马所共有的属性——马的公共属性——即是马的共相，因此，共相寄存于个别之中。
这是两种完全相反的思维模式，柏拉图的主张是先有共相（即理念），然后才有个别实体，这是自上而下的生成；亚里士多德的主张是先有个别事物，然后才能从个别中抽象出共相，这是自下而上的生成。
因此在柏拉图的观念中，知识是先验的；而在亚里士多德的观念中，知识是经验的。然而他们至少在一点上具有共识：共相，或者说种属，是实体。
三世纪的波菲利（Porphyry）就共相提出三个问题：
1、共相（种属）是实体还是仅仅存在于思想中的观念？
2、如果共相是实体，它们是有形还是无形？
3、共相是与可感事物相分离，还是在可感事物之中？
对于柏拉图来说：1、共相是实体；2、是有形的；3、先于可感事物存在，因此是相分离的。这是实在论的主张；
对于亚里士多德来说：1、共相是实体；2、是无形的；3、在可感事物之中。这是温和实在论的主张。
实在论者认为，共相（或种属）真实存在，独立于个体世界，也独立于思考它们的心灵。这一主张的根源是柏拉图，贬低可感世界，崇尚一个超越个体世界的终极世界，而理性可以引领人们到底这个世界。温和实在论者（以托马斯·阿奎那为例）认为，形式和质料的结合物即是本质和存在的合成物，为了洞悉本质，需要在具体的个别事物中进行抽象，由此给予本质以普遍性的呈现。由此，共相就有三重存在：2、经过抽象，它具有了一种以个体存在为基础的存在，但是增加了一个普遍性说明；3、在奥古斯丁的影响下，托马斯认为共相先于个别事物而在上帝的心灵中存在。这一主张的根源是亚里士多德，强调个别事物对于认知的根本价值，但同时把第一性留给了一个至高无上者。唯名论者认为，只有个别事物（个体）才是具体实在，共相只是一种抽象出来的名称，只是一种逻辑形式或命名事物的方式。它是后于个别事物而产生的，对事物不具有决定性。唯名论最初与亚里士多德的逻辑学相联系，他的逻辑学要比其形而上学更加形式化，这给人一种印象：唯名论主要与词语而不是事物有关。
譬如：
1、苹果和橘子放在一起，剥离掉它们的特殊性，它们的共相可以称作水果；2、苹果、橘子和白菜放在一起，剥离掉它们的特殊性，它们的共相可以称作植物，或者叫可食用植物；3、苹果、橘子、白菜和王八放在一起，剥离掉它们的特殊性，它们的共相可称作生物，或者叫可食用生物。由此发现，参与的事物类型越多，最后留下的共相就越少越本质。如果把世间万物都摆在一起，一层层剥离掉它们之间一切不同的特质后，剩下的那个共同的特质——或许只能称之为形而上学中的存在，又或者称之为物理学中的量子——即为共相。据此，唯名论认为共相在可感事物之后，是从可感事物中抽象出来的一个属性，它并非实在，只是人为赋予的一个名号，故此称作唯名论；唯实论则认为共相先于可感事物存在，具有客观实在性，因此又称作实在论。如果没有共相，可感事物去摹仿谁？如果缺失共相作为实在，可感事物无法形成。唯实论的主张本质上是以可感事物乃是感官之感觉（并不实在）为前提的，所以唯实论认为唯名论简直一派胡说八道。以今天大多数人的直观感受而言，现代人更倾向于唯名论。万事万物才是真实的，事物中所蕴含的那些性质，不过是为了方便人们的认识而产生的人为设定。最后，关于共相的问题，我杜撰了一段对话，发生于柏拉图（P）和亚里士多德（A）之间：P：现实世界（或可称为感官世界、可感世界）是虚幻的，只有理念世界是真实的。P：那你告诉我，你能否在现实世界找到一个完美无缺的圆？P：那么我可以说完美无缺的圆只能存在于理念世界吗？P：那你如何解释完美无缺的圆只能存在于理念世界这件事呢？A：其实不止是圆，包括牛、马、房子、正义这些概念全部只能存在于理念世界。我同意老师所言：这个理念世界在我们的灵魂里，在我们的思想里，在我们的脑海里。但是，这些理念是怎么跑进我们脑海当中的呢？老师，你知道这个世界上存在飞机吗？P：不知道，这个世界上不存在飞机，理念世界里也没有。A：老师，可是21世纪的人们普遍都具有飞机的理念，他们知道什么是飞机，如果在天上出现一个飞行器，注意，这个飞行器是人造的，不是鸟或蝴蝶什么的，那么他们马上就会说，那是飞机。A：因为他们曾经见到过飞机，有人跟他们说，那是飞机，于是他们就有了飞机的理念。P：我想问的是，既然飞机是人造的，那么飞机在制造出来以前，他们是怎么知道飞机的，他们是怎么把它制造出来的？A：那来自于他们的想象，他们从鸟身上、蜻蜓身上抽象出“飞行”这个理念，然后又了解了机械的动力原理，他们把原理（理念）和飞行的理念相结合，就制造出了飞机。他们又从飞机身上，抽象出飞机这个理念。A：不是，理念只是指导了他们的行为，他们按照理念制造出了飞机。P：如你所说，那么飞机原来是不存在的，之后或许也会消失，但是飞机的理念是不会消失的，同意吗？A：我的观点是，飞机的理念或者圆的理念、牛的理念只能存在于实体的飞机、实体的牛和现实世界中圆状的事物之中，这些理念无法脱离开实体而单独存在。P：我们刚刚探讨过，飞机是按照一个“飞机”的理念制造出来的，在此之前，没有飞机。你怎么看？A：老师，在飞机被制造出来以前，没有一个完善的飞机理念，那时只是会飞行的动物的理念的抽象，以及对自然界中存在的力的规律的抽象，飞机的理念是它们结合起来不断调试制造成功的。P：那么红色呢？假设这个飞机是红色的，现实世界中有一个红色的理念吗？A：没有，红色只能存在于理念世界，现实世界只是呈现为红色。P：因此，理念才是真实的，现实世界只能呈现理念世界。A：这一点不同意。理由是，像红色、大小、长短这些理念，它们是在描述一个可感世界中的实体的特点，如果没有实体，是没有人能够从实体中抽象出这些理念的。这些理念都是实体的属性，是一种形式，存在于实体当中。P：我大概理解了你的想法，并认为你的想法是值得探索的。
