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1 东方文化，尤其是哲学文化博大精深，这点并非是夸大其词，西方学者贝克写过《东方哲学的故事》，其中对东方哲学的见解是独到的。在对东方哲学与西方哲学进行比较后，得出的结论是东方哲学远远高于西方哲学，因为他的研究是认真并且深刻的，所以值得每个研究东西方哲学的人阅读。 西方哲学发展到后现代，出现了诸如结构主义、解构主义等流派，其实这些哲学思想在中国的《老子》，《庄子》中早就存在，而且西方哲学往往执着于二元对立，包括解构逻各斯的德里达。那么，为什么近代出现了东方文化落后于西方文化的现象呢？因为近代西方哲学大都建立在理性的基础上，人们可以通过渐进的努力而习得，容易推广。而东方哲学超越理性的范畴，极其不容易把握，正如西方人学习汉字，非常困难一样。（庞德和德里达极其推崇汉字，但却没学会如何运用）东方哲学是贵族的哲学，只有少数人才能通过“悟”来领会，现代能学到东方哲学精髓的人几乎凤毛麟角，因此，要想真正地使东方赶上西方，只有刻苦专研自己的文化（不是光靠学习书本，还要到自然和生活中去领悟）。  文学与哲学之争持续了几千年之久，但是作为作“形而上学”的西方哲学突然崩塌了，继“解构主义”之后，出现了“新历史主义”、“后殖民主义”以及和“文化研究”等理论。这说明西方理论界已经无力提出新的哲学问题，而只能将哲学原理应用到其他领域。而文学也同样出现了与之相应的情况，从近年的诺贝尔文学奖的获奖作家来看，都具有强烈的社会政治倾向性，而艺术本身却没有受到应有的重视。 西方哲学在解构哲学之后，无可避免地衰落了。其实，这是西方自柏拉图以来的整个形而上学文化衰落的必然体现，西方哲学彻底耗尽了其发展的可能性。因此，西方20世纪在六、七十年代以后，就没有新哲学思想出现了。或许，“哲学”真的在西方终结了，但这并不意味着思想的终结。一种新的思想方式，或许是海德格尔所说的“思”，会取代传统西方的形而上学哲学。 我们处于一个前所未有的时代，一个哲学与文学真正地结合在一起的时代。当“思”取代形而上学，哲学逐渐地美学化的同时，“思”与“诗”在诗歌、小说和其他艺术形式中遭际，将碰撞出一个新的艺术时代。哲学从抽象的形而上世界，融入表现存在的艺术世界，与文学共同推动人向本真存在接近的自由境界。 柏拉图的“理念”思想与印度吠陀教的一些思想相近，包括他的理想国的等级划分，也与印度的种姓制度颇为相似。但是“理念”却与印度哲学中的“梵”和中国哲学中的“道”不同。 柏拉图的“至善”与印度哲学中的“摩耶”的共同点，在于两者都是一种创造世界的力量。但是“摩耶”被认为是一种幻力，其本质并不是真。也就是说给人的感觉是真，其实是幻觉，因此，物质世界在印度哲学中是不真实的世界。而“理念”是世间万物的原型，柏拉图认为可知的理念是可感的事物的根据和原因，可感的事物是可知的理念的摹本和分有。从这个意义上来说，世间万物是真实的理念世界的模仿物，在真实的程度上是低于理念世界之原型的。同样是物质世界的创造之源，“摩耶”被认为是“幻”，而“理念”则被认为是“真”。  逻各斯作为理性和语言，在西方思想中以不同的面貌几乎统治了两千年。在柏拉图的哲学中是“理念”，在亚里士多德哲学中是“实体”，在基督教哲学中是“上帝”，在笛卡尔的理性中是“我思”，在康德的哲学中，逻各斯作为形而上学的中心从超感性的理念和上帝变成了“自在之物”，这表明逻各斯已经不再是自明的真理。但康德仍然以道德形而上学的形式保留了逻各斯的中心位置。在叔本华的哲学中，逻各斯自行贬抑为非理性的意志，这可以说是逻各斯的一个巨大的转变，说明逻各斯已经不再具有超验的终极价值。 尼采将传统的形而上学倒置，并称传统的形而上学是虚无主义。他将逻各斯设置为“强力意志”，但是尼采与传统的形而上学不同，他不再宣称“强力意志”是超验的存在，而是主观的创造，从存在论转向了生存论。可以说，在尼采的哲学里逻各斯所造成的二元对立已经不能成立，超验世界与现实世界的对立已经不存在，而价值是从“强力意志”的一元论出发的。德里达对逻各斯这个西方思想史上的“虚无之物”进行了摧枯拉朽的解构。但是解构主义试图安置传统哲学中不平等的二元对立，实质上是以反逻各斯的形式，再一次重复了逻各斯。解构要求反中心和无中心，无休止地“延异和散播”，意义成了无底棋盘上的自由嬉戏。有解构，就必有逻各斯中心主义，其反向强调了逻各斯的存在。  “道”与“逻各斯”不同，真正的道根本是不可界说的，只能用否定来界定。因为任何的理性和非理性都无法认识到“道”，即“道”是“非常道”的。但是道却不是虚幻的，而是实存的，一切在道当中，而道却不在一切中。“道”并不神秘，而是存在于最平常的事物当中，大道存在于本真的语言之中，在存在中敞开。 人们对老庄的认识，通常都是和“无为”联系在一起的，但是老庄倡导的是“无为而无不为”，只有真正领悟了“无为”，才可达到“无不为”。那么“无为”的真实涵义是什么呢？这要从“无”来入手。在老庄思想中，“无”是先于有的存在形态，就是“自在”，宇宙万物最初的存在形态之前的“在”，类似宇宙大爆炸前的“质点”，此时没有“在”。而“无”生“有”，这时有了“在”。世界万物诞生，时间和空间也开始出现，所以“无”并不是没有，而是超过“在”的认识范畴。因为人的基本认识就是对“在”的认识，所以人们对无法认知的“自在”，只能以“无”来表达。 “无”的状态就是“混沌”，是“道”的一种显现或者说“非显现”的状态。因此，要认识“道”是相当困难的。但是正因为这样，人类才永远有不断探索的目标和动力，终极的真理是否存在很难界说。但是追求真理的努力，却存在于人类的文明史中。只有不断地向“无”接近，才能更好地认识万物的存在。“道”并不神秘，“庖丁解牛”的故事说明，“道”存在于生活之中。 |
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