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“蝉解庄子”第14期 《在宥》图文精读版 不知您想过没有，人类的文明史，为何总是陷入“一治一乱”交替循环的怪圈？ 历代的明王、圣贤，孜孜不倦地寻求长治久安之道，试图为人类社会建立一套完美的规则，可到头来，几乎全成了镜中花、水中月。 想当年，秦始皇一统天下，建立了一套近乎完美的制度，上至国家事务，下至百姓生活，事无巨细，一一详细规划，他本人对这套制度极具信心，自称“始皇帝”，希望二世、三世乃至万世，他的大秦帝国一直存续下去，可结果如何呢，我们都看到了。  事实上，在我国几千年的信史中，哪怕有个几十年的太平盛世也很难得，就足以被史书捧上天了，比如：汉的文景之治、唐的贞观之治，但我们也别忘了，汉末、唐末，也绝对是史上罕见的黑暗时期。 那么，“长治久安之道”到底存在不存在呢？ 庄子用《在宥》这篇文章，给出了自己的答案。 一、在宥天下VS治天下文章开宗明义，说：“闻在宥天下，不闻治天下也”。 在，自在的“在”。宥，宽宥的“宥”。“在宥”的意思是说，万物各有其自然本性，避免滥用人力加以干涉，这叫“安其性命之情”。 庄子认为，只要让人民自由自在地生活，不扰乱他们的自然本心，以宽松放任的方式管理，不改变他们的自然之德，天下哪里需要治理呢？ 在宥天下，在庄子看来，正是圣贤们苦苦寻找的“长治久安之道”。 因为“在宥天下”是无为法，而“治天下”是有为法。用有为法治天下，是无论如何也不会成功的。 比如：在尧帝的治下，天下人都很快乐，但心神并不恬静。在夏桀的治下，天下人都很愁苦，心神极不愉悦。不恬静、不愉悦，都不合乎自然之德，所以都不长久。 在一般人的观念里，尧是明君，桀是暴君，不可同日而语。但在庄子看来，尧和桀，对于人们的自然本心造成的伤害，是一样的。 所以在《大宗师》里庄子说：“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道”。 其实庄子告诉我们的是，只有突破二元对立的思维定势，站在天道的高度来审视人道，才能看清人类历史的真相。 历朝历代治理天下，都少不了像秦始皇一样，建立一套完整的规则，来指导和约束人们的行为，好处是立竿见影，很容易就能把秩序建立起来。 然而，随着时间的推移，形势在变化，人心也跟着变，一旦规则跟不上这些变化，就会逐渐失效，规则失效就造成秩序混乱，若不及时调整，社会就面临崩溃。 但问题是，形势、人心的变化实在很难把握，而一套庞大的规则体系，牵一发而动全身，调整起来也非一朝一夕，所以历代的改革无不困难重重。 而很多时候，人类是被迫通过流血战争的方式，来打破旧规则，建立新规则。 所以鲁迅先生在《记念刘和珍君》一文里说：
每一次新规则、新秩序的建立，成本无比高昂，可保质期却并不长。 庄子认为，历来治理天下的人，都是制定规则，然后将几乎全部精力放在规则的维护上，这是犯了方向性的错误。 他们只看到了规则的实用性、高效性，而忽略了规则下的“人”，他们的自然本性。 以伤害人的自然本性而建立起来的规则，是靠不住的。  所以几千年下来，我们看清了一个事实，那就是人类科技在进步，物质文明在发展，而人类的分别心也越来越重，从“道”的层面来讲，人类是退步的、堕落的。 当然，庄子并不绝对排斥规则，文章里说，像明、聪、仁、义、礼、乐、圣、知这些人为的规则，在人们保持自然本性，即“安其性命之情”的情况下，是可以有，也可以没有的。有，也就是当药一样备着，病了就用上，病好了就放下，而不是把它们供奉起来，顶礼膜拜。 假设今天有个人，用药治好了病，然后整天把药当宝贝一样供着，那不是个大迷糊吗？ 接下来，文章虚构了三段对话，层层深入地阐述了“在宥天下”这一主题，这是全文最精华的部分。而且每一段对话，都可以用《道德经》里的一句名言来概括。 我们先来看第一段对话，老子本人亲自现身说法了。 二、绝圣弃知，天下大治一个叫崔瞿的人问老子，“不治天下，安臧人心？”如果不治天下，怎么使得人心向善呢？ 老子明白告诉他，“女慎无撄人心”，你千万不要试图扰乱人心。 这里说的人心，不是先天的本心，而是后天的意识心，老子描述其特点是“排下而进上，上下囚杀”、“其热焦火，其寒凝冰”、“其居也渊而静；其动也悬而天”，等等。 总之，人的后天意识心是二元对立的心，是本能的“分别心”，而有分别就有执着，有执着就有取舍，有取舍就有是非善恶，就有你争我夺。 所以道家的核心思想就是“抱一不二”，主张通过修道战胜本能，让自己不生分别心，从而合乎自然之德，《道德经》三十九章说的“天得一以清，地得一以宁……侯王得一以为天下正”等等，正是此意。 我们多次介绍过上古的“至德之世”，那个时代，人类的自然本性保存完好，所以能做到“不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿，端正而不知以为义，相爱而不知以为仁”（《庄子·天地》），统治者无为而治，人民自由自在、无拘无束，这就是“在宥天下”的历史蓝本。 然而，老子在这里提到，“昔者黄帝始以仁义撄人之心”。被誉为“人文初祖”的黄帝，崇尚仁义的教化，制定了种种规则，也建立了相应的赏罚制度，这就激活了人们的后天意识心，“二元对立”的思维模式日渐定型，从而破坏了人们的自然之德。  黄帝之后几百年，到了尧、舜的时代，他们为天下人奔走操劳，但天下已很难管理了，所以尧帝远远放逐了讙兜、三苗、共工这所谓的“三凶”，说明社会内部的明争暗斗已经发端了。 这其实是正常现象，因为有仁义，自然就有邪恶，而且邪恶往往也标榜仁义，这就是“盗亦有道”。 黄帝“以仁义撄人之心”的副作用，已初步体现出来。 再下来到了夏商周三代，已经是“天下大骇”的局面，人心完全乱了，邪恶如夏桀、盗跖，仁孝如曾参、史鳅，社会出现严重分化，而儒、墨关于如何救世的争论也随之兴起。 所以老子对崔瞿说，“天下脊脊大乱，罪在撄人心”。 人们的后天意识心被激活，遮蔽了其清静的本心，这正是天下大乱的根源。 所以《道德经》六十五章说：“古之为道者，非以明民，将以愚之”，这不是我们通常理解的“愚民”，老子的本意，正是反对“撄人心”，即激活人们的后天意识心。 最后，老子说，我不知道圣知是不是枷锁，仁义是不是桎梏，而曾、史这样的仁人孝子，是不是夏桀、盗跖的先声？ 所以他的结论是：“绝圣弃知，而天下大治。” 这和《道德经》十九章说的是“绝圣弃知，民利百倍”，是一个意思。 说到这里，很多朋友会问了，“绝圣弃知”之后呢？难道说，整个社会就不要有管理，也不要有规则了吗？ 当然不是！ 我们接着看，“以仁义撄人之心”的黄帝，和得道高人广成子之间的一段思想交锋。 三、何等之人，可寄天下？话说黄帝当了十九年天子，令行天下，然后他跑到空同山见广成子，见面就说：我听说先生达到了“至道”的境界，所以想请问您，什么是至道的精髓？ 然后他又补充说，我想取天地之精，以助长五谷、养育人民；我还想掌管阴阳变化，以顺遂众生的需求。我该怎么做呢？ 不愧是黄帝，一开口就显示了大格局，这不正是一个天子该问的问题吗？ 没想到广成子却不这样认为，他说，你前面问的是“万物”的本质，而你现在要做的，只是“万物”的枝末。他把黄帝狠狠批了一通，说，像你这样心地狭隘的人，有什么资格谈论至道呢？ 黄帝碰了一鼻子灰，回去以后，就把天下事抛到脑后，自己造了一间静室，铺上白茅，每天静坐思过，三个月后，又去求见广成子。 广成子正躺着休息，黄帝恭恭敬敬地跪行到广成子跟前，第一句话还是上回一样：听说先生达到了“至道”的境界，但接下来的问题变了，他说：请问如何治身才能得以长久？ 话音刚落，广成子一下子坐了起来，说：你这个问题问得好，来，我告诉你什么是“至道”。  对比来看，就很有意思了。上一次黄帝问的是：我怎么更好地治理天下？广成子对他不屑一顾。 而这一次，黄帝把眼光从天地、阴阳、芸芸众生那里收回来，转到自己身上，问自己怎样做才能长生久视？这个问题，貌似格局小了很多，而广成子反倒十分看重，这是为什么呢？ 其实前文已经有了答案，庄子先说：
紧接着，他引用了《道德经》的两句话，即：
一个可以寄托天下的人，首先是一个贵身，爱身，懂得治身的人。这里说的“治身”，其实就是修道，修道是为了得道。 一个得道的人，也就是庄子在《逍遥游》里说的“至人”“神人”“圣人”，他们征服了狭隘的后天意识心，也超越了自己的欲望，从而洞悉了宇宙人生的实相，所以能够站在一个更高的维度，用天道的视角来看待和处理人道的问题，自然是游刃有余。 用庄子描述“藐姑射神人”的话说，“是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！” 黄帝能够体悟到对一个帝王而言，“治身”才是第一位的，这绝对是知见上的巨大飞跃，所以广成子很高兴。 那么关于长生久视，他给了黄帝什么建议呢？ 广成子分了两个层次来谈，第一层是讲“形体怎样长生”？ 核心是十二个字，叫“无视无听，抱神以静，形将自正”，经常关闭耳、目等六根，让自己的身心清静下来，抱元守一，这样你的神就会守护和修复你的形体，形体就可以长生了。 这一段参照庄子在《应帝王》一文讲的“浑沌凿窍”的寓言，应该更容易理解。 接下来，广成子还以自己为例，说：
广成子说自己靠修身，活到了1200岁，身体还没有衰老，这是真的吗？ 有兴趣的朋友，可以参看《庄子·大宗师》、《黄帝内经·上古天真论》对“古之真人”的描述，这里就不多说了。 黄帝当然也很惊讶，赞叹说：“广成子真跟天一样啊！” 广成子心说，这才哪到哪呢？接下来更深一层，他从形体的长生讲到自然本心的永存，这才是“至道”的精髓。 广成子告诉黄帝，大道没有终极，变化莫测，而得道是人人可为的事情。
得道者可以游戏人间，成为帝王也只是小事一桩，而失道者的光阴不过百年，从尘土中来，终将返归尘土。 但世间信道、修道的人实在少之有少，所以广成子最后说，他要离开黄帝而去，“入无穷之门，游无极之野”，他还说，向我而来的，离我而去的，我的心全无挂碍，因为很简单，“人其尽死，而我独存乎！” 人的肉身终有灭时，唯自然本心可以长存。广成子早已明心见性，证悟大道，入于不生不死的境界，而这正是内篇中“庄周梦蝶”、“薪尽火传”的真义所在。 总之，得道与失道，实在是有天壤之别。  看到这里，相信我们也和黄帝一样，对广成子的境界充满了向往，那么第三段对话里，庄子进一步告诉我们：如何达到“至道”的境界？ 四、反者道之动第三段对话，是在云将和鸿蒙之间展开。 这两个人名，一看就是虚构的。云，虚无缥缈，常用来象征世间的生灭变化，“云将”的身份，应该是世间的帝王。有一次他到东方游玩，过扶摇之枝，遇到了鸿蒙。鸿蒙象征万物之始，是“守一不二”的无分别的状态。 云将向鸿蒙请教，说：天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节，如今我想调和六气之精，用来养育众生。请问我该怎么做？ 云将这里问的，跟黄帝头一次差不多，是帝王如何治理天下的问题。 鸿蒙说我不知道，没有搭理他。 过了三年，云将再次偶遇鸿蒙，喜出望外，急忙向鸿蒙请教。 鸿蒙形容自己说“浮游，不知所求；猖狂，不知所往”，我哪里可以指教你呢？ 云将这次铁了心，一定要鸿蒙说点什么，哪怕一句话也行。 于是鸿蒙告诉云将，“乱天之经，逆物之情”等等违反自然之道、危害芸芸众生的事情，都是治理天下者的过错。 云将就问了，那么我该怎么做呢？ 鸿蒙给了他一个答案，原文是：“毒哉！仙仙乎归矣！” 鸿蒙这里说的“毒”，是“治”的意思，有病了？那就治呗！ 怎么治呢？“仙仙乎归矣”，仙，是自然淳朴的状态；归，就是回归自然本心。 “毒哉！仙仙乎归矣！”鸿蒙已经把重点说完了。 可云将愚钝，没有理解，鸿蒙只好又说了一大通“心养”之法，“心养”也就是养心，鸿蒙告诉云将，“汝徒处无为，而物自化”，这就是《道德经》五十七章说的“我无为而民自化”。 鸿蒙又说“堕尔形体，黜尔聪明”，这正是庄子在《大宗师》一文讲的“坐忘”。 然后他又说“解心释神，漠然无魂；万物芸芸，各复其根。”这里化用的是《道德经》十六章，“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。” 其实，以上所说的，完全可以用《道德经》里的一句话来概括，那就是“反者道之动”。 修道，无非就是放下后天的意识心，回归先天的本心。本心人人都有，而且本自具足，但却受到后天意识心的遮蔽，显现不出来，所以老子才说“损之又损，以至于无为”，损的就是后天意识心。所以，世俗的事情往往是做加法，而我们修道只需要做减法。  全文最后一段总结，重点是说，人心即后天意识心，它之所以自私、狭隘，原因是人们不识本心，“出乎众为心”，就是凡事都想要超越别人，凸显自己，但是庄子说，“夫以出乎众为心者，何尝出乎众哉？” 一个人越是自我，凡事以“我”为中心，他的境界就越低。而当一个人通过修道，不断接近无我，才是真正的超凡脱俗。 一个无我的人，才能做到“物而不物，故能物物”，心能转物而不被物转，才知道怎么更好地掌控有形世界的一切。 所以庄子说，如果能达到这一步，治理天下百姓都是小事了，你甚至可以“出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。” 所谓独有之人，也就是至人、神人、圣人，他们回归本源，了悟实相，合于天道。 在他们无为的教化下，越来越多的人开始回归本心，天下才能真正长治久安，这才是“在宥天下”的真正内涵。 好，今天我们就讲到这里，谢谢大家！蝉大侠经典导读，让经典更好读，咱们下期见！ |
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