什么是知？什么是行？

传统文化中倡导知行合一，有不少热衷于阳明心学的，常常将知行合一挂在口头。据我观察，他们并没有理解，什么是知行合一。什么是知？什么是行？大多数人未必清楚。

一个人，一般来讲，有两个世界需要应付。以自己的身体为界限，身体之外的世界，称为外部世界；身体之内的世界，称为内心世界。理论上讲，这两个世界，都是可以无限大的。但是，对某个自然人来讲，哪个大，哪个小，却是因人而异。比如孔子的两个杰出的弟子，颜回专注于内心世界，而子路一贯敢做敢为。

一般来说，知，是属于内心世界的；行，显然面向外部世界的。这两者不属于一个范畴。但是，对于具体的一个人来讲，由于他需要同时面对外部世界和内心世界，不论这两个世界在他看来有多大的分歧，事实上都是要随时随处统一于他自身的，要么是委屈内心以迁就外部世界，要么是封闭自我以维护内心的想法。人只要活下去，就需要将他的外部世界和内心世界，统一在他自己身上。从这个意义上讲，事实上知和行又必须是一致的。王阳明讲的知行合一，讲的就是这样一个，统一于一个人自身的知和行的关系。

外部世界是先天就有的，不论有没有你这个人，这个世界它都存在，少了谁地球照样转。而人的内心世界是后天形成的，一个人有一个人的内心世界，每个人都有不同。证据是，每个人积累下来的知识、经验、技能等，均无法通过基因遗传，传递给下一代。所以说，知，如同一个人的内心世界，是有个人专属性的。

所以说，对于我们个人来讲，完善自我的着重点，在于知。

《论语》提供的线索也是这样的。孔子的学说是以人的心理情感作为出发点、作为依据的，孔子大略已经体认到道德的根源在于人的生命之中，人生的价值在心上生根。这个心（不是哲学上唯物与唯心之心，与唯心论没有丝毫关系），便是人的一切。

一个人要学会关注、关照自己的内心。一个人的内心，就是一个人的全部精神世界。人一旦有了心，便会开创出一个内心世界，这是一片无限深广的世界，可以将我们在客观世界、物质世界的所有，都抽象进这一无限深广的世界之中，形成我们的知，并籍由知，真正领略到生命的意味和价值。这是我们可以经验到的。

我们的知，会自动地、主动地驱使我们自己成长，追求知行合一。由于知，可以唤醒生命中的自省自觉，继之以切实的内在省察、外在实践的工夫，将知与行融合一起前行。具体讲，可以把对外在物质世界、客观世界的认知，作为开辟内在精神世界的手段；同时，自觉地将内心精神世界的价值和意味，作为应对、改进外在客观世界的动力和原理。做到知与行齐头并进。

知是处于第一位的，行是处于第二位的。自觉的行，是由知生发的、驱动的。行是为了满足知的要求而存在的。这就是我认识到的知与行的关系。

然而，具有个人专属性的知，从何而来？

一般来说，知的来源，有两个步骤。

一是人的感官与外界相接，就会有关于物的直接的感性之知。只有看到、听到、接触到，物与人发生了切实的关系，才有可能产生知。包括读书、学习、实践等。二是人脑的思考，经由概念分析判断，从一般的道理上把握事物，从而形成个人的知。

不过，与物相接未必能得物之真，推理判断未必能得物之理，人自以为确定性的知，不少时候未必是正确的。好在还有实践验证的机会。如何验证？

一是要看，知与所知的对象，是否切合。打个比喻，关于马的知识只能用在马身上，肯定不能用在汽车上，这是人人皆知但人人都有可能犯的错误。往深处讲，知是确定的，不确定无以为知。但是，知的对象却是变化不定的。就拿汽车来讲，从汽油车到新能源车，也有很大的变化，很大的不同。天地万物之中，没有任何一物，是长久确定不变的。如此以来，所知的对象已经发生变化之后，原先那个确定性的知，就是不正确的了。既然确定性的知，无法切中不断变化中的事物，那么，人将如何面对，这样的一个千变万化的世界？《庄子》提供的答案，大意是不持既有之见，不与变化之中的天地、万物、人事相龃龉。天地、万物、人事不断地自相否定，知也要不断地自相否定，以与物相因应。在确定性的事实面前，不要顽固地坚持己见。

知，必有不可知，这是知的根本规定性。但是，人往往会去试图克服知的有限性，这是徒劳的。因为知的有限性，来源于人的有限性。

知不离物，物的范围就是知的范围。首先，人不可知物外之境域。其次，即便是在物的境域内，也是物量无限而知识有限。人贵在知所不知，“知止于其所不知”。具体讲，人生所能体验的地理环境限制了知的范围，如《庄子》中狭隘自大的河伯。人的生命限度也限制了其所知的限度，如“夏虫不可语冰。”于是，天地万物终有人所不可知者，万物包括人的性与命亦不可知。既然这些不可知，在这些上面劳心费力，就是没有必要的了。正确的态度是“知其不可奈何而安之若命。”

明白了人生中的种种无可奈何，也是一种知。

人都有成心。所谓成心，是人在经验世界中获得的知，会凝结为固定的经验习性和思考方式。往好处说成心，它是人们低成本、高效率因应世界的方式。人人都有成心，并习惯性地遵从自己的成心。结果是不可避免地溺于成心，不可避免地陷入是非纷争（孰是孰非）的漩涡之中，不能自拔。如何破除成心？《庄子》也有答案，即以道观物，兼怀万有，不遣是非以应对无穷之是非。见识和格局，是破除成心的利器。

人们追求知，无时无刻不在求知。但是，知对于人生，并不一定是积极的、有益的。知，也有它的反面。特别是一些多智之人，聪明智慧之士，总以思虑外物为乐，较少生命自得之关怀，他的智就会走到他生命的反面，多是病态的知。他们的心智沦为争名夺利的工具，满足私欲的手段，这样一来，他们的心智就会变成生命的否定力量，知越多，对生命的伤损越厉害。多见世人逞其心智，游意于功名利禄是非之途，知越多而困越深，身为物役，心为形役，殚精竭虑，劳碌奔波，生命的意义，被蒙蔽在物欲的追求之下。他们为知所困，陷入知的迷雾，终生奔波劳碌于是非之辩而一无所成。

知，有所困，有所不及。单凭知，不能引领人生走出困境。

但是，人们普遍的感觉是，行难。因为对于这个世界，你不能只想作为一个读者（接受者），你还要作为一个作者（创造者）。一个人的知，本身就要驱动行、要求行。行有不及，知与行的矛盾便会显现出来。

人生在世，外部世界与内心世界的矛盾和冲突，即物我对立是常见的。人之常情，总是以自己的见识为衡量万物的标准，从自己的内心生发出是非好恶之情，给万物以有形无形的干涉。当然，自己也会同步感受到，处处受到外物的牵挂、滞碍。俗话说，世界不会错，如果你感觉到错了，错的只能是你自己。所以，物我对立状态的形成，主要是人们执着于内心的知。客观地讲是知的不足，是知的不够圆通。

行难的原因，归根结底是知的不足。

有没有办法？

道家的建议是，如果一个人的知、自我的意识，或者执念消除了，做到了物我两忘，那么，那个以自我为中心的那个衡量标准也就没有了。如此，万物的活动，在我眼中，都是顺其自性的自然，都是它们自己如此，都是天地之正。如此，我与物相处，便没有是非好恶夹杂其间，物我对立的状况便会改善很多。

道家认为，变是永恒的。环境、条件变了，如果自己的知（情感、意志等）没有变，就会导致自己与已经不可挽回的变化相抗拒。这，就是人生悲剧的来源。出于惰性、惯性，人会不知不觉地将自己的知、情、意，固化在自己认为合适的自己人生的某一片段上，且会不断地自我强化、固化这些知、情、意。于是，人生其他的、特别是某一片段之后的人生，生活体验都会成为自己已经固化的精神的荆棘，从而痛苦不堪。如果人们明白了其中的道理和缘由，不再固守人生的某一片段，而放眼整个人生，就能随物而化，随境而化。使自己处于材与不材、用与无用之间的状态，以免与环境相抵触、相冲突。

道家的建议，听着很好，事实上不可行。因为是非与真假在事实上不可分，一个人的价值判断和事实判断在实践中是混为一体、无法分开的。自己骗自己，首先过不了的，便是自己内心这一关。谁也不可能让一个人的心，拥有它不想拥有的意愿、意志和心愿。

 儒家也有类似的答案。那就是内心世界由自己把握，物质世界交付给命运，身外之物得失随缘，精神世界自己做自己的主人。问题是，知和行是一定要相互缠绕的，你不可能拿住一个、放手另一个。以儒家的答案为基础，我们是否可以做点妥协？比如时时警惕内心世界，在此基础上随物流转、任事自然？

人的内心世界和外部世界的和谐统一，是人生快乐幸福的根源。然而，如何做到？如何缝补外部世界和内心世界的裂缝？办法应当是因人而异。我的认识是，若不紧扣自己的现实人生，读再多的书、做再多的事，无论如何也难以领略知行合一的精妙。如果说谈点建议的话，时时紧扣现实人生，若知行不合一之处，便是努力用功的方向。