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海德格尔 对形而上学的批判 和真理的美学阐释 - 摘要： 海德格尔是一个 既保守又激进的 思想家 - 他在挑战西方 形而上学传统 - 全新地 思考西方哲学和美学问题的 同时，坚守西方思想的传统 - 在他之后的西方的 哲学和美学发展中 再没有人如他那样 沉思哲学和美学的 真理问题 - 他 对形而上学的克服 和传统美学的批判、 - 对艺术真理及 “诗意栖居”的 存在论阐释 - 都体现了他对于 西方传统美学的 激进质疑 - 几乎把美学 等同于存在 - 从而把美学泛化而为 几乎无所不在的东西 -- 对海德格尔来说： - 艺术 就像我们的 存在一个样 - 既是如此的扑朔迷离、神秘莫测 又是那样的晶莹剔透、近在咫尺 - 艺术作品 既建立一个世界 又锁闭一片大地 - 艺术的真理即 世界与大地的 持续性争执 - 总用我们 难亲近的、 谜一般的 晦涩语言 - 讲 述人的存在 的语言家园 - 用了无诗意的句子 开启，诗意的存在 - 正是 用这样一种难以接近 而又富有诱惑的方式 - 他激进地改变了 西方思考问题和 研究哲学的模式 - 像许多哲学前辈一样 海德格尔对西方思想源头的追溯 甚至比他的许多前辈都走得更远 - 他跳过柏拉图 和亚理士多德 直追苏格拉底 之前的 赫拉克里特、 巴门尼德和 克拉泰勒斯 以揭示存在 的本真之源 - 而对存在的 本真之源的 思考 - 决定着海德格尔 对于美学的思考 - 美学问题上 他追溯到了 根本没有 美学概念 - 在他看来 根本就是 一种审美化生存 的希腊艺术时代 - 并把 存在的真理与艺术 紧密地联系在一起 -- 在海德格尔看来： 美在本源上即就 不是别的么东西 而是存在之真理 的显现 - 海德格尔前期的 著作较少讨论到 艺术和美学问题 - 《存在与时间》 这部最重要 的著作当中 只有第34节 涉及诗歌问题 - 但是他关于人的 此在存在的理解 - 无疑为 他后期的艺术和美学思考 奠定了基础性的哲学概念 -- 20世纪30年代 发生了所谓的 “海德格尔哲学 的转向” - “转向”之后的海德格尔 撰写和发表了大量关于 艺术和美学的著作 - 并且对于20世纪的美学 产生了极为重要的影响 -- 正如他的学生 伽达默尔所说： “海德格尔 不仅描述了 那种避免了 传统美学的 偏见 - 和近代的 主观概念的 艺术作品 存在模式 - 而且完全避免了去补充 那种把艺术解释为理念的 感性表现形式的思辨美学 -- 真理的唯一表现 出现在艺术品中 - 与艺术品—— 真理在其中出现 ——有关 - 应当明确指出： 对海德格尔来说 谈论真理的事件 那是很有意义的 - 海德格尔的文章 并没有局限于提供出 一种较为合适的关于 艺术作品存在的描述 - 相反 他的分析，支持他的 哲学思考的中心问题 - 把存在本身看作 真理的一个事件 - 因此，在海德格尔那里 美学不是别的什么东西 就是对作为存在之真理 显示的艺术的哲学思考 ～ 一、 对形而上学的克服 对传统美学的批判 - 壹 - 1936－1937 年 海德格尔就尼采 的美学和哲学 作了一系列的演讲 - 在这些演讲中，有一节题为 “美学史上的六个基本事实” 他把美学史分为六个阶段 - 在美学的历史追溯中 他看到了存在的真理 被遗忘的历史 - 海德格尔在这里阐述了： 本真存在 被遗忘的历史 与美学的历史 之间的内在逻辑关系 - 存在的本质 存在于 美学诞生之前 而美学的诞生 及美学的发展 历史 - 就像西方形而上学的历史 即是存在遗忘的历史一样 也即存在本真遗忘的历史 - 为梳理清楚海德格尔 对西方形而上学的克服及 对传统美学的批判 -- 有必要简单 地概括一下： 海德格尔对美学 六个基本事实的 哲学追述 - 第一阶段包含了 从荷马到 欧里庇得斯 这一时期 -- 海德格尔认为： 这一时期 根本就不存在后来的 所谓美学和艺术哲学 对艺术的概念性思考 - 希腊人 根本就不需要什么 叫做“美学”的东西 - 然而，到了 苏格拉底、柏拉图 和亚里士多德时代 伟大的艺术 和同样伟大 但没有概念 的哲学终结了 - 美学也由此诞生 - 因此 海德格尔看来： 美学只能是在 伟大的艺术和 希腊哲学 产生之后 才开始 - 希腊哲学基本概念的确立 划定了此后西方思想 对一切艺术的追问 - 而其中最核心 的概念即就是 “形式”和“质料” - 希腊之后的 美学历史即 用形式 和质料 来去探讨 艺术问题 -- 海德格尔： 这是一对 非常糟糕的 二元对立的 形而上学概念 - 因为这样的 概念探讨 不断地远离 存在的本真之源 - 这是美学的 第二个阶段 - 第三阶段是把美学命名为 “感性的逻辑学”的阶段 - 在这个叫做 “感性学” 的美学阶段 艺术被看作 一种趣味 一种感情状态 - 并且 被看作是 衡量所有 存在事物 的尺度 - 伟大的艺术 在这一阶段 堕落了 - 第四阶段是 德国古典美学阶段 - 在这一阶段 - 无论在深度、广度和严格程度方面 美学无疑都取得了前所未有的发展 - 但是德国古典哲学的繁荣 也意味着伟大艺术的终结 - 黑格尔的 哲学就是 - 通过 艺术的终结 来推导他的 精神理念的 发展 - 第五个阶段 即是瓦格纳 的伟大音乐 - 他再一次把艺术 转变为一种绝对 - 但是，这种绝对 不是，黑格尔式 的绝对 - 而是一种情感的绝对 艺术被淹没在纯粹的 情感性之中 - 这种艺术 不可能为 伟大的思想 和 诗歌的发展 提供方向 - 尼采美学是 第六个阶段 - 尼采那里美学 变成了生理学 - 艺术的哲学思考 在尼采那里终结 - 海德格尔对于 美学六个阶段的 存在论哲学考察 - 实际上 就是他对 从古希腊 到尼采的 西方美学的 批判性反思 - 这样一种批判性的反思 所隐含的也就是对西方 形而上学历史的批判 - 他看来，从古希腊的 柏拉图到尼采的美学 - 即不断遗忘和远离 存在之本源的历史 - 海德格尔的 美学努力 即就是要 把存在之本源 和存在之本真 从这种 压抑的 历史中 解放出 - 他认为： 当时流行的 关于美和 艺术美学 考察和 研究的 批评 - 无法帮助我们 对艺术的理解 - 特别不能够 为艺术创作 和艺术教育 提供帮助 - 而不过 “特别适合于今日 - 还借'美学’的名义 到处流行的东西” - 这种判断 意味着海德格尔 认为自己的美学 将是美学的下一个发展阶段 而且 将是一个不同的发展阶段 - 同时，也意味着 美学的新的开端 - 因为 海德格尔 要返回到 存在之源 - 要在 存在之源 当中找到 存在之真理和 艺术之作品的 本源 - 并在 艺术作品 的本源中 确定一种 “真理” - 这种真理 既是艺术的真理 也是存在的真理 -- 1935－1936 年 海德格尔 在弗莱堡和 法兰克福 作了关于 艺术问题 的演讲 - 这些演讲就是众所周知的 《艺术作品的本源》 它被人们看作是海德格尔 最重要的美学著作 - 伽达默尔曾经说过： 海德格尔这个演讲 引起了“哲学的轰动” - 在这个著作中 海德格尔再一次对西方 的哲学传统和美学传统 进行了激烈的批判 -- 他认为： 自从人们 从事艺术 以及艺术家 的考察开始 - 就把这种考察称为美学的研究 它把艺术作为一种对象 - 并且 把艺术作品作为 aisthesis 的对象 - 也就是广义上的 感性的知觉对象 - 但是人们现在改变了考察的方式 把这种感性知觉称之为一种体验 - 并认为 人们体验艺术的方式 可以阐明艺术的本质 - 体验 即决定我们对艺术的享受 也决定人们的艺术创作 - 体验成为了 起决定作用 的东西 -- 海德格尔认为： 或许恰恰即系是 这种体验论观点 导致艺术的死亡 - 尽管这种死亡 可以是漫长的 - 无论对于，艺术享受 还是对于，艺术创作 - 体验都是 决定性的 源泉 - 一切也都是体验 但也许体验却是 艺术死于其中的 因素 - 这种 死亡发生得 如此缓慢呐 - 以至需要 经历数个 世纪之久” -- 海德格尔说： 自从希腊的 柏拉图之后 - 艺术和美成为了，一种事实性的东西 事实性又成为了，一种对象性的东西 - 最后 对象性 的东西 成体验 -- 海德格尔认为： - 依循 传统美学和 艺术哲学的 逻辑来去 理解艺术 是不对的 - 同样，从 体验角度 理解艺术 同样错误 - 传统的哲学、美学和艺术哲学 都把真理看作是“知与物”的符合 - 并且 把真理当作一种特性 托付给了认识和科学 - 这个就 割裂了 真理与 美和善 的关系 - 其实 真理即就是 存在的真理 - 真理自行设置 进入作品之时 - 真理即就 显现出来 - 而这种显现 即系就是美 -- 可以看到： 从传统美学 的角度来看： 海德格尔的美学 实际即是，一种 “反美学” - 也就是说： 他并不是 从传统美学 和艺术理论 去理解艺术 - 而是从 “非传统美学”的角度 对艺术问题进行思考 -- 用海德格尔 的语言来说 - 即就是 从存在 之真理 的角度 - 对于艺术和美 做出新的思考 - 在他看来： 存在本身，即是一种，真理事件 艺术本身，也是一种，真理事件 - 而不是一种仅仅供 研究和观察的对象 - 不是一个 美在哪里 的问题 - 也不仅是，一种 享乐体验的工具 - 更不是 单纯的 愉快与 不愉快 的问题 - 毋宁说，艺术就是，那种 让真理，脱颖而出的东西 ～ 二、 农妇的鞋 梵高的画 - 与艺术 真理的 存在论 阐释 - 贰 - 海德格尔说： 他所要探究的 并不是作为一种对象的艺术 也不是作为一种体验的艺术 - 而是 艺术作品的 本源问题即 “艺术 为什么 是艺术” 这个谜 - 艺术之谜 就是寻问 艺术本身 究竟是么 - 艺术作品是，艺术家，创作活动的产物 艺术家成为，艺术家，即又系在于作品 - 当这样理解 - 艺术家和 艺术作品 互为本源 - 若没有，艺术家 就没有，艺术品 - 同样 如果没有，艺术品 也就没有，艺术家 - 但海德格尔说： 这不是 最根本 的问题： - 无论就艺术家和艺术作品 还是就这两者的关系来说 - 它们 之所以 会存在 就必须 通过这 另一种 更本源 的东西 这东西 即艺术 - 也就是说： 艺术才是 艺术家和 艺术品的 真正本源 - 因此 海德格尔的 美学探讨的 既非艺术家 亦非艺术品 - 而是 艺术作品 之所以是 艺术作品 的本源 —— 艺术 - 艺术： 《艺术作品的本源》： 海德格尔做了一番 繁琐的本体论论证 - 什么是艺术 必须从什么是 艺术作品当中 才能得到答案 - 而什么是 艺术作品 - 又必须 从什么才是 艺术的本质 那里得回答 - 而什么是艺术本质的问题 又必须从究竟是什么东西 把艺术作品与非艺术作品 区分开来的东西那里开始 - 这是一种绕弯子的 提问和回答的方式 - 但海德格尔说： 我们，必须 安于绕弯子 - 因为 它正是一种 “思之力量” 和 “思之节日” - 也许 这证明了 一句俗话 的真理性 —— “聪明的人 善走弯路” - 我们只有首先去搞清楚了 把艺术作品与非艺术作品 区别开来的究竟是么东西 - 我们才能 真正理解 艺术作品的本源 以及艺术的本质 - 海德格尔 通过物、器具、作品 阐述艺术作品的概念 -- 首先 对贯穿西方哲学全过程的 “物”的解释作批判的考察 - 西方，有着三种 物的，解释方式 - 它们分别为： 把物理解为 特性的载体、 - 感觉的 多样性的 统一体和 具有形式的质 - 这种规定方式 - 一直 支配着 西方人 对真理 的理解 - 决定着西方人对 物、器具和作品 的理解方式 - 成为了 西方人 思考一般 意义上的 存在者的 思维方式 - “此种久已熟悉 的思维模式 - 预先于对存在者 的所有直接经验 此种偏见束缚着 对所有给定的 存在者之存在 的思考 - 因此，它产生的 流行的事物概念 - 便妨碍着人们 朝向物的物性 以及器具 之器具性 - 尤其妨碍了 朝向作品的 作品性的 思考方式” -- 海德格尔说： 艺术 作品确实 依赖于物 但又不是 纯然的物 因为它是 人工制品 - 就艺术作品是 人工制品而言 它类似于器具 - 因为 器具也是 人工制品 - 然而人工制品 不具有自律性 - 故它要比 艺术作品 逊色 - 物、器具、作品 这三个概念 既互相联系 又相互区别 - 海德格尔 以“鞋”为例 对这种关系 做出了阐述 - 一件器具 - 比如一双鞋 一旦被完成 - 也如，纯粹的物 那样，是自足的 - 但是它并不具有花岗岩石块 那样的自身固有的结构形状 -- 另一方面 - 就器具 是手工生产的 某种东西而言 - 也显示出 与艺术作品的 某种的亲近性 - 因艺术作品 的自足在场 - 它即又与 自身赋形 和自足的 纯然之物 具有更多 的相似性 - 然而，我们 不把这样子的作品 归于纯然之物之中 -- 一般来说： 正是我们 周围的 使用物 - 是最接近 和最真实 的事物 - 故一件器具 是一半的物 (half thing) 因它被物性 赋予其特征 - 但它仍然 更多是物 - 同时它又是 半艺术作品 (half art work) - 但仍缺少 某种东西 因它缺乏 艺术作品 的自足性 - 假设允许 做出这样一种 计算性的排序 - 那么 器具具有了 某种调停物 与作品之间 的特殊地位 -- 海德格尔 用鞋具作为例子 解释三者的关系 具有明确的目的 - 因为著名画家梵高 不止一次画过关于 “鞋具”的绘画作品 - 正好能为 海德格尔 阐述他的 艺术作品的本源 提供了一个范本 - 既能揭示，器具的本性 也能探究，艺品的本源 -- 鞋是什么东西? 鞋有什么用处? 而各种各样的鞋子 有各种各样的用途 - 鞋作为 一种器具的器具性 就在于鞋的有用性 - 对于一个穿着鞋 田间辛勤劳动的 农妇站立或行走 - 但是她很少 去想这双鞋 去看这双鞋 - 不仅对于农妇 就是对所有人 来说都是这样 - 谁竟会那么 在乎一双鞋 - 但是，对于作为 存在论现象学家 的海德格尔来说 - 鞋 不只是一种 简单的器具 也不单纯是 作为器具的 有用性 - 因为他发现 鞋的有用性 背后 - 还隐藏着 更深刻的 更丰富的 内涵 - 鞋之所以，具有有用性 即就在于，它的可靠性 - 正是这种可靠性 这一双鞋具才把 农妇置入大地的 无声的召唤之中 - 正是由于器具的可靠性 农妇才把握了她的世界 - 但是，农妇 却并不知道 这种可靠性 - 不懂得，器具作为 器具性的本质存在 - 从而也 不可能 去把握 器具作为 器具存在 的真理 -- 海德格尔说： 艺术家不一样 - 艺术家 能够通过 艺术作品 揭示某种 真理性的 东西 -- 更准确地说： - 是艺术 作品，揭示这种真理 因此，揭示这种鞋具 存在的真理的任务 - 那么就 要依靠 伟大的 艺术家 - 正是艺术作品 令得我们懂得 - 真正的鞋具 到底是什么 - 因为 艺术作品，具有 揭示存在的能力 - 艺术品 能够为 存在者 的存在 命名 -- 用海德格尔的 词汇表述就是： - 艺术品的存在产生了 存在者的存在之真理 -- 梵·高 正是通过他的画 呈现了我们平常 熟视无睹的器具 存在当中的真理 - 鉴于各种形而上学理论的无能 海德格尔力图用现象学的方式 解决这个问题 - 通过现象学的“本质直观” 呈现存在者之存在的真理 - 他写道： 从鞋具磨损 的内部那黑洞洞的敞口 凝聚着劳动步履的艰辛 - 这硬梆梆、沉甸甸的破旧农鞋里 聚积着那寒风陡峭的坚韧与滞缓 皮制农鞋粘着湿润而肥沃的泥土 - 暮色降临 农鞋即在 田野小径 踽踽而行 - 鞋具里头，回响 大地无声的召唤 - 显示着 大地对 成熟的 谷物的 宁静的 馈赠 - 表征着 大地在 冬闲的 荒芜的 田野里 朦胧的 冬眠 - 这器具浸透着对于面包的 稳靠性的无怨无艾的焦虑 - 以及那 战胜了 贫困的 无言的 喜悦 - 隐含着 分娩阵痛时的哆嗦 死亡逼近时的颤栗 - 这个器具 属于大地 它在农妇 的世界里 得到保存 - 正是由于这一种 保存的归属关系 器具本身才得以 出现而保持 保持着原样 -- 在海德格尔看来 梵·高的油画《鞋》 所揭示给我们的 - 不是 对作为一种 实物的鞋的 描绘和解释 也并不是 讲一双鞋 如何制作 - 更不是 通过谁对于鞋的 实际使用的观察 而是他对 这个作品 的直观 - 真理并不是 通过概念和体验 置入艺术品之中 - 而是 自行发生在 艺术作品中 - 也就是说： 艺术品以 它自己的方式 开启 存在者的存在 - 海德格尔 说的开启 就是去蔽 - 就是他所说的 存在者的真理 - 这种真理是 在艺术作品 当中发生的 - 因此，艺术作品的，存在方式 以及，艺术作品的，真理 既不是通过概念 也不是通过体验 - 这就是 海德格尔所说的“艺术即 自行设置入作品的真理” 所表达的思想 -- 艺术作品的真理： - 海德格尔说: 建立世界和 制造大地乃 作品之为 作品存在 的两个基本特征 - 当然，它们是休戚相关的 处于作品存在的统一体中 - 当我们思考 作品的自立 力图道出那种 自身持守的 紧密一体的 宁静时 - 我们 就是在寻找 这个统一体” - 作品的真理 即就存在于 这种统一体 中 - 真理发生的方式之一 就是作品的作品存在 - 作品，建立世界 并且，制造大地 - 而在作品中 一个存在者 - 一双农鞋 之所以 成为真理 - 就在于艺术作品 让存在者的存在 得到了照亮 - 存在者的存在 成为了一种 真理的显现 - 海德格尔对艺术作品真理的理解 是从存在论的本体论进行的理解 - 艺术品的真理 与我们的存在 密切相关 - 艺术作品的真理 就是存在的真理 - 只有 从存在出发 把艺术作品 理解为一种 存在的事件和 真理的事件 - 才能理解艺术作品，是什么 才能理解艺术作品的本源，是什么 - 海德格尔对农妇的鞋、 对于梵·高的艺术作品 的理解 - 都是他 从存在论的角度 出发所作的诠释 - 首先 艺术品不是 一种客观地 摆在那里头 - 并等待着我们 去认识的对象 - 而是与我们的存在 息息紧相关的事件 - 需要我们 参与到艺术作品 开启的世界之中 - 就像海德格尔进入 梵高的艺术世界一样 艺术作品是体现我们 此在存在的一种方式 - 其次 艺术作品也不是 黑格尔所理解的 理念的感性显现 - 而是开启 存在者 的存在 的世界 - 艺术品的世界就是 存在的真理的世界 - 这种 真理并不是 客观的理念 而且具有 此在性和 历史性的 存在者 之真理 - 再次 艺术作品不只是 一种享乐式的体验 和增添乐趣的附带品 - 艺术作品的 本源是深邃的 它是一个民族的 历史性此在的本源 - 总之，在海德格尔看来 真理即就是存在的显现 - 而艺术作品就是 存在之真理显现 的方式之一 - 艺术之美与 存在之真 融为一体 - 梵高的画 通过揭示 存在者 是什么 和存在者 如何存在 - 让真理 自行设置到 艺术作品中 -- 这里且不提海德格尔 把梵·高画的鞋看作是 农妇的鞋是否一种误判 - 著名艺术史家夏皮罗就认为： 海德格尔说的这双鞋并非农鞋 而是一个城市居民即梵高的鞋 - 解构理论大师德里达则认为 海德格尔所解读的并非梵高 而是海德格尔自己 - 它是海德格尔 自我阐释的 一种投射 - 也许，德里达的 这种理解有道理 -- 《存在与时间》： - 所有的解释 也都包含着前理解 理解即系就是一种 自我的此在的运动 - 海德格尔 对农妇的鞋 和梵高的画 的理解 - 就是从他的 存在本体论角度 所做的理解 - 而正是这一种 存在论的诠释 - 体现了 他并不同于 传统美学的 阐释方式 ～ 三、语言、诗 与“诗意栖居” 的存在美学论 - 黑格尔 对于诗歌 情有独钟 - 他认为 从理念 的历史演进 和绝对真理 的时代精神 发展来去说： - 诗歌最接近于哲学 - 艺术的 最高发展阶段 就是诗 - 与黑格尔相比 对于后期 海德格尔 来说 - 诗不仅是他 情有独钟的 东西 - 且诗即就是 艺术的本质 - 诗本质 即真理 的创建 - 即 人的存在的 最为理想的 家园 -- 《艺术作品的本源》： 艺术作为真理之 自行设置入作品 就是诗 - 不仅作品的创作，是诗意的 而且作品的同样，是诗意的 尽管它以自己的方式 - 因为唯有 当我们自身 离开了我们 的常规惯例 - 并且 进入作品 所揭示的 东西当中 - 以致把我们自己的本质 带到所是的真理中之时 - 一个作品 才是具有 现实效果 的作品 - 艺术之本质 即系就是诗 而诗之本质 反过来就是 真理之创建 - 诗是什么? 为什么，艺术，就是诗? 为什么，艺术的本质，就是诗? - 海德格尔 对此的回答 就像他讨论 艺术作品 的本源时 一样绕弯 - 我们要 理解艺术活动 理解诗之本身 - 必须 首先去理解 语言的本质 - 从此在存在的 本体论的角度 思考语言问题 - 是海德格尔后期哲学 一个最为重要的特点 - 也是他 思考艺术和诗的 本质的重要特点 - 一般人认为： 语言是表达 我们的思想 的一种工具 - 诗歌 之所以叫做 语言的艺术 - 就是因为诗歌 是用语言表达 - 海德格尔反对 这样子的观点: 他不是把语言 作为一个工具 - 而是把 语言作为 一种标识 人的此在 有限性的 最基本 的存在 - 对语言的深思 即对人的存在 之真理的思考 - 深思语言意味着: 即以某种方式 通达语言之说 - 从而为那 终有一死的人的本质 以居留之所的东西” - 人的“终有一死”是海德格尔 后期语言哲学和诗学当中的 极为引人注目的字眼 - 它说明了 人是此在 时间性 有限性 历史性 的存在 -- 诗歌语言 即是作为： 有限性存在和 历史性存在的 人得以栖居的 家园 - “终有一死”的人 在诗意语言当中 能找到可以 栖居和安顿 的家园 - 这意味着什么呢 - 意味着海德格尔 对人的此在的 时间有限性和 历史性存在的 哲学思考 - 也体现着 海德格尔 通过此在存在 的历史视域 从而引发的 对艺术与诗 的哲学思考 - 意大利思想家瓦蒂莫 对此作了很好的解释 - 就真理 是历史视域 的敞开而言 - 艺术作品呈现而为 “真理设置入作品” - 这种视域中 每种命题的 证明都是 有可能的 - 这种 证明先于、而且从根本上 远不是命题与事物的相符 - 这就是说： 某种特定的 历史和文化世界 都是创立的 - 每一个具体的历史的“人” 都把这种富有特性的品质 看作是由 某种原初方式界定的 属于自身世界的经验 -- 正如我们知道的： 对海德格尔来说 原初的事件 即系正就是 语言的事件 …… 此在 总是已被抛入 世界的前理解 即语言的视域 …… 这一种 视域是 历史的、 有限的 - 而且 它是那种，允许我们 谈论真理“发生”的视域 -- 海德格尔的 诗意阐释中 - 语言之路、诗之路和 人的此在生命存在的思之路 变成了三位一体的东西 - 海德格尔把他对语言的思考、 对人的此在存在的时间性思考 和对艺术和诗的思考 与对人的诗意存在的 哲学思考 融为一体 - 艺术，尤其是诗 是敞开人的此在 有限性存在 的最高境界 - 在诗的 语言性存在中 人的此在存在 得到诗意照亮 -- 海德格尔说： 对于诗的言说来说 谁是作者并不重要 - 其他 任何的一首 伟大的诗篇 也都是这样 - 最重要的是 对艺术所言说的 诗意的东西 - 海德格尔对语言、诗和 诗意存在的哲学思考 - 并不仅在于诗在 整个艺术领域中 占有突出的地位 - 而且在于 诗和诗意栖居 对人类的存在 来说是必要的 - 尤其是在这个 技术普遍化和 无所不在的 “世界时代” - 夜已至半的 “黑暗时代” - 伟大的诗和 像荷尔德林 这样的诗人 才能在晦暗的深渊之中 照亮人们的此在的存在 - 并把人类带到 澄明的境界中 - 只有那些 伟大诗人的 诗的言说 - 才在 诗的言说中 敞开了一个 诗意的世界 -- 在海德格尔看来 技术就是形而上学 在当今世界的体现 - 在技术普遍化的时代 - 那一种标示着人的 最神圣存在的神性 早已消逝 - 而诗人就是，通过言说 去寻找这种，神性的东西 - 在诗人的诗的言说中 - 诗人 对人的此在本体 做出诗意的追问 - 而我们必须学会 倾听诗人的言说 - 这因为，诗人的诗意追问 顺应了，世界时代的命运 - 为人类的 此在状况 投下了 诗意的 亮光 - 敞开了一个 诗意的世界 这是我们的 时代所没有 而又必须 有的东西 - 它把真理自行 设置进作品中 - 并且，成为 存在之真理 - 所以我们便必须 倾听诗人的言说 - 荷尔德林诗歌 所达到的境界 即一种存在 的敞开状态 - 它本身属于，存在的命运 且是对这种，命运的诗之思 - 在他的诗 的言说中 人们进入 诗意言说 的世界 - 即把人类之此在之思 带入与诗的对话之中 - 诗即是一种 对话的形式 - 是与 人类此在 进行对话 - 与人的 存在之历史 的对话 - 也是作为读者的我们 与诗所言说的世界的 对话 - 通由这种对话 - 我们 不仅理解诗本身 而且更重要的是 - 经由这种对话 我们理解我们 自身的存在和 人类的存在 - 对话是 人类此在存在 的 最基本的特性 只有通过对话 - 我们才能，了解 我们存在的历史 我们的世界、 - 才能够达到 人与人之间 的沟通 - 同样只有 通过对话 我们才能 真正进入 艺术作品 所敞开的 存在状态 真正进入 对 人类命运 的诗之思 - 诗之思中 我们理解 诗之本身 - 才能真正理解，艺术本质 才能真正理解，我们自己 - 这才是艺术 的真正本质 - “艺术是历史性的 作为历史性的艺术 即是对作品当中的 真理的创造性保存 - 艺术作为 诗而发生 - 诗就是 赠予、建基和开端 的三重意义的创建 - 作为创建的 艺术本质上 即历史性的 - 在本质意义上讲 艺术即系是一种 创建历史的历史 - 人们不禁要问 艺术和诗能否 做得到这一点 - 艺术和诗是否，真能把人 带进一种诗意的世界之中 - 艺术和诗 能否真的 照亮人的 此在存在 - 用海德格尔 的语言表达： 艺术和诗，能否通向 某种神性的澄明境地 - 当然 这个只是海德格尔自己的阐释 是作为终有一死的、 具有时间性和历史性存在的 海德格尔自己的 哲学和美学阐释 - 不然，这就不是 海德格尔的美学 - 正如伊格尔顿在 《美学意识形态》 一书中所说的： 假如海德格尔能够把美学去掉 实际上不是真的把美学去掉了 而只是把美学泛化了 - 他试图用某种既是先锋派 同时也是反叛性的滑稽模仿 来取消艺术与存在之间的界限 - 也就是说： 在海德格尔 对存在论真理的 美学阐释中 - 存在 实际上 已取代 艺术 - 美学 摆脱了原有的限制 摆脱了特殊的疆域 - 从而，被延伸到 现实的所有领域 - “在海德格尔 的后期著作中 诗歌、艺术、 语言、真理、 思想和存在 都集中表现而为 某种单一的现实: - 存在是，生命的后盾 语言是，存在的本质 - 而诗歌 即语言 的本质” - 由此 在海德格尔那里 美学实际不再是 关于艺术的问题 - 而成为 某种与 世界和 现实的 联系方式 - 因为在这种，美学的泛化中 艺术和审美，都成为了存在 或者说艺术 等同于存在 -- 伊格尔顿还说： 在海德格尔的著作当中 “存在”以多种面目出现 - 它可以是虚无 也可以是一双农妇的鞋子 还可以是纯粹的暂时运动 - 甚至 有点像在 希特勒的 召唤下的 生命献身 - 这话读起来 感到很尖刻 但是我认为： 与那些对 海德格尔 崇拜得 五体投地的 亦步亦趋者 来说 - 伊格尔顿这位 西方马克思主义者 对海德格尔的评论 即使不那么准确 却有趣而且深刻 -- 在海德格尔的 哲学和美学中 还值得一提的： 他敏锐地看到了 技术理性对人的存在 所带来的严重的后果 - 然而，他提出的方案 是在诗意的神秘体验中 回到所谓的存在之真理 - 他退回到德国南部 黑森林的巴登小镇 静静地倾听、守护、呵护 诗人的言说 -- 海德格尔是个 过渡性的人物： - 一方面 他挑战了西方的 形而上学传统 全新地思考西方的 哲学和美学问题 - 另一方面 他又是一个传统主义者 此后的哲学和美学发展 再也没人像他那样 沉思哲学和美学的 真理问题了 -- 就美学问题而言： 一方面，海德格尔 用存在本体论来阐发他的美学思想 并且激烈地质疑了西方的传统美学 传统美学在他的存在之思中终结了 - 另一方面 - 他几乎 既把美学，等同于存在 又使美学，极端地泛化 |
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