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（1）要理解海德格尔的思想，绕不开的是他的“转向”——即由此在通往存在的前期生存论路线（a）和直面存在本身的后期存在历史路线（b）。这样的一个框架也决定了我们对海德格尔哲学的理解方向。当然，两个阶段绝非互相反对，而是互相补充：a在b那里得到完成，而b也不离开a的铺垫。《此在的迷途》（2016）一文就揭示了这种相互依赖、共生的关系。但这里其实潜藏着某种危险，即将b完全还原为a的风险。伽达默尔曾经说过，视域融合的前提是得有两个视域，这两个视域之间是不可还原的，否则就谈不上“融合”了。同样的道理，“转向”意味着路线b对路线a有着实质性的超越，我们不能因为两者的相互“关联”而否认这种“差异”。所以，到底有几个海德格尔？恐怕既是一个，也是两个。 （2）此在与存在“奇特的”相互需要（需用）。这一观点在《哲学论稿》中反复出现，也被张志伟教授在多篇论文中反复强调。此在需要存在，这不难理解；而存在需要此在，这指的是存在是隐而此在是显，存在之隐必须借助于此在而显现出来。但是，海德格尔也说过，存在不需要存在者（此处涉及到《形而上学是什么》后记的一处文本改动，洛维特曾经就此指责海德格尔语焉不详）。所以存在到底需不需要此在？恐怕是既需要（关联），也不需要（差异）。 （3）此在的位置：之间性。用“之间”来确证此在的地位，是张志伟教授《在存在与存在者“之间”》（2022）一文的核心立场，也是他在诸多论文中反复提及的重要论断，这可能也受到了诠释学的“之间”概念的启发。这个看法我曾经听韩国学者金在哲（Jae-Chul Kim，Leben und Dasein一书作者）讲过，可以作为一个补充说明。他说，此在的da，作为一个地点副词，既不是hier，也不是dort，而是介于hier与dort之间（德语中就只有这三个地点副词）——这意味着，此在既不是很切近的，也不是极其遥远的，而是“之间”，他基于此提议将此在翻译成“间在”。 （4）常人问题：人的求普遍的本性。张志伟教授在《海德格尔与“伦理学问题”》（2022）一文中指出，此在就是常人，至少，此在首先是常人（因而本真状态反而是一种派生形式）。如果说常人总是倾向于沉沦，那么，沉沦就是人的本性。这里的沉沦究竟指什么？我认为指的是人的求理论、求普遍的倾向。追求普遍，意味着消灭个性，于是变成了平庸、从众、人云亦云，而海德格尔想要突出个体，以创造抵御平庸。但是，这是不是意味着人的求普遍的倾向是错的？实际上也非如此。一方面，求普遍是本性，它也有它的好处，虽然忽视了具体细节，但是，抓大放小的抽象能力也是生活中人所必须具备的；另一方面，普遍性也分为两种，非本真的与本真的，沉沦向着非本真的普遍性，也就是一味谈论原则而忽视处境，但也有本真的普遍性，即在原则和处境之间形成均衡。
（5）“海德格尔的确面向了问题。”(Heidegger did face the problem. ) 这句话是列奥·施特劳斯对海德格尔的评价（这里的问题，既是现代性的问题，也是哲学的基本问题）。无独有偶，张志伟教授在《重思伦理学与形而上学之间的关系》（2021）中也写到：所谓以海德格尔哲学为“视阈”，就是借助于海德格尔哲学来重思伦理学与形而上学之间的关系。这并不意味着海德格尔就是正确的，也不意味着海德格尔解决了问题，主要是因为他的思考凸显了伦理学在当今时代面临的难题。 （6）海德格尔的哲学史？张志伟教授在《尼采、虚无主义与形而上学》（2016）中对海德格尔的尼采阐释展开了最为清晰和扼要的解构。《尼采》书表面上讲的是尼采，但实际上讲的是海德格尔自己，与此同时，讲的也是整个西方哲学史。笔者之所以力荐本书，因为它隐含着海德格尔毕生的一个努力方向：重构西方哲学史。具体的说，以存在历史思想重构形而上学的诸种形态，乃是后期海德格尔的主要工作。与《尼采》书同等重要的是《路标》，而后者更多包含了这种解构和重构的个案研究。
参考文献： [1]张志伟.在存在与存在者“之间”——《存在与时间》中的此在生存论[J].南京大学学报(哲学·人文科学·社会科学),2022,59(05):137-145+168. [2]张志伟.海德格尔哲学的“伦理学问题”——以《存在与时间》为中心的辨析[J].哲学研究,2022(02):88-96+129. [3]张志伟.重思伦理学与形而上学之间的关系——以海德格尔哲学为“视阈”[J].道德与文明,2021(01):87-96. [4]张志伟.尼采、虚无主义与形而上学——基于海德格尔《尼采》的解读[J].中国高校社会科学,2016(06):57-65+154. [5]张志伟.此在之迷途——关于《存在与时间》的得与失[J].同济大学学报(社会科学版),2016,27(01):30-42. |
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