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与哲学史 许多经典 不同的是： - 它一出版 即就获得 巨大成功 - 之所以如此 除了在于其本身 固有的价值之外 而且在于回答了 时代的问题 - 既切合那个时代人的 也切合这个时代人的 思想感情 - 《存在与时间》在哲学上 无疑是一部划时代的著作 - 而这一点即使是 海德格尔的敌人 也不得不承认 - 它也是 西方思想文化史上 一部里程碑式著作 -- 从尼采开始 西方思想的大革命已经发轫 只是当时的西方社会还处于 歌舞升平的乐观主义情绪中 - 很少有人像尼采 和布克哈特那样 对于现代性 乃至整个的 西方文化的 根本问题 有所体认 - 第一次世界大战 以暴力的方式 将这些问题赤裸裸 暴露在人们的眼前 思想与文化的精英 - 尤其是德国人 开始对于现代性问题 进行全面的深刻反思 - 所谓1918年表明整整一代人 或者一个新的思想文化时代 开始了 -- 从1918年 到1927年 - 德国出版了 六部内容、风格迥异 但却共同反映了一个 动荡的时代和人心的 书 - 海德格尔的 《存在与时间》 发表于1927年 - 希特勒的 《我的奋斗》 两卷分别发表 于1925年 和1927年 - 这几部书的特点都是篇幅很大 这说明人们试图对面临的问题 提供一个总体的概括和回答 - 这些著作都有预言和乌托邦的性质 这些预言既有希望，也表现为绝望 - 它们都是对 一个失落的理想的 预言、回顾和纪念 -- 这些书 无论在形式上 还是在内容上 都是很激进的 甚至是怪异的 - 就像表现主义的 艺术和文学一样 -- 霍夫曼斯塔尔： 在1914-1918年 发生的那些事后 怎么还能够再用 陈旧的、 磨损的、 虚假的 词语 - 这些著作 独特的表达方式 恰好证明了这点 - 《存在与时间》 就是在这样一种 文化氛围下产生 - 海德格尔的语言也必须被视为 标志着从第一次世界大战 到希特勒上台这段时间 德国环境所产生的 现象的特征 - 《存在与时间》的外观 往往使人 产生错觉 - 以为这又是一部 典型的晦涩的 德国哲学著作 - 它有点 像康德的《纯粹理性批判》 和黑格尔的《精神现象学》 - 一上来即就 宣告其目的 - 指明了它 要研究的 基本问题、 使用的方法、 按层次提出将要讨论的各种不同问题 然后以一种系统的方式处理这些问题 - 与海德格尔 后来的著作相比较 这部著作更加传统 - 但它与《纯粹理性批判》不同 它非一部理论哲学著作 而是一部实践哲学著作 - 是关于 人最根本的存在经验 及其现代命运的著作 - 这就是为么它的艰深内容 没有吓退对它感兴趣的人 相反，却引起人们 解读它的无穷热情 - 毫无疑问 《存在与时间》 是一部伟大 的哲学经典 - 它是西方 哲学史上 承前启后、 继往开来 的一部著作 是一部典型 的哲学著作 - 它表明： 最基本的 哲学问题 恰恰也是 最深刻的 时代问题 -- 的确，从外在形式上看 《存在与时间》似乎是一部 “不食人间烟火”的哲学著作 它不像《西方的没落》、 《历史与阶级意识》或 《启蒙的辩证法》那样 直指时代的危机 展开分析和批判 -- 它似乎是绝对的形而上 - 反反复复地围绕着 存在问题而做文章 - 它那种德国式的思辨和 完全无视传统规范的 概念体系和话语方式 - 不知道，使得多少人 首先是，望之而生畏 然后是，绝望地放弃 - 尽管如此 - 《存在与时间》 还是取得了 空前的成功 - 它不仅一出版 得到普遍重视 而且直到今天 无论他的追随者 还是他的反对者 也都心悦诚服地 承认它是20世纪 最重要、 最有影响、 最具开创性的 哲学著作之一 - 能与西方哲学史上 最伟大的经典著作 并列而无愧 -- 《存在与时间》 也是20世纪西方哲学著作中 被人读得最多、讨论得最多、 评论得最多和争论得最多的 著作之一 - 其影响 远远超出了哲学的范围 而深入到了神学、史学、 社会学、文学、人类学、 心理学等诸多领域 - 在这个意义上 《存在与时间》 不仅是，西方哲学的经典 而且是，一般人类思想的经典 -- 《存在与时间》 之所以能够取得 这样的成就和影响 - 首先是与它处理的问题的 深度、广度和现实性有关 - 这部以典型的 德国哲人的晦涩语言表达的 艰深著作之所以甫一出版 就打动了那么多人的心弦 - 因它深刻揭示了 人们正在经历的 西方文化的危机 及其深层次的问题 - 从哲学上解剖了 西方文明的内在病理 使得人们对现代性危机 的本质有了清楚的认识 -- 伽达默尔说 这一部著作 “一举向 广大公众传达了 哲学由于第一次 世界大战的震撼 而有的新精神” - 这是当时 以及后来 层出不穷的 现代性批判 的著作 -- 如《西方的没落》 等所无法比拟的 - 后者不过是描述和预言 - 前者却是通过颠覆性的 分析和内在解构来揭示 西方文明的根本问题 -- 用海德格尔的助手 冯·赫尔曼的话说： - 海德格尔 是“以哲学史上 深刻重大的事件 方可媲美的方式 - 从根本上 研究、动摇和更新了 西方哲学传统的提问方式” ～ 二 穆齐尔《没有个性的人》： - “人们必须首先 像一个小丑被他的紧身衣束缚那样子 在他们的种种可能性、计划和感情中 受到各种偏见、传统、困境和局限的 约束 - 他能提出的东西 也许才会有价值、 才能生长和持久” - 这对于 任何大思想家 来说都是如此 对于海德格尔 当然也不例外 - 三十而立 - 人们一般也是 认为海德格尔 只是在30岁后 更加确切地说： 在第一次世界大战结束后 在弗赖堡大学所开的课中 表明他走上了自己的 思想道路 - 在此之前 他是一个，先学神学 后又转学哲学的学生 通过教授资格论文后 在大学当讲师 - 在这期间，他基本是 循规蹈矩的学院中人 - 早期对天主教神学的学习 使他自然受到经院哲学的 很大影响 - 而他在 中学时期 就读过的 《存在在 亚里士多德 那里的多重含义》 则使得亚里士多德 成了他私塾的导师 - 希腊哲学批判的实在论和 亚里士多德—经院哲学的 传统构成了他走上自己的 思想道路之前的哲学基础 - 尽管 他此时的兴趣主要在 逻辑和范畴学说方面 - 当然，这种思想倾向 与当时统治德国大学哲学的 新康德主义哲学是很合拍的 - 事实上 - 海德格尔 此时除了 亚里士多德 和 经院哲学 的传统外 - 也受到了 新康德主义的 很大影响 - 从海德格尔 的博士论文和 教授资格论文中 都可以明显看出 这些影响 - 这两篇论文 基本上即是 标准的 学院论文 - 中规中矩，但很难说有 什么自己原创性的东西 即使有，也是微乎其微 - “渔阳鼙鼓动地来 惊破霓裳羽衣曲” 第一次世界大战 的爆发及其进行 - 对欧洲人的 文化意识的 冲击和改变用 “天崩地裂”四字 来形容都不为过 - “自由时代 满足了被长时间的 和平时期惯坏了的 资产阶级社会的 文化乐观主义 - 这个社会的 进步信仰 在战争的 风暴中 崩溃了 - 这个战争 最终成了一个与 所有以前的战争 完全不同的东西 - 决定战争进程的 不是个人勇气 或者军事天才 - 而是 所有国家 重工业的 军备竞赛 - 在战争中，无辜的 自然、农田和森林 村庄和城市被毁 - 战争的恐怖 - 让 在壕沟 和掩体 中的人 最终没有 别的想法 - 只有 卡尔·楚克麦耶 当时所说的： '一下子，一切就完了’” - 这个“天崩地裂”的见证者 伽达默尔对于当时欧洲人 绝望心态的描述 - 可以看做是促使海德格尔 走上他自己的思想道路的 时代背景 - 海德格尔 自己对此 同样也是 一清二楚 - 他经常暗示： 第一次世界大战 暴露了，欧洲“理性”的，无力 公开了，传统的，崩溃 - 但他只是把 20世纪战争 和种种事件 视为一个 内在崩溃的 外部表征 - 从中看到一个 长期以来摆在 思与诗面前的 任务 - 如他在《语言的本质》 所引的格奥尔格的诗句： - “这一些个是 烈火的征兆 而不是信息” - 但他 在海德堡 科学院的 就职演讲中 追溯崩溃的 征兆一直到 第一次世界 大战之前、 1910-1914之间 “那些激动不安的 年月” - 其标志是尼采的《权力意志》、 克尔凯郭尔和陀思妥耶夫斯基 著作的翻译、 - 人们 对黑格尔和谢林 日益增长的兴趣、 里尔克和特拉克 的诗歌、 狄尔泰的全集 - 在海德格尔看来 西方文明的命运 实际上是 - 西方形而上学的命运 - 西方文化的问题 说到底是西方哲学的问题 他和他的老师胡塞尔一样 把哲学视为 西方文化的 特征与核心 -- 海德格尔认为： 现代是一个“完全 没有问题的时代” - 这个时代 再也没有 什么东西 是不可能 和不能够 达到的 - 只要我们对它 有“意（志）” - 这个“意志” 就是所谓的“意愿意志” (der Wille zum Willen) 也可以叫“意志的意志” 即最高、最极端的意志 - “它迫使 算计和安排 一切成为它 的基本表现 - 但只是 为了无条件地 持续确保自己” - 这个意志已经预先设定和贬低了 应该是可能、尤其是必要的东西 即存在者整体 - 这种意志 把存在者解释而为 可表象和被表象者 -- “可表象的 一方面的 意思是可以在 意欲和算计中 达致 -- 另一方面的 意思是可以在 制造和实施中 得到表达 - 但从根本上来想 所有这些说的是： 存在者本身 是被表象者 - 唯有被表象者存在” - 这是西方 形而上学的 基本特征 - 它起源于柏拉图主义 在现代技术的本质中 得到了完成 - 它构成了西方哲学的传统 - “这一个传统，必须被拆除 由此一个源始的问题立场 (Sachstehllung)才可能” - 可是，海德格尔哲学的进路 似乎又传统得不能再传统了 - 他 只是在问 西方哲学 既最基本、 也最源始 的问题 —— 存在问题 - 在20世纪 西方哲学 一片 反形而上学的语境中 他似乎显得格外落伍 -- 然而，正如他的学生 伽达默尔指出的那样： - “他的问题实际上 是一个新的问题 - 它不是在西方形而上学内部，提出的 而是针对这个形而上学本身 - 它并不问 最高的存在者（上帝） 和所有存在者的存在 这些形而上学问题 - 它是问什么东西 首先展开一般 这样问题 的领域 - 建立起 形而上学本身 得以活动的空间 -- 因此 海德格尔是问： 形而上学传统 毫无问题预设 的东西： 何谓一般存在？ - 海德格尔认为： 只有能在 这个问题 正本清源 这样才能 根本颠覆 西方形而上学的传统 - 然而几乎没有 西方哲学家 会否认 - 西方哲学 一直都在问： 存在的问题 - 可是在海德格尔看来： 西方哲学从来就没有 真正问过这一个问题 - 它实际是 把存在者 当作存在 来作审问 -- 那两千年来 的西方哲学 为什么会犯 这样的错误 而不自知 - 海德格尔的回答是 西方哲学本身就有 问题 - 海德格尔 正是即从 这个问题 入手 - 开始他自己 的思想之路 - 在海德格尔眼里 传统哲学观念的问题是 与传统形而上学的问题 连在一起的 - 传统形而上学 把一切事物 也都看做是 被表象者 - 即 现成的 存在的 静止的 对象 - 而 哲学就是 一种理论 - 它的功能即就是 如自然科学一样 观察和认识事物 把握事物的真理 - 这一种作为 理论的哲学 - 显然，与事物本身 只有，外在的关系 - 只是盯着事物静止的现在 因而无法揭示事物的存在 因为存在并不仅仅是现在 - 为此，海德格尔 明确提出哲学即是 “前理论的元科学” - 将哲学视为 “元科学” 这个不是 海德格尔 独有做法 - 胡塞尔的现象学 与新康德主义 尽管存在着 尖锐的分歧 - 但是都 把哲学 作为了 元科学 来追求 - 所谓“元科学” 意思即是追求： 最原始、 最根本、 最先的 也即是 最终的 东西 的科学 -- 在此意义上： - 元科学 即原始的科学 或科学的科学 - 一切的科学 都从它派生 而不是相反 - 然而 作为元科学的哲学追求的 那个最先也是最终的东西 - 或者说它的 起点和终点 究竟是什么 - 对于新康德主义来说： 是知识与科学的事实 - 对于胡塞尔来说： 则是意识的事实 - 对海德格尔 毫无疑问地 应该即就是： 生命的事实 - 他与 胡塞尔的分歧 首先就在这里 - 对于海德格尔来说： 哲学即就是现象学 - 而“现象学就是 研究生命本身 - 尽管有生命哲学的外表 实际上它与世界观相反 - 世界观是将 生命对象化 - 和固定在一种文化 的生命的某个点上 - 相反，现象学决不是封闭的 由于它绝对浸润在生命当中 它总是临时的 - 海德格尔从 事实的生命 - 也就是人的 历史和时间性生命出发 批判旧形而上学和哲学 不是偶然的 - 虽然 黑格尔在《精神现象学》 已经提出了“生命”的概念 - 浪漫主义也用它来 反对理性主义哲学 - 但只是在形而上学 随着黑格尔的去世 日薄西山时 - “生命”概念 这才取代了 “存在”概念 成为存在论 的主要概念 -- “生命”概念 的可塑性 和包容性 很大 - 可以囊括： 灵魂、精神、 自然、存在、 动力和创造力等 传统形而上学的 主要概念因子 - 人们 一方面用它来，提倡一种新存在论 一方面用它来，反对占统治地位的 学院观念论、 粗鄙唯物主义 和实证主义 - 狄尔泰赋予了这一个概念 以历史性与事实性的内容 - 使它 突破了形而上学的窠臼 成为后形而上学哲学的 基本关键词 - 青年 海德格尔的哲学 正是秉承了这一 后形而上学哲学 的传统 - 直到20世纪 20年代中期 - 他在谈论 存在论问题时 更多地使用的 不是“存在” 而是“生命” 的概念 - 形而上学要 追求“客观的” “绝对知识”和 “绝对真理” - 这就使它的 眼睛只盯着“纯粹现在” 和非个人的普遍性王国 - 而无视生活在 特殊、有限的 时间和 处境中的 个体生命 - 也就是海德格尔称为 “事实的生命”的东西 这种形而上学 对待生命 的态度 - 海德格尔 在1919年的讲课当中 又称其为“理论的”态度 - 但是“理论的”一词 在那部讲稿中也有 狭义和广义之分 - 狭义的“理论”指的基本上即就是 在科学思维和认知中表现的理论 也就是我们日常理解为 “科学理论”的“理论” - 广义的“理论” 则指认识论、 哲学心理学和 反思现象学 对于全部的 前科学经历 的主题化 - 海德格尔 主要是在 后一种的 意义上 - 使用“理论” 这一个概念 - 这种理论将生命理解而为 静止的、非个人的常人的 生命 - 生命 既无时间 也无处境 因而是无历史的 或者是超历史的 有限的、会死的 生命 变成了一种 永恒不变的 抽象 - 海德格尔用了Larvanz这个词 来去形容这一种抽象化的生命 - Larvanz一词 由拉丁文词larva而来 意思即是鬼魂和面具 - 用Larvanz 这一个词 形容生命 - 则 说明经过 理论态度 主题化或 抽象化的 生命 - 只是戴着面具的鬼魂 根本不是真实的生命 而是生命的自我异化 - 这种异化了的生命生活在 常人的平均化和公共性中 以常人（其实是无人）的 是非为是非 - 以此来去 判断自己的 成败得失 穷通显达 - 但是却没有 自己的世界 - 总之 “生命错量了自己 它用合适的尺度 （非量的尺度） 却未能把握自己” - 这也意味着 形而上学或 现有的哲学 基本停留在 理论的领域 - 而完全没有进入到 前理论的生命领域 - 这即就使得哲学 濒临死亡的边缘 - 海德格尔对此 有清醒的认识 -- “战时研究班”： 我们站在 方法论的 十字路口 - 而它将决定 哲学的生死 - 站在一道 深渊边上： 要么落入虚无 绝对的事物性 - 要么设法跃入 另一个的世界 或者更确切说 - 首次根本 进入世界 -- 虽然狄尔泰和胡塞尔 都曾给他正面的影响 但是他认为他们两人 都没有能提供合适的 前理论的哲学的方法 - 狄尔泰 虽然提出了情景论的、 生活世界和视角论的 解释自我和解释世界 的方法 - 用“经历”概念来去表示 我们与世界的原始关系 - 并且，这个经历概念 非与表象和概念有关的 感觉和知觉之类的东西 - 即不是属于 认识能力范畴的东西 而是，前主体的经验 或说，生命的经验 - 早期海德格尔自己也是把它作为 主要的前理论的生命现象来看待 - 但他还是 认为经历 这个概念 比较模糊 - 人们往往会 把它看做是 心理的东西 - 是 心理学的 主题对象 - 而这恰恰是以理论的发思方式 对待本来是前理论的经历现象 -- 胡塞尔的 超时间的 非个人的 现象学方法 - 在海德格尔看来 仍是理论的方法 - 它把生命经历 当作对象性的、 在意识内部 发生的事件 - 或者说 它通过反思把生命经历 变成一种被观察的经验 - 这种经验可以通过 反思的描述来把握 - 但它同样 无法把握 活生生的生命 （生活）本身 - 而在海德格尔看来 哲学是人类生命的 一种特殊的可能性 - 故而它 应根据 生命的 事实性 来理解 - 海德格尔对哲学目标和任务的 重新规定决定了他必须找到 适合自己哲学观念的方法 - 这种方法 不是一套外在的 操作程序和规范 - 而即是人类 存在之本身 - 海德格尔 仍然用“现象学”一词 来指称他自己的方法 但这已完全不是 胡塞尔意义上的 现象学了 -- 海德格尔即把现象学 理解为生命的元科学 它要探寻生命的整体 在其中表达自身 的种种基本处境 - 《世界观心理学》 清楚地表明了这一点 - 这一个书评是海德格尔 早期很重要的一部著作 - 从表面上看它是在批评 雅斯贝尔斯的那一本书 - 实际批判的锋芒 却是暗指胡塞尔 - 这在他讨论 “我存在”(ich bin) 的意义时最为明显 - 海德格尔在这里 并不只是要批判 主体的内在性和 胡塞尔的 先验自我 - 而是试图通过 澄清“我存在”的意义 把现象学，改造而为 他心目中的哲学方法 - 追问“我存在”的意义 表明海德格尔根本反对 胡塞尔“纯粹自我”的概念 - 而要越过意识理论的主体 回到具体的现实生活中的 自我： - “这里得把我 理解为是完全具体的、 历史的、事实的自我 在历史的、具体的 自身经验中才能接近” - “故，我有我 - 即我在其中 把我自己作为 自我与之相遇的 那个基本经验 - 是十分重要的” - 从这个基本观点出发 海德格尔针对胡塞尔 唯我论的认识论 提出了他的 经验概念 - 这个 经验概念 所强调的 - 不是理论静观 - 而是 身体—历史 的生命活动 - 这种活动就是人 存在本身的实施 - 它是 前反思 的经验 - 或者说是 源始经验 - “事实的 经验中 - 我并不问 自我是么 - 我在 可理解的东西中 通过生活有自我” - 也就是说： - 自我 不是一个反思的概念 而是一个存在的概念 - “我存在” 的意义即就是： 我首先是一个 实施着的自我 - 即存在着的自我 - 而哲学作为人的一种存在方式 并不是外在于这个自我的东西： - “从事哲学者本身 及其尽人皆知 的可怜同属于 …… 哲学的事情” - 哲学的前提 即就是通过 生存实现的 人类生活 - 哲学属于 这种存在 - 是这种存在 的一个要素 - 如果这样子 哲学的问题 其实即就是 人类存在的问题 - 反过来 人类存在的问题 必然表现为哲学问题 - 把“我存在”解释而为一个 实施着（存在着）的自我 目的并不是 把先验自我 简单倒过来 - 因为 自我的生存意义并不是 理论的、对象化的世界 - 而在为日常生活担忧 即日常生活活动当中 拥有自己的基本经验 - 这个是 任何人 都有的 基本经验 - 通过突出 这种经验 的源始性 - 海德格尔 用实用性，取代了 理论理性的优先性 - 重新规定了 人的自我关系 不再从反思的 自我对象化的 意义上 规定它 - 而是 从行为和实践意义上 引进了本己的时间性 - 或者说 生命实践 的时间性 来规定它 - 这种时间性 远离根据 意识理论 构想出来的 那一个“我” - “这种拥有自我 产生、保存和 倾向于担忧 - 人们 在这种担忧当中 经验特殊的自我 过去、现在和将来 - 不是把它们作为 客观的事物秩序 的时间图式 来经验 - 而是在非图式 的担忧意义上 经验它们 - 这种担忧意义 关涉经验实施 的方式” - 这种生命时间结构的提出 为解构传统存在论走出了 关键的一步 ～ 三 但是，倘若我们就此 将海德格尔的哲学理解为 克尔凯郭尔、雅斯贝尔斯 或萨特式的 生存哲学或者 存在主义哲学 那就大错特错 - 海德格尔 毕生为澄清人们 对他早期哲学的 这种误解而努力 - 对于海德格尔来说 - 指出迄今为止 哲学也还未能够抓住 事实的生命经验本身 因而不能成为元科学 - 不是要提出 某种生命哲学 或者人的哲学 （哲学人类学） - 而是 要从根本上检讨 西方哲学的问题 - 西方哲学 未能把握 事实的 生命经验 - 只是 它自身痼疾 的一个症状 - 他要从这个 明显的症状 出发 - 从根本上颠覆 西方形而上学 的传统 - 他的目标 并不是人 - 而是 一般存在 或者存在 的意义 - 事实 的生命经验固然给我们提供了 进入哲学根本问题领域的线索 - 但是同样也容易 使我们误入歧途 错失真正的问题 - 事实的生命经验 不仅是哲学的出发点 而且恰恰也是本质上 妨碍哲学本身的东西 - 《宗教生命现象学》 这句意味深长的话 就表明了这种危险 - 为了避免 这种危险 必须始终 强调哲学的 基本问题 只有一个 - 这就是 存在论 的问题 - 存在论也 只有一个 研究对象 - 这就是，存在本身 或者说，一般存在 - 基础存在论 的基本问题 - 《存在与时间》的基本问题 不是人，而是一般存在的意义 - 或者存在本身的意义 迄今为止的西方哲学 - 之所以不令人满意 之所以并没有抓住 事实的生命经验 - 是因在这个 基本问题上 走错了路 - 存在论上 走错了路 甚至可说： 根本没有 抓住问题 - 而把，此存在者 当成，一般存在 - 这样，人的生命经验 即人的活生生的存在 就变成了死的“对象” - 故要解决哲学，成为 真正的元科学的问题 - 要把握事实 的生命经验 - 而不能够 就事论事 - 而要从根本的存在论问题上解决 即要解决一般存在的问题 - “一般存在”： “一般”是总与 “特殊”相对照 的东西 - 既有一般存在 就有特殊存在 - 特殊存在即是 存在者的存在 - 如： 桌的存在、 人的存在、 念的存在 等等 - 不同存在者 存在的方式 也都不一样 - 例如： 动物的存在方式 与人的存在方式 就不同 - 桌子的 存在方式 与 三角形的 存在方式 也不一样 - 海德格尔在《存在与时间》当中 就区分了人和物的不同存在方式 - 并将他的 生存论分析建立在 这种区分的基础上： - 在各种存在者 的存在方式中 人的存在方式 具有突出地位 - 因它对于存在 有着某种理解 - 区分事物 不同的存在方式 即使在日常生活 人们也在 前哲学地 进行 - 但在哲学史上 从柏拉图开始 哲学家们 已经有意识地 从哲学上区分 事物的存在了 - 传统的范畴学说 就是以此为目标 - 亚里士多德的范畴 从十个方面规定了 存在者作为事物 - 康德的范畴 则在十二个 先天的方面 将存在者 认识为对象 - 而在海德格尔看来 这种用范畴来阐释 存在者的 存在方式 - 即系是把存在者 当作了现成事物 - 因此 他阐释事物 的存在方式 - 不采取这种传统的 范畴阐释的方式 - 鉴于存在 方式的多样性和 范畴的多样性 - 他追问 先于这种 多样性的 存在本身 的单一性 - 正是这种存在的单一性 使得存在方式的多样性 成为可能 - 上述 多样性是从 这种单一性 当中产生的 - 显然 存在的单一性 和存在方式 及其范畴结构之间 存在着根本的区别 - 海德格尔 即把这种 区别称为 “存在论区别” - 一般存在 就是存在 的单一性 - 虽然 “一般存在”之 “一般”可以与 “特殊”对照看 - 但这种“一般” 在海德格尔那里 从一开始即非指 种或类意义上的 “一般” - 存在的 这个“一般” 不是存在者 最高的类 -- 我们若是把 存在的一般 理解而为在 所有特殊的 存在方式中 都有的东西 - 仍然不是 海德格尔 的意思 - 因为那样的话： 一般存在也即就只是 所有特殊存在方式的 一般存在特征 - 海德格尔 所追寻的 一般存在 不是存在的 一般特征 - 而是 贯穿在存在的 一般特征当中 - 贯穿在于 所有存在 方式及其 范畴当中 隐而不露 -- 海德格尔认为： 他的《存在与时间》 要为整个传统存在论 和形而上学重新奠基 - 传统存在论 和形而上学 的根本问题 - 是始终把存在问题，当作 存在者的存在方式的问题 - 以范畴来阐释 存在者的存在 - 从未超出对诸存在范畴 共同的一般特征的概念 把握来去问存在的问题： - 它从未将存在的问题阐述和展开 为与范畴阐释的存在者之存在的 多样性不同的存在的单一性问题 - 在他看来： 在我们能用范畴来阐释 多种存在者的存在，和 各式各样的存在领域前 - 必须提出和回答 更为源始的问题 - 即我们 从哪里、 根据何种 存在单一的本质 理解存在者的 范畴存在的 多样性 - 这是范畴阐释 存在者之存在 的基础 - 只有 这个基础 先被揭示 出来之后 - 范畴阐释 存在者之存在 的问题本身 才会通透 - 追问这一个使范畴的存在 阐释可能并隐藏在范畴的 存在阐释的多样性当中的 存在的单一性 - 就是给 一切存在论奠基 就是基础存在论 - 即是一切 存在论的 基础 - 《存在与时间》的主要任务 即确立这样一个基础存在论 - 《存在与时间》 从表面上看是要纠正西方人 在存在论问题上的根本错误 - 这就是 误将存在者 理解为存在 - 实际上却是 忘记了存在 - 故海德格尔 要重新提出 存在的问题 更确切地说 提出存在的 意义问题 - 以纠正，西方哲学 延续了，两千多年 的错误 - 如果只是这样的话 这部著作的确只是 一部“纯哲学” 甚至“纯理论” 的著作 - 并不会在哲学圈子之外 都产生无可比拟的影响 - 事实上 《存在与时间》证明了 黑格尔“哲学是被把握在 思想当中的时代”的说法 - 这才使得 这部著作 至今 不仅在哲学界 而且在哲学圈 之外 - 被人广泛地 阅读和讨论 ～ 四 海德格尔一再 直面世人表白： 他的一生 只有一个问题 就是存在问题 - 为什么存在的问题 竟然会是西方文化 （至少在海德格尔看来） 最核心、最根本的问题 - 我们知道： “存在”(Sein) 在西方语言中有着 系词、表真、表存 三种基本功能 - 作为 西方哲学 拱心石的 存在论 - 就是基于 “存在”这个词的 这三种基本功能 - 传统西方存在论 最为热衷讨论的 问题大都即系是 “什么东西 是否存在” -- 例如： 上帝是否存在？ 物质是否存在？ 心灵是否独立存在？ 身体是否独立存在？ - 像自然事物这样的 外部事物是否存在？ - 我们，如何证明 它们的客观存在？ 等等 - 不管这些 问题本身 是否合理 - 人们提出，这些问题 显然似乎都已经知道 “存在”是什么意思 - 即已知道了 存在的意义 - 否则 不可能提出 这样的问题 - 亚里士多德 显然看到了 存在意义的问题 对于存在论或说 形而上学问题的 根本意义 - 他特意思考了这个问题 -- 他认为，无论 什么东西存在 它要么是一种 基本的存在者 即原初存在者 - 要么，就是取决于 这种，原初存在者 的 某种派生的 特征或属性 - 因此 原初存在者决不能是 任何别的东西的谓语 - 而只能被 别的事物 来去述谓 - 例如： “苏格拉底是，有教养的” “有教养的”是，谓语 “苏格拉底”是，原初存在者 - 亚里士多德 的这个思路 对后来西方存在论 产生了深远的影响 - 在他的这个思路影响下 后来的西方存在论问题 - 一般集中讨论 存在事物的类 - 如物质还是精神或观念等 以及它们存在方式的规定 - 例如： 笛卡尔 不仅要问 物质实体 是否存在 - 还告诉我们： 这种实体存在的方式 是占有空间即广延性 - 但海德格尔看来 无论亚里士多德 还是笛卡尔 - 都没有触及存在论的真正问题 这就是：存在究竟是什么意思 - 这里涉及的 不是何种存在存在 或它们的存在方式 - 而是 存在的意义 究竟是什么 - 很显然 传统存在论 的种种问题 应是基于 这个问题 之上 - 否则它们 将没有 合法性 - 这是由“存在”这个词 本身的意义所决定的 - 从表面上来看： 再没什么问题 能比存在问题 更加抽象了 - 可实际上它却是一个 最具体和当下的问题 - 例如： 如果我们问 “什么是大学” 人们会回答说： 大学就是一个由 教学楼、图书馆、 实验室、运动场、 办公楼、宿舍楼和校园 等合为一个整体的建筑群 - 我们会发现，我们 平时就是按照这个 对大学的描述 来认出大学的 - 可再一想 如果没有对教学和科研 乃至教育这些存在方式 - 也即就是它们的 意义的理解的话 - 我们也就并不可能根据 教室、实验室、图书馆 这些存在者来认出大学 这个存在者 - 也就是说： 若不理解 高等教育 （包括一般课程、 讨论班、科研及 其他与高等教育 有关的人类活动） 的意义，就不可能 理解（认出）大学 - 就此而言： 存在之意义 要先于存在者 意义最终解释存在者 - 而在决定 某物是否 存在之时 - 首先就要求助于 存在的意义问题 - 如果是这样的话： 那么存在论问题 得从事物是否存在的问题 转换而为事物的意义问题 - 例如： “是否有身体存在”的问题 应该转换为“占有空间和 能感受事物是什么意思” 的问题 - “是否有上帝”的问题 应该转换为：“崇拜一个 最终崇高但不可言喻的 事物是什么意思”的问题 - “是否有外部世界的问题” 得转换而为：“在世界上 存在是什么意思”的问题 - 对于 存在本身的问题 同样也是，如此 - 我们 既不问事物 最终的本原 - 也并不问 何种事物 真正存在 - 而是问 存在究竟 是么意思 - 这个才是 海德格尔 心目中的 基本问题 - 也是一切其他 存在论问题的 基础性问题 - 同时，我们可以看到： 把一般传统的存在论问题 转换而为存在的意义问题 - 实际是把，理论问题 变成一个，实践问题 - 因为 “存在”源始在语法上 即是一个动词不定式 - “是什么意思” 在这些问题中 - 不是问，静态的状况 而是问，人的存在行动 - “我们并不 首先去问 人是什么 - 然后 琢磨人是 什么意思 - 而是先问 一个人是 什么意思 - 然后 才能决定 人是什么” - 也就是说： 人的存在行为 即他的“去存在” 决定了他是什么 - 《存在与时间》 之所以要去 从分析此在 的在世存在 - 着手切入 存在问题 - 即系就是 这个道理 - 而当，哲学的理论问题 变成，哲学的实践问题 - 哲学，也就成了 我们的存在方式 - 然而 存在，总是 历史的存在 - 而当海德格尔 从存在论问题 着手来颠覆西方 形而上学传统时 - 他哲学的 实践目的 是什么 - 要看他如何理解 他所反对的西方 形而上学的本质 - 在海德格尔看来 西方形而上学的 实质即虚无主义 - 二者其实 是一回事 - 而虚无主义 是形而上学 内部隐藏着的 一个基本运动 - 亦西方历史 的基本运动 - 作为一个历史运动 它并不是由什么人 提出的观点和学说 - 不是与 基督教 人本主义 启蒙运动 并列的 思想潮流 - 也并不是 种种历史 现象之一 - 而是 西方人 命运的 基本事件 - 它展开 的结果 只能是 世界灾难 - 虚无主义 即是陷入，现代权力域的 地球人的，世界历史运动 - 因此，它 不仅是一个当代现象 也不是19世纪的产物 - 虽然19世纪的人们 已经敏锐地洞察了 虚无主义 - 那些误以为 自己避免了虚无主义的人 也许最为根本地推进了它 - 所以 尼采哲学 并未克服 虚无主义 - 而是作为 虚无主义的 形而上学的 最终完成 - 尼采是要 通过提出 新的价值 来去克服 虚无主义 - 但是这个 也是一种 虚无主义 - 因为它 接受旧价值的让位 不去徒劳地恢复它 - 但这个即是一种 积极的虚无主义 - 因为 它不是被动地 接受没有真理 - 因为并没有 一般的真理 而是创造它 自己的真理 - 它通过 “价值重估” 准备行动和 为新的 可能性 大开路 - 但这并不意味着 简单用新的价值 代替，旧的价值 - 新的价值 并不能够 从天而降 只能来自 对存在者 的解释 - 尼采 因此提出了一种 新的“形而上学” - 将存在者 解释而为 “权力意志” 即纯粹权力 - 但权力本质上 总是追求 增加自己 - 权力并没有 外在的目的 - 即它只是 增加自己 和在自己 身上盘旋 - 因而产生 永恒轮回 - “价值重估” 不仅意味着 - 权力 被确定而为 最高的价值 - 而且意味着 权力设定和 保持价值 - 现在人们设想除了人自己之外 不受上帝、价值或理想制约的 无条件权力 - 权力意志 是唯一的 基本价值 - 超人 则是它的 最高形式 - 超人的本质： 即是超出 现在的人 - 像权力始终 超越它自己 - 如果超人 并不确定 - 这是因为，处于 自然状态的权力 是不确定的 - 如果它有 任何目的 - 那么就是： “人 不受制约地 支配地球的 无目的性 - 这种 支配之人 就是超人” - 尼采 实际上增强了 笛卡尔开创的 以人为中心的 形而上学 - 并且加固了 现代技术的 基础 - 所以，尼采 未曾克服掉形而上学 而且加强了形而上学 - 形而上学 之所以竟然会 是虚无主义的 因它忘了存在 - 更加具体地来说： 忘了存在的意义 - 存在者的存在 因它被另一个 的存在者制造 - 最高的存在者 （在基督教是上帝） 是一切存在者的原因 - 因果关系 成为人们 用来解释存在者 最普通、最粗鲁、 也最直接的东西 - 事物除了 被产生和 被支配外 没有意义 - 更加不用说 存在的意义 - 存在从 我们的世界和生活中 撤回了自己，或者说 存在者被存在抛弃了 - “被存在抛弃是 遗忘存在的基础 - 但存在者 被存在抛弃 有这样的假相 - 即存在者除了 被掌握和利用外 再不需要别的了” - “遗忘存在 属于这种 被抛弃” - 虚无主义的本质 就是被存在抛弃 - 由于我们被存在抛弃 忘了存在本身的意义 - 一心只想要 掌握和利用 存在者 - 这是西方文明的特征 也是现代的基本特征 - 虽然被存在抛弃是 海德格尔在20世纪30年代 中后期，才提出来的思想 - 但他对 西方形而上学 和西方文明的 诊断前后期 基本上一致 - 基于对 西方文明和西方思想 虚无主义本质的诊断 - 《存在与时间》 郑重其事地提出 存在的意义问题 有明显的针对性 - 提出存在的意义问题： 就是要恢复和肯定 被虚无主义遗忘的 存在的意义 - 这种现实 的批判性 和针对性 不言而喻 - 海德格尔 - 一生 都要克服 形而上学 - 既然 形而上学与 虚无主义在 他的眼里 是一回事 - 那么，克服形而上学 就是，克服虚无主义 - 在《存在与时间》晦涩难懂 甚至是稀奇古怪的文字和言说 后面是极为现实和实践的内容 - 然而 《存在与时间》 又决不是 像《西方的没落》 或《货币哲学》 那样子 的文化批判 或文明批判 - 而是哲学批判 - 不仅仅是 哲学批判 - 也是哲学的 改造和重建 -- 《存在与时间》 是哲学史上的 划时代的著作 - 虽然 这实际上是一部 没有完成的著作 - 却批判性地清理和解构了 西方哲学众多的基本问题 提出了自己革命性的看法 - 人们甚至可以说 《存在与时间》 出现以后 - 哲学再也不能 像过去那样了 - 《存在与时间》彻底颠覆了 传统存在论和形而上学 将存在论重新建立在 一个新的基础之上 - 小海德格尔深刻揭示了 传统存在论的根本错误 - 还对实际上是其基石的 实在论和“外部世界”的证明问题 进行了釜底抽薪式的解构和批判 - 揭示其本质的谬误 - 这使得存在论从此必须 从一个新的出发点开始 - 真理问题 向来都与 存在问题 一样 - 是西方哲学 的主要问题 - 其实正如 海德格尔 一再重申： - 它们实际上 是一个问题 - 小海德格尔在颠覆 传统存在论的同时 必然要批判和颠覆 - 以这个旧存在论 为前提和基础的 传统真理观 - 海德格尔在 《存在与时间》 对传统真理观 的批判同样是 极为深刻和 有原创性的 - 尽管人们 未必会因为 这一个批判 就马上抛弃 传统真理观 - 但它的 局限性和片面性 却已大白于天下 - 在批判传统真理观的同时 海德格尔也在恢复古希腊 让事物自己揭示的 真理观的基础上 - 初步地提出了 自己的真理观 - 尽管还是 非常初步 - 但标志着西方 真理理论发展史上 一个新时代的开始 - 《存在与时间》 的一个划时代的贡献 是恢复了实践哲学的 基础地位 - 在他之前 费希特、黑格尔、狄尔泰等人 也都程度不同地恢复和提高了 实践哲学的地位 - 但小海德格尔是 真正把哲学本身 确立为实践哲学 - 虽然他本人并未使用 “实践哲学”这个术语 - 《存在与时间》 从此在的 生存论分析着手 切入存在论问题 - 实际上即就是把哲学本身 建立在实践哲学的基础上 - 从此以后 实践哲学 越来越 成为哲学 本身发展的 主要方向 - 在此意义上，我们 甚至可以说《存在与时间》 开始了哲学的实践哲学转向 - 时间问题 向来是西方哲学当中的 一个重要而困难的问题 - 从奥古斯丁开始 - 西方哲学 就基本上是 从理论哲学 和意识哲学 的立场出发 - 以现在维度为中心 来理解时间问题 - 海德格尔在颠覆了 传统存在论、 恢复实践哲学的 基础地位的同时 以存在意义为基础 提出了新的时间观 将时间问题纳入 存在论问题 - 使得时间成为存在问题 得以展开的基本境域 - 彻底克服了建立在 主观意识基础上的 传统时间观 - 《存在与时间》 从实践哲学 的立场出发 提出了 “世界” 的概念 - 这个就使哲学研究不再以 实际是理论观察的产物的 “实在”或“自然”为出发点 - 而以人 的实践世界 和生存世界 为出发点 - 从一开始 即就将意义世界 作为思考的前提 - 《存在与时间》 从基础存在论的立场出发 讨论了传统哲学很少涉猎 或只是从人类学或心理学 去讨论的情绪、畏、良知、 罪责、决心、死亡诸问题 大大拓宽了人们思考这些 现代人特别关心的问题的 思路 - 此外 《存在与时间》表达的 语言思想和释义学思想 都对当时和后来的西方哲学 产生了重要而且持久的影响 - 有人这样子总结 《存在与时间》 的重要性： - “没有《存在与时间》 及这部1927年出版的 未完成的著作的 无与伦比的 世界范围的 影响史 - 20世纪的哲学和 21世纪初当下的 国际的哲学讨论 都是不可理解的” - 《存在与时间》思想的 革命性与内容的丰富性 都使它当之无愧地 成为西方哲学史上 的一部经典著作 - 一部与其他哲学经典著作 相比毫不逊色的经典之作 - 作为海德格尔的主要著作之一 它值得人们去深入发掘和研读 - 既是为了了解海德格尔 更是为了哲学发展本身 |
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