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《道德经》谈的用兵，和战术层面的《孙子兵法》谈兵是截然不同的，甚至是恰恰相反的，侧重战略层面。什么是战略层面的用兵？是争取天下民心的斗争。圣人不争名、利、财货等身外之物，尽职尽责、公而忘私，就能立于无敌之地。 
《道德经》第六十九章原文：用兵有言曰：“吾不敢为主而为客；不敢进寸而退尺。”是谓：行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于轻敌；轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。 | 用兵有言曰： 解释：以前用兵的人曾说： 《道德经》谈到的用兵，是战略层面的用兵，是争取天下民心的斗争，是收获长治久安的思想之兵，属于管理者的无为之道。圣人不争名、利、财货和私权等身外之物，没有私心私欲，一切为了天下公心，一切为了人民苍生，就能让自己永远立于不败无敌之地。《孙子兵法》相关的兵书侧重战术层面，是具体的执行层面，属于被管理者的有为之道。用《孙子兵法》的思想去理解《道德经》德用兵思想，注定是南辕北辙的。所以啊，这的用兵有言，不是世俗意义的战争，是合道而行的圣人争取天下人民的斗争。圣人没有私心私欲，只有天下公心，立政为公、执政为民，就能获得天下人心，就能布无阵之阵，举无臂之臂，执无兵之兵，一切为了人民，实现世界人民大团结，建立人类命运共同体不就是如此吗?一呼百应。反观西方某帝国，到处搞破坏，盛气凌人，一切都有行迹，又能如何呢？不久的未来胜负就能见分晓。 | 吾不敢为主而为客；不敢进寸而退尺。 解释：“我不敢主动挑起战争，而是为了保护天下苍生而不得已应战；不敢在私心私欲上前进一寸，而是像大道一样“功成、事遂、身退”。 解析：“吾不敢为主而为客；不敢进寸而退尺”，这句话用《孙子兵法》的战术层面解读显然是荒谬的，不敢主动进攻而被动防守，难道不知道进攻就是最好的防守吗？不敢进寸而推尺，难道就不知道扩大战果吗？不乘胜追击痛打落水狗，难道还要等到敌人反扑吗？显然啊，这句话不能用战术层面的兵法来解释，而应该站在战略层面思考问题。为什么这么说呢？大道（规律）通过“顺道（规律）者昌，逆道（规律）者亡”管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序，她内心至虚至静，大器免成、大象无形、大方无隅，只有在万物有所需要的时候，才能做出相应反应，让合大道（规律）者昌盛，让逆道者灭亡。圣人治国理政也是一样的道理，他内心至虚至静，不争名、利、财货等身外之物，立政为公、尽职尽责，也就不被外物所累所伤，只有在百姓需要的时候才会做出反应。人们需要公平公正的社会秩序，它就依法治国，让法造福百姓、造福人民。至于仁义圣智和西式民主自由，则会顺其自然，不去大力倡导。所以啊，圣人治国理政，不争名、利、财货等身外之物，视金钱如粪土，视虚名为桎梏，立政为公，执政为民，为了百姓而不得己而做出反应。思想斗争如此，政治斗争也是如此，不敢主动挑起战争，而是为了保护天下苍生而不得已应战，这是正义的战争；不敢在私心私欲上前进一寸，为了私心私欲的战争是非正义的战争，而是像大道一样“功成、事遂、身退”。所以啊，谓之：吾不敢为主而为客；不敢进寸而退尺。 | 是谓：行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。 解释：就是说：布无阵之阵，举无臂之臂，执无兵之兵，那就所向无敌了。 解析：“行无行”，“攘无臂”，“执无兵”，这些词汇不好理解。为什么不好理解呢？它们颠覆了我们常人的理解界限。用正常的兵法如《孙子兵法》书籍来思考，明显不合逻辑啊，甚至恰恰相反啊，连三岁孩子都能理解的逻辑，为什么《道德经》不理解吗？我觉得，假如大家有这种想法，属于正常的。为什么这么说呢？《道德经》不是讲战术层面的被管理者之道，而是谈得战略层面的管理者之道。“道者反之动”站在被管理者的角度思考管理者之道，内容肯定恰恰相反啊。所以啊，“行无行”，“攘无臂”，“执无兵”这些词汇都不是《孙子兵法》意义上的杀伐布阵，而是思想战略的布局，是争取天下民心的斗争。 大道（规律）通过“顺道（规律）者昌，逆道（规律）者亡”管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序，大器免成、大象无形、大方无隅，让人看之不见、听之不闻、搏之不得。大道（规律）管理宇宙万物，布的什么阵啊？看不到阵型的阵。举的什么臂啊？举无臂之臂。统帅的什么兵啊？无兵之兵。宇宙万物谁能摆脱大道（规律）的管理啊？宇宙离开大道就会乱撞，太阳失去大道就不能发光，地球离开大道就不能厚德载物。圣人治国理政也是一样的道理，内心无物，至虚至静，不争名、利、财货、私权等身外之物，内心为公，大公无私，立政为公、执政为民，真心实意造福天下苍生，就能获得天下民心，就是“行无行”，“攘无臂”，“执无兵”。想想圣人与蒋秃头的政治斗争，想想曾经的中苏论战，再想想今天的中美斗争，像大道（规律）管理万物那样，一切为了人民、一切为了正义、一切为了公平公正的秩序，则无敌于天下，所以啊，谓之：行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。 | 祸莫大于轻敌；轻敌几丧吾宝。 解释：灾祸没有比轻敌更大的了，轻敌就会丧失我的三大法宝。 解析：“祸莫大于轻敌”中的轻敌，可不是世俗之学意义的“轻敌”，而是战略层面的“轻敌”。什么是战略层面的“轻敌”呢？我们都知道老虎、猛兽、犀牛厉害，所以都能躲避而避免受到伤害；我们都知道兵凶战危之地危害生命，避开战争凶地就能不被甲兵。可是我们有谁知道名、利、财货、私权等身外之物对人的伤害远远大于老虎猛兽的伤害啊！看看古今中外，有多少人为虚名所累所伤？孔子在陈、蔡之间遭受困厄，七天不能生火做饭，野菜汤里没有一粒米屑。有多少人为财货所累所伤？盗拓称霸一方最终身首异处；有多少人为私权所累所伤，为了私权私欲，尔虞我诈，耍弄智慧，三国演义兄弟相残，最终害人害己。俗话说：“江山能移，本性难改”，战胜别人相对容易，战胜自己往往难如上青天。最大的“轻敌”，不是轻视别人，而是轻视自己对身外之物的贪婪之念。所以啊，谓之：祸莫大于轻敌。 “撼江山易，撼人心难”，对于我们大多数普通人来说，追逐外物，争取名利，通过名利财货等身外之物的占有来展示自己的人生价值，这是无可厚非的。但是对于管理者及管理系统就完全不同了，管理者执掌的是国家公器，权力是人民赋予的公权，立政为公、执政为民，真心实意造福天下苍生，这是职责和义务，使命和担当。一个国家，一个政权假如放松了政治修养，经受不住糖衣炮弹的袭击，贪污腐化，轻视私心私欲贪婪之念，就会失去大道之德，就会失去“慈”、“俭”、“不敢为天下先”三宝啊，进而就会失去天下人心。所以啊，谓之：轻敌几丧吾宝。 | 故抗兵相若，哀者胜矣。 解释：所以啊，两军对阵，正义不争一方获胜。 解析：《道德经》讲的兵，不是世俗意义上的兵凶战危之地，而是在战略层面，思想领域的斗争。因此啊，在《道德经》里面，谈《孙子兵法》那注定是缘木求鱼的，注定是牛头不对马嘴的事情，甚至是恰恰相反的。因此，用《孙子兵法》谈《道德经》，是最低级的解读，是不懂装懂的解读。从战略层面，讲究正义之兵，是为了为了保护天下百姓的无奈之举，这么解读比较接近《道德经》了。从大道（规律）管理万物的思想领域，不争虚名、不争名利、不争私权，大道之行也，天下为公，这是作者的本意。本篇表面是谈兵，实际是谈大道（规律）的不争之德。 圣人治国理政也是一样的道理，不争虚名、不争名利、不争私权，在世俗之学看来，就是哀者啊，世俗之人不喜爱啊，不喜欢内心就唉声叹气啊，但这是管理者之德。器皿内部空虚就能盛放物品，房屋内部空虚可以用来住人，圣人内心空虚就能包容天下苍生，大道内部空虚就能包容宇宙万物。所以啊，两军对阵，就如解放战争的国共对阵，今天的中美对阵，当然是拥有大道“不争”之德的一方，是为了人民利益而战，是正义的战争，必然能获得最终胜利。所以啊，故抗兵相若，哀者胜矣。 |
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