分享

命不好的人,一定没有好口德!

 循天园 2023-11-06 发布于广西

       命贱,嘴更贱

       一般人最容易犯的是口业。一个人的命运好不好,从他有没有口德就看的出来。所以口业很重要,人一辈子缺德事不会天天做,但是缺德的话,难听的话,不正经的话可能会天天说。日积月累,福报都从这张嘴里跑光了,所以,说话没口德的人,这辈子也是坎坎坷坷很凄凉的。

       所以我们明白了,这样的一个人,福报早就从他那张嘴跑光了。命贱,嘴更贱。命不好的人,一定没有好口德。

       古人讲的,言由心生。如果嘴巴一直讲不好的话,说别人是非,以及说一些诅咒的话,这样子损福报很快。不仅是说是非,哪怕说我们长辈的不好的话,这也是损福报。有些女人很喜欢抱怨丈夫,说丈夫这不好那也不好,吵起架来连对方父母、祖宗八辈都敢骂,什么难听说什么。这样造口业是很严重的。这样家境只会越来越穷,因为福报都被你骂光了。所以这个口业关,一定要注意。

       嘴巴要留德,不要尖酸刻薄,这样子就能留住福报。

       上士无争, 下士好争;上德不德, 下德好德;执着之者, 不明道德。这个意思是说——

       真正有道德的人,不是在大众面前言行做君子,做高尚,、做正派,显得别人都修养不够、道德不足、品性不高。

       真正有道德的人,不是拿道德来指责别人不道德、指责别人不高尚、指责别人不清净,这是道德比较差的人才这样做,也就是书上写的“下德”。

       扁子就说得更清楚: “修养身性是为了显示自己洁净,为了指责映衬其他人不干不净,这就好像是举着日月在街上行走一样,为的是炫耀自己,像你这样的人,能够保持一个完整的身体,维持九窍的齐备,没有中途聋哑盲瘸,那就很不错了,哪里还有资格埋怨老天呢!你还是快快走吧!”

       真正的道德,他不执着做正派、做清净,而是什么对别人实实在在有益,他就怎样做。所以书上说: 上德不德,是以有德; 下德不失德,是以无德执着于道德的人,其实不懂得道德。

       只认为道德是做正派,不懂得道德是为了让他人有益,反而老是去做道德法官,没时间看自己,光审判别人长短是非。别人在前面做事,自己在人屁股后做股评,好像把别人不清净不道德的地方都看清楚了,自己就是非常道德。

       老子说:圣人"混兮, 其若浊"。

       书上解作: 圣人和凡人的最大区别——

       圣人不自以为自己是高尚清净的人,所以才能成为圣人。

       凡人自命高尚清净,看别人都不清不净,所以才越像一个凡人;佛家说道德心重的人,其实是大嗔心(重)。

       因为一般凡夫有一种通病,别人的过失纤毫都能观察到,而自己过失大如山也不知道,看到别人不严谨,就发出嗔恨。

       楞严经上说:好哭有悲魔来找,好清有好清魔来找。

       佛家讲修定,总看别人有过,永远不会得定,因为心不停的随着别人的境界转。

       下德好德--着相

       无论见到什么,你也不要随著它转,不要跟著它跑去,不要被这个境界转。要怎么样子呢?要见有若无。见到境界就和没有见到境界一个样,也不要生欢喜心,也不要生讨厌的心。

       人修道,无论什么也不要贪 -- 好的也不贪、坏的也不贪,不要生一种贪心,你贪什么都是不对的。

       大家可以观察一下,生活中说话第一句总是想反驳别人,第一个念头总是想批评挑错的人,他的命运是很苦的!他的福分非常之薄,他一生波折,颠倒流离,贫穷,又经常被人辱没!为什么呢?——

       他永远没有柔顺众生的心,所以他永远没有顺的果报。命运不会顺他,众生不会顺他,工作不会顺他,一切生活琐事不会顺他。

       他永远没有恭敬众生的心,永远轻众生,所以永远得不到尊,得不到贵,永远被人辱,被事辱。

       人什么情况下会毁坏自己的功德呢?——就是:炫耀自己功德,炫耀自己的修行,炫耀自己得到的好福分。

       儒家说:一个人的祸福,要看他谦虚还是骄傲。

       一个人的炫耀心,恭高我慢心一生起来,自己身边的百千万亿鬼神道,一齐对他生嫉妒,想揶揄他,他要做事怎么都不可能顺利!就好像我们平时看到人家炫耀自己成绩好,工作好,总爱发个看他以后怎么倒霉的念头,总不想配合他。

       他总认为这样才能显示自己高明,显示自己知识,显示自己多么不同,却不知道,自己这个薄福薄命,就薄在此处!一个人越修行,一定要越自足,对外在任何环境都很知足感恩,这才代表有进步。所谓:口吐莲花,口德也是决定命运的关键所在。

    本站是提供个人知识管理的网络存储空间,所有内容均由用户发布,不代表本站观点。请注意甄别内容中的联系方式、诱导购买等信息,谨防诈骗。如发现有害或侵权内容,请点击一键举报。
    转藏 分享 献花(0

    0条评论

    发表

    请遵守用户 评论公约

    类似文章 更多