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有语云：“茶兹于水，水籍于器”，中国千年的茶文化，是由这些茶具托起来的。“水为茶之母，器为茶之父”，茶具亦是种国茶文化里举重若轻的一部分。中国茶文化自神农时起，直至今天，爱茶者皆对茶具有一套研究。  唐陆羽著《茶经》，被奉为茶圣。陆羽看茶，不仅仅把它当作一种功能性饮料，更是融儒家文化为一体的文化载体。及至明代，饮茶方法和茶具均有长足的发展，但不变的是蕴藉其中的儒家思想。人们对茶具的讲究，不仅仅是对茶文化的追求，亦是对儒家礼仪、儒家精神的尊崇。 那么，明代茶具下到底藏着什么儒家礼仪思想呢？ 一、明代茶具大兴，彰显儒家美学中国人喜欢托物言志，以物喻人，往往视某个物品为某种思想的象征，好比梅兰竹菊，便象征君子的四种品德，茶具亦是如此。 明代之前，人们喜欢吃团茶（即把茶叶团成坚硬的圆饼）。食用团茶的步骤非常繁复，《茶经》里记载到，团茶的加工要经过采、蒸、捣、拍、烘焙、穿封保存等步骤，待饮茶时还要经过烤茶饼、碾茶饼、筛茶末、煎茶粉、舀茶叶等煎茶步骤，光是煎茶这一个步骤，做下来都要个把小时，要用到许多茶具，太过复杂，不能满足人们日常化的需求。 到了明代，开始废团茶，兴散茶，直接冲泡就可饮茶，茶具也因此简化。由于烹茶的简单化，明代饮茶的人也多了起来，各种精美的茶具应运而生。明代茶具制作是中国茶具史上色彩纷呈、数量众多的一个时期，此中茶具紫砂和瓷器并行，平分秋色。  茶壶的造型也从明以前的单一化转向多样化，不仅有有把手式，提梁壶，扁身、长身等各种造型，壶身绘于人物，花鸟、鱼虫、山水等，装饰方法也丰富多彩。明代茶壶重便利，典雅或朴拙、奇巧，杯则争妍斗彩，百花齐放。 从明代茶具的发展中，不难发现儒家美学的影子。儒家美学渗透到茶具的壶制、造型、装饰、形制之中，独具美感。儒家美学追求美善统一境界，体现美学与伦理学的一体化。 把审美与艺术看作是实现这种统一必需的重要精神手段，是一种追求实用功利的美学，更是几千年来中国美学思想内核和主导意识形态。儒士是发展和传播中国茶文化的主力军，因此中国茶具美学思想中有着儒家“比德”、“中和”、“文质彬彬”等思想理念的深刻烙印。 二、茶具之为表，儒家思想之为里1、“比德”的礼仪美学 “比德”发端于孔子提出的“知（“智”的古字）者乐水，仁者乐山”的审美命题，明确地把君子的道德修养、品格节操同山、水的自然特征相比拟，如“水利万物而不争”意味着“上善”之德，山的“屹立不移”象征着稳重不迁的品性。  明代茶具的装饰大多尊崇这种传统，或绘或刻有花鸟鱼虫、梅兰竹菊、山水人物、清淡莲花，都是常见的主题。拿明代著名紫砂茶具中的供春壶来说，不仅造型精美，质地结实，还绘有山水、虫鱼、鸟兽，给人以古朴自然、浑厚天成之感，被称为“茶具瑰宝”，享有很高的声誉。一把好的紫砂壶，往往集哲学思想，茶人精神，自然韵律，书画艺术一身，以体现茶具主人的审美和情操，亦是“比德”礼仪思想的体现。 这种礼仪美学在我国美学史、文学史上有着十分巨大的影响，人们从“比德”的审美观出发来看待自然界的动植物，自然也把这种审美观念运用到他们的艺术创作之中，所以形成了茶具中的这些自然意象。 如人们推崇的四君子“梅、兰、菊、竹”，岁寒三友“松、竹、梅”等，都是“比德”审美的结果。同样，茶人在审美茶具的过程中，运用“比德”的审美理论塑造了“肌理生香”“幽姿妩媚”的佳人，“洁躬淡薄”“恬淡风轻”的隐君子、“苦口森严”“风骨清明”的大丈夫等形象。  2、“中和”的处事哲学 儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。“和”就是恰到好处，指对不同事物或对立事物的和谐统一。汉儒董仲舒一言以蔽之：“中者，天地之美达理也......和者，天地之正也......举天地之道美于和。”（《春秋繁露·循天之道》） 茶是一种中正和平之物，唐代裴汶对茶性的体验为“其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其力致和”，即饮茶能平和人的心情，并能产生恬淡、简洁、高尚、雅清的韵致。宋徽宗《大观茶论》说，茶因禀有山川之灵气，能“祛襟涤滞，导清致和”。 “以器载茶”，也只有中正平和的茶器才能和茶的气质相符。在烹茶饮茶的过程中，茶具和茶是不可分割的整体，不管是茶料劣质还是茶具不当，都会破坏饮茶的趣味，不能起到明心静性的作用。 在茶事活动中，以茶、水、火、器四者相和为美。在茶叶采制中，以天人相和为美；在取水时，以清甜甘澈为美；在用火烹茶时，以文火慢催为美；在选择茶具时，以臻朴自然为美。  明代茶具的选用，也具有极大的地域特色。比如北京、西南一带喜用瓷制的盖碗茶具，即所谓“三件套”（茶碗、茶托、碗盖）。茶盖有利于凝聚茶香，撇去茶沫；茶托避免烫手，也防止茶水外溢时溅脏衣服；茶碗则具有良好的保温性能。三件套烹的茶叫盖碗茶，又叫三才碗，三才指的是“天、地、人”。 茶托在碗之下，是为德，厚德载物；茶盖在碗之上，是为天，天道开阔；碗在“天地”之间，是为人，寓意人吸收天地精华，是万物灵长。这三样茶具的发明，都是从人的使用上来考虑，为了能给客人带来最好的饮茶体验，体现了儒家“中和”的处世哲学 3、“文质”兼修的内在涵养  “质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子”（《论语·雍也》），可见“君子”---儒家为人的最高理想，是既有礼仪的外在行为举止，又有着“里仁”之修养。一个好的茶具，不仅有精雅的形制，更要有高度的实用性，能最大化的将茶的美味烹制出来，与儒家礼仪思想“内外兼修”的“文质彬彬”相合。 明代朱权在《茶谱》序中说：“予尝举白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自谓与天语以扩心志之大，符水以副内炼之功。得非游心与茶社，又将有裨于修养之道矣。”可见，高雅、深邃、清心、宁神的饮茶过程就是一个精神调节和自我修养过程，茶藉于器，只有良好的茶具才能烹制出养心性之茶。 以举世闻名的“功夫茶”烹制为例，不仅茶叶须泡二道水以将茶叶的香味催散出来，对茶具也极有考究。功夫茶的制作必须使用紫砂陶器，且不能是一般的紫砂陶土，必须是潮州出产的泥制陶壶才行。因为潮州陶壶土质松软，烹茶时更容易吸收茶的香气。 上佳的茶叶在上佳的茶具中烹制，让饮茶者在潜移默化中陶冶自己的情操，达到“里仁”，即伦理道德的修养。苏东坡在《叶嘉传》中塑造的“叶嘉先生”即是在外在“嘉容貌如铁，禀质刚劲”，内质“竭力许国，不为身计”的“清白之士”，不愧为“文质”兼修的典型茶人。  饮茶是一种物质享受，更是陶冶情操、修身养性的一个过程。因此茶具的作用也应当有物质和精神这两方面。从物质上看，茶具是生活实用品，是为满足人们的日常需要而制作的物质。从精神上看，茶具除了满足人们的日常功用外，还要具备一定的美学鉴赏价值，给人们以美的享受并能够承载人的精神。 中国茶文化里，对茶具提出的要求，便是实用和美感的统一，形制和精神的统一。明代茶具制造者将儒家的“比德”“中和”“文质彬彬”的思想内核融于茶具的一泥一水中，历烹制而经久生香，源远流长。 三、总结明代茶具背后的内涵，使得单纯实用的普通器物被赋予灵动悠远的非凡气质，散发出浓重的儒家文化气息，增进了品饮香茗的典雅和闲情。 明代古朴雅致的各式茶具，集文人灵气、儒家礼仪思想为一体，风格不论是绮丽还是清秀，都自品茶人之手传承而来，融合进爱茶之人的血脉。它早已不再是单纯的茶具，而是脱胎为儒家礼仪文化的象征，成为中国源远流长茶文化的重要组成部分。 参考文献： 《茶经》 《茶谱》 《春秋繁露》 《论语》 |
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