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在庄子的寓言里，脚趾头被砍掉只能用脚跟走路的人，为什么会数落大圣人孔子？孔子为什么会对他很恭敬？庄子为什么总喜欢用身体残缺不全的人来嘲笑所谓的正常人呢？为什么绝大多数人围着身体需求转是非常荒谬的？那些灵性觉醒，精神自由的人是怎样的？我们今天继续精读《庄子·德充符》篇的第三篇寓言故事。仲尼曰：“子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣！”无趾曰：“吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！”鲁国有一个被砍掉脚趾的人，名字叫叔山无趾，他用脚后跟走路去见孔子。孔子说：”你也太不谨慎了，以前犯了严重的错误，才会让自己变成现在这个样子。虽然现在来到了我这里，那也来不及挽回了呀！“叔山无趾说：“我呢，只是不明道理，不识时务，对待自己太轻率了，所以才弄丢了自己的脚趾头。今天我到您这儿来，是因为还有比两只脚更加尊贵，更加重要的东西在，我想尽全力去保全它。苍天在上，下面没有什么东西不被它覆盖的；大地在下，没有什么东西是不被它承载的。我原本是将先生您看成是天地的，哪里知道先生您居然是这个样子的人呢？”听了叔山无趾的话，孔子马上说：“我实在是太浅薄，太鄙陋了！先生，您为什么不进来，好好讲讲您所听闻到的道理，来指教我一下呢？”无趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎！”叔山无趾离开以后，孔子便对弟子们说：“你们可要继续努力呀！这位叔山无趾，是一个被砍掉了脚趾的人，还努力去求学，来补救自己从前所犯的过错，更何况是自身健全，没有犯过错的全德之人呢？”无趾语老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼且蕲以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？”老聃曰：“胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？”叔山无趾事后对老子说：“孔子对于至人的境界，应该还是没有达到的吧？他为什么总是不停地学习，向您请教呢？而且还总是祈求通过奇奇怪怪的名声来传闻天下呢？他不知道真正与道合一的至人，把这些东西都看成是一种束缚自己的精神枷锁吗？”老子说：“那你为什么不让他认识’死生本来就是一样的，可与不可的是非本质上也是平齐不二的’呢？这样不就解除他精神上的枷锁了吗？这样就应该可以了吧？”叔山无趾说：”上天要加刑罚给他，哪里可以解除呢？”读完了也读懂了这则寓言，我们就可以看到庄子专门找一些残疾人士来笑话所谓的正常人，甚至是普通大众认为的伟人和圣人。前面两则寓言故事的两个主人公，王骀、申徒嘉都只有一只脚，这则故事中的叔山无趾是没有脚趾头的。但三个身体残缺的人都是体道、悟道、与道合一的全德之人。庄子用这种极端而又强烈的对比，应该是想告诉我们，生命的能量应该多用于智慧的觉醒，精神世界的提升，实现真正的精神自由，而不是被身体的需求过度地消耗。他应该是提醒我们去重视那个比身体重要一万倍的东西。如果我们能够照照镜子，反省一下自我，再去用心观察一下身边的那些人，就会发现：我们绝大多数人基本上都是在围着身体的需求转，在围着身体的需要忙。拼命挣钱买大房子买豪车，买名牌的服装、鞋子、包包，买手机把自己拍得更美，买保健品想让自己活得更长，去各种饭店胡吃海塞山珍海味，让自己的身体得到味觉的满足。我记得自己曾经读过一句很有智慧的话：我们需要的很少，但是我们想要的太多。想要活在这个世界上，确实需要基本的物质条件来养活自己这个肉身。生命最根本、最重要的却不是这个注定要衰败和消失的身体，而是身体中那个不生不灭、不垢不净、不增不减的心灵。在体道、悟道、与道合一的智者，也就是叔山无趾讲的至人看来，我们绝大多数身形健全的所谓的正常人，极其不正，也极其不常。完全不认识自己，把生命的目的和手段完全搞反了，把生命的工具也就是这个一百多斤的肉身当成了自己。不知道，也不明白，身体只不过是心灵临时居住几十年的一座肉房子，一辆会走路的车子而已。得道之人反而认为我们普通人士活得颠倒，本末倒置的愚人。而且这篇文章里面有意思的是，庄子又搬出了老子，而且借老子之口给了我们一句心法和口诀。我们参透了这句话，也叫相当于悟道了，就能够看得破了，放得下了，也就能够得大自在了，就可以在人世之间逍遥游了。老子反问叔山无趾为什么不去告诉孔子：以死生为一条，以可不可为一贯，那样心中的精神枷锁就可以解除了。庄子借老子之口讲的这句话，和《道德经》中老子写的原话“万物负阴而抱阳”，不是一回事吗？死生可不可以是万物阴阳的两面呢？阴阳不是一体的吗？有生必有死，有死也就必有生，死的反面是生，生的反面是死。我们看不透，只看见生死其中的一面，于是才会贪生怕死。如果知道了生和死本来就是一个东西的阴阳两面，人的生命就是佛家心经上讲的“不生不灭，不垢不净，不增不减”的，人还会去在乎这个身体全不全，甚至死不死，在不在吗？所谓的死，不过是换个身体，换个房子重新活一遍而已啊！还有，人们头脑中的善恶是非的分别，也就是庄子讲的可与不可，本质上也和生死一样，是一体两面的。如此说来，庄子的这一种齐生死、齐是非的观点，和佛家《心经》上“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，本质上不也一样吗？生不异死，死不异生，生即是死，死即是生，把时间拉长了一看，是非善恶也不过如此。能明白这些了，人就会真正看清自己的荒谬，原来让自己不自在的，不是别人，不是外物，而是自己给自己带上了心灵的枷锁。看破了死生一条，可不可一贯的本质，人就放下对生死、得失、荣辱乃至爱恨的执着了，做到佛陀在《金刚经》中说的“应无所住而生其心”。放下之后，人就会体验到精神世界的真逍遥和大自在了。 
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