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庄子“心斋”出自《庄子·人间世》。心斋，谓摒除杂念，使心境虚静纯一，而明大道。庄子的哲学用语。《庄子·人间世》有寓言说：颜回向孔子请教游说专横独断的卫国国君的方法，孔子叫他先做到“心斋”，并指出这不是祭祀之斋，而是精神上的斋戒。 原文：“回曰：敢问心斋？仲尼曰：若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气；听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。” 浅释要义：颜回问：“心斋”是什么意思？孔夫子说：你应该把心里的念头集中在一处，不要胡思乱想，等到念头归一之后，就用听字诀，但不是用耳听，是用心听。就深一层工夫讲，也不是用心听，而是用气听。到此境界，耳听的作用早已停止，神和气两者合而为一，心也不起作用了。气的本质是虚的，它要等待一件东西来和它相集合，只有“道”常和太虚之气集合在一起，工夫做到心同太虚一样，就算是心斋。
“心斋”这种工夫是一连串做下去的，所谓“道以一贯之”，本无阶段可分，但为方便学者入门，也可划分几个步骤： 一、“若一志” 起初做工夫时心中思想要专一，如果有许多杂念在里面打搅，则静功很难练得好。清除杂念的最好方法是顺其自然，坐久自灭。否则杂念未灭，再添一灭杂念之心，岂不更糟？ 二、“无听之以耳，而听之以心” 念头归一了，就用“听”字诀开始做工夫。普通的所谓听，本是听各种声音，此处所谓听，决不是听声音。初下手即是听鼻中呼吸之气，凡呼吸系统正常的人，鼻中气息都没有声音，所以说“勿用耳听”，虽没有声音，但自己却能够感知鼻中气息一出一入，或快或慢，或粗或细。但也不是专致死守鼻窍或肺窍，也不是听鼻中有什么声音，只要自己觉得一呼一吸的起落，此即“听之以心”。至于呼吸的快慢、粗细、深浅，皆任其自然，不用意念去支配。 三、“无听之以心，而听之以气” 听息的工夫做得久了，心和气已经打成一片分不开了，气已不能作为心的对象。不能说用这个心，听那个气，所以说“无听之以心”。此时身中的气和神虽然团结在一起，尚未达到混沌境界，还稍微有点知觉，继续做下去，并不需要很多时间自然就完全无知觉了。从有知觉到无知觉这一段暂时的过程中，与其说以心听气，使心和气相对立，不如说以气听气，使心和气两者之间泯去裂痕，所以说“听之以气”。此处虽仍说“听”，实际上就不要再着意于“听”了。所谓“听其自然”“听之而已”，即是此处“听”的最好解释。 四、“听止于耳，心止于符” 初下手工夫，注重在“一”字决，等念头归一之后，就注重“听”字决。假使长久抱住一个“听”字不放松，也不要过于执着，再后就要用“止”字决了。所谓“听止于耳”，就是教人不要再着意于听。此时已渐渐的入于混沌境界中，神气合一，心的知觉已不起作用，所以说“心止于符”。符是符合之意，这种神气合一的状态是无知无觉的，外表看来象睡着了一样，但内部的情况却大不相同。 五、“气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也” 从由浅入深一步一步渐达“虚”的境界，这个“虚”是无知无觉以后自然得到的，不是意识造出来的。如果做静功时心中常常想着要虚，反而不能虚了。全部工夫原是由后天返到先天，至此已在先天境界中体会了。
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