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殷商时代，神学和宗教思想在人们的思想中占据主导地位。人们认为帝是天上诸神及人间一切秩序的主宰，地上王权来自于天帝的旨意，也就是天命。谁能在地上称王那是由上帝选择和命定的，或者说地上的王之所以能为王，那是因为有天命在身。殷纣王曾经说：“呜呼！我生不有命在天？” 意思是说，我是有天命在身之人，谁又能拿我怎么样？我的王位，可不是谁想拿就能拿去的。 
但殷亡周兴的过程中，周朝统治者们逐渐认识到天命并不是永恒不变的，“惟命不于常”，“天命靡常”，“天不可信”。周公在总结“小邦周”之所以能战胜“大邦殷”的经验时得出结论说“皇天无亲，唯德是辅”。周初统治者实行“德治”，以保民和惠民作为制定政策的出发点，而殷商的统治没有德，只顾自已享乐而丝毫不顾及百姓死活，致使上天不在眷顾它，所以“天命”便发生了转移。最终使周代商成功。因此，只有“敬德保民”才能“祈天永命”。天命服从于人民的意志，“天视自我民视，天听自我民听”，“民之所欲，天必从之”，所以，服从天的意志就是要做到保民、惠民。“敬德”与“保民”相一致，或者说“敬德”就是保民，就要保民。《尚书》中有多篇周公告诫君王要知道农民耕种的艰辛，勤于政务，施惠于百姓，体恤鳏寡文章。
周初统治者将“敬德”与“保民”统一起来，将“天命”与民意统一起来，其进步意义在于把人们的目光由天上拉回人间，由迷信天命转为注重人事。从此，殷商时期以祭祀为主的宗教文化，演化为周代以礼乐为主的人文道德文化。周初打破了天命永恒不变的信仰，使人们的视野从对上帝迷信中转移到关注个体的道德修养。周人认为，德和善的修养足以改变天命，上天只选择有德之人作为百姓的统治者。统治者的德和善表现为他对于百姓的仁爱与关怀，爱民、惠民和保民，是仁爱的最高体现。这些思想直接影响到了孔子，孔子为政以德的思想就来自这里。
中国古代哲学的萌芽，除了阴阳五行学说，就是周初德“天命靡常”和“敬德保民”思想，它们是先秦诸子哲学的直接源头。据此，不难看出，中国哲学也是由宗教哲学蜕化而来。《礼记》说：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼……周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之。”这段文字概括了殷周之际，宗教神学向人文理性逐渐过渡的特征。
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