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·西方医学以“构成论”为指导，认为“结构决定功能”；中医学以“生成论”为基础，认为“生命自然天成”。 ·中医只有坚持“道术并重”，与西医“求异存同”，彰显中医个性，并且“有容乃大”包容西医，才能逐渐走向复兴。 ·中医与西医可以在“道”的层面融合，相互包容，成为完整的学术体系。 在2020年新冠疫情暴发之时，虽然救治方针是“中西医协作”，但是，在实际工作中仍或多或少存在着中医与西医理念、方式、方法的冲突。 疫情发生初期，基本依靠西医，门诊拥堵，病房“一床难求”，中医药的作用没有及时得到发挥。这样的局面，不仅耽搁患者的治疗，也影响“中西医并重”卫生方针的落实，以及“中西医协作”救治模式的执行，是必须解决的大事情。需要以“西医中国化”来解决这些问题，不能原封不动地执行西方标准的“诊疗指南”，而对于中医的知识以“听不懂”“不科学”等理由“不予理睬”。 “中国化”与“化中国”是完全不同的概念，西医传到中国多年以来，逐渐成为卫生领域的“主角”。“中国化”不应该像是西方派来的医生那样，把“诊疗指南”翻译成中文就可以了，而应广泛开展“西医学习中医”活动，对于中医药知识、理念、治疗方法及其优点，从尊重和理解开始，逐步走向有机配合、协作。 医学首先是人学，然后才是技术手段。人的思想感情有深刻的历史文化背景，这是与生俱来的，也关系到健康维护、疾病治疗、康复过程的整个生命周期。 中医与西医协作和融合，首先是世界观与方法论的互相渗透与包容。 东西方医学的差别，是因为它们指导理论的差异，决定了其技术方法、临床经验的不同。在交流之中，通过争鸣、碰撞，有可能会逐渐融合。 西方医学以“构成论”为指导，认为“结构决定功能”，主要研究“明物质”；中医学以“生成论”为基础，认为“生命自然天成”，有无相生，世界不存在“真空”，所以既研究“明物质”，也研究“暗物质”。 生成的生命有结构，生成论可以包容构成论，中医学术能包容西医技术方法，尽管目前看来西医在世界范围内普及程度很高，但是，从学术原理看，中医未来必将成为世界医学的“显学”。 病灶不是构成，而是生成 中医与西医分别抓住了不同的东西，西医看重病灶，把它当作“构成”来研究。中医依据生成论来辨识证候，认为所有异常结果，都是生成的结果，而不是原始构成因素。 证候与病灶分别反映疾病的侧面，证候包容病灶，而不是病灶决定证候表现。比如，冠心病的纤维帽，看似属于很明确的“白箱病灶”，但是它是否稳定，是否发生冠脉事件，不仅与病灶形态有关，而且与饮食、情绪、气候、劳倦、感染、血脂、血糖等都有关系，是一个随机发生的“黑箱”事件。 临床医生不能笼统地说，什么药是治疗冠心病的，而只能说选择的药物是钙离子拮抗剂、血管紧张素转化酶抑制剂、某个受体阻滞剂、激动剂等，需要明确分子靶点的作用机制。也就是说，在具体治疗过程中，病理解剖的“白箱病灶”已经太粗略了，病灶既不能完整地说明过去，也不能准确地预测未来，甚至不能精确地指导现在的治疗，因此说，“白箱病灶”诊断实际上只是一个笼统的“黑箱”。 中医的诊断尽管也是“黑箱”，但是经过转化，我们看到中医理论指导下的辨证论治，正是紧紧抓住复杂微观变化的整体综合状态，以中医理论贯穿中药、针灸、推拿、拔罐、饮食、气功等治疗手段，帮助患者由疾病状态恢复健康状态，是理、法、方、药一气贯通的整体医学。它往往能够解决西医解决不了的复杂病情，取得意想不到的临床疗效。 中医属于“道术并重”的医学体系，一百年来“重术轻道”，逐渐走进衰落难逃的怪圈；在面对西医的时候，如果只是“求同存异”，就容易“丢了自己”。只有坚持“道术并重”，与西医“求异存同”，彰显中医个性，并且“有容乃大”包容西医，才能逐渐走向复兴。 西医从研究人体现有结构开始，属于“结构决定功能”的构成论，也属于“以有为本”的学术体系，与环境的关系因为“看不到”而不紧密、不确定。 因此，中医的视野大，包容的内容多，有“明物质”，也包含大量的“暗物质”。 西医主要研究“明物质”，需要不断发现“暗物质”。 因为“生成”可以包容“构成”，所以，中医应包容西医，相互融合，不断提升疗效。 创新发展提升中医地位 中医药在国家自主创新中的战略地位与作用，已经引起党和国家的高度重视，一系列有利于中医药事业发展的政策出台，中医有了彰显“个性”的保障。 工业文明的标志是机械化、自动化，因此，人们崇尚“硬技术”。 “硬技术”把西医包装起来，有各种为了发现病灶、发现攻击靶点的设备。而中医连一个听诊器、体温计也不用，让人觉得中医没有技术。 但是，西医的设备是为西医发现疾病服务的，是西医“认识疾病的成本”，不仅代价昂贵，也可能会带来损伤。这些检查结果较难纳入中医的知识体系之中，更多是作为事后说明和参照。用西医诊疗的检查结果，来指导中医诊治疾病，很可能会使中医迷失方向。 中医不做仪器检查如何认识人体的健康与疾病状态？中医依据的是“认识论的反映论”，然后总结摸索出来一整套“整体识别系统”。 中医认为，在诊治过程之中，病人为本，医生是标。 人体生命是自生成的，并且“贵有自知之明”，每时每刻都在“自检、自测”，会形成判断，然后上升为概念，通过语言表述出来，这就是主诉和证候。 中医经过长期临床实践，总结出一整套发现病人信息（证候），接受病人信息（证候）的方法，就是依据中医理论的四诊；判定病人证候，处理病人证候，帮助病人消除证候的理论方法，这就是辨证论治的理法方药。它们就是中医的“软技术”。 中医历来看重四诊、辨证论治的理法方药。施行四诊的过程，也是运用中医理论的过程，一边诊察患者的信息，一边与既往的理论认识、医疗经验相参照，不断交流，重复验证，就能得出清晰、精准的判断。当然，这种清晰、精准的判断是寒热虚实的清晰、精准，而不是物理化学层面的清晰、精准。 中医靠着这种寒热虚实的清晰、精准，就能借鉴以往的理论经验，选择合适的方药，或者参用其他外治的综合治疗措施，帮助患者从不健康状态转向健康状态。 因此，应该回归中医“原创思维”，坚持中医的自主意识，坚持按中医自身规律发展中医，而不是按人们的期待，或者按西医的要求、按物理化学的标准发展中医。异化中医，只能导致中医的退化，而不会促进中医的发展。 “医随国运”坚定文化自信 医随国运，在新兴科学观正在崛起的时期，有的人看不到科学观、技术观的变化，看不到中医有效性的背后蕴藏着丰厚的科学原理。他们一贯推崇西方，而西方的医疗危机难以化解；欧美国家在不断引进中医药知识和技术，不断加大对于中医药的研究力度。 目前中医药已传播到196个国家和地区，中医药作为重要的国际名片和健康使者，已成为构建人类卫生健康共同体的重要内容，中医药走向世界的势头正盛。中医药学契合“创新、协调、绿色、开放、共享”的发展理念，“一带一路”倡议让中医药走向世界的步子更加坚定。 中医之所以代表医学未来发展的方向，是因为“生成”的生命有结构，因此，生成论可以包容构成论，状态可以包容形态，多元并存的治疗方法可以包容单一靶点的还原论方法。因此，中医与西医可以在“道”的层面融合，相互包容，成为完整的学术体系。(曹东义) |
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