 在佛教中，有一个深奥的概念，即究竟法与方便法的区分。究竟法，又称无为法，是无法用言语表达的，而方便法则是我们可以谈论的具体教义。那么，这是不是说真法就是不可说的呢？这个问题引领着我们进入佛教的深奥世界。 首先，我们需要理解究竟法与方便法的含义。究竟法是指佛陀所发现的宇宙真理，是一种超越言语、思维的境界。它是一种无为的境界，超越了世间的烦恼和生死，是佛教修行的最终目标。而方便法则是佛陀为了引导众生走向究竟法，而施设的各种教义和法门。它是适应众生根机的，是可以通过言语和行为来传授的。 然而，究竟法既然是无法用言语表达的，那么我们如何能够理解它呢？佛教认为，言语和思维都是有限的，它们只能从某一方面或某种程度上描述事物，无法完全捕捉到事物的真相。因此，言语所能传达的只是方便法，是通往究竟法的桥梁，而不是究竟法本身。 以家庭教育为例，父母教育孩子时，会给予他们一些规则和指导，这些规则和指导就是方便法。对于某些孩子来说，这些方便法可能适合他们，对他们是最好的选择。然而，对于其他孩子来说，这些方便法可能并不适用。因此，父母需要根据孩子的个性和情况，灵活地运用方便法，帮助他们找到适合自己的道路。 在佛教中，佛陀说法四十九年，其实都是在讲授方便法。他根据不同众生的根机和因缘，给予他们不同的教义和法门。有的众生需要强调戒律，有的众生需要强调慈悲，有的众生需要强调智慧。这些教义和法门都是方便法，是帮助众生走向究竟法的工具。 然而，究竟法是无法用言语表达的，它需要通过修行和实证来体验和领悟。就像老子在《道德经》中所说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”言语所能描述的道，不是永恒的道；言语所能命名的名，不是永恒的名。真法是不可说的，它是超越言语的境界，需要我们通过修行和实证来亲自体验。 总结起来，真法是不可说的，因为它是超越言语的究竟法。我们所能谈论的只是方便法，是通向真法的桥梁。然而，方便法也是重要的，它是佛陀为了引导众生走向究竟法而施设的教义和法门。通过理解究竟法与方便法的区分，我们可以更深入地理解佛教的教义，更好地修行和实证，最终达到真法的境界。 |
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