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花钱看看《道德经》这些舒心的安慰剂，只不过看过之后该干什么还干什么，就像我们常常需要在紧张的生活间隙听上一场相声。因为我们的生活很紧张，所以越逗乐的相声就越值钱。相声语言之所以逗乐，很大的一个原因就是反逻辑——所以计算机编不出笑话。 所以，韩非子正是站在坚定的现实主义立场上来批评老子之学的： “恍惚之言，恬淡之学，天下之惑术也。”(《韩非子·忠孝》）用白话说：老子那套恍兮惚兮的道论，恬淡寡欲的主张，全是忽悠人的。也就是说，这些话只是听起来很美，一付诸实行就坏了。 韩非子还说过一个故事：宋国的兒说能言善辩，提出一个“白马非马”的命题，齐国稷下学宫里虽然高知如云，但谁也辩不过他。有一天兒说出关，照规矩白马出关要交税，兒说老老实实地交了税，一点都没提什么“白马非马”。所以说，夸夸虚言虽然可以压服一国,而一旦考察实际，就谁也迷惑不住。(《韩非子·外储说左上》） 钱锺书先生对《老子》更刻薄，说《道德经》明明说了“及吾无身，吾有何患”，却又说“外其身而身存”“名与身孰亲”“毋遗身殃”，这不是自相矛盾吗？推想其中原委，大约是这样的：身体既想活得好，道理也想说出口，这都是真情实事；而无身无言那些话，则是玄理高论。真情实事瞒不住，玄理高论又不想丢，只能用后者来为前者遮掩,没太遮掩好的地方也就露了马脚。 钱先生还引了严复的更刻薄的点评；非洲鸵鸟被追逐的时候，实在逃不掉了就把头埋在沙子里，以为看不见危险就是没危险,《道德经》的“绝学”之道不会也是鸵鸟政策吧！(《管锥编》) 看来严复正忙于忧国忧民，钱先生则是个成功人士，不需要用传统文化来炖鸡汤。 钱先生讲的那个“存身”还是“无身”的问题，是《道德经》研究中的一大难点，那几段话从字面上看确实自相矛盾，所以历代学者有很多弥合之论。”不过以我的理解，“及吾无身，吾有何患”见于《道德经》通行本第十四章，这一章虽然很难在上下文中贯通文意，以至于历代注家或各执一词，或曲为弥合，但这应该只是《道德经》的一种修辞手法，意在说明人的身体比所谓大患更重要，而并不是一种要人“无身”的主张。 《庄子·知北游》倒是有过一种对“无身”的独特议论，是借着舜和大臣的对话说出了人的生命、形体、子孙都不是自己所有的，而是天地交付来的。这大约能推导出一个“乐天知命”的结论，顺理成章地属于道家思想。”谭峭《化书·道化》简单地论证过形体、五官都是囚禁自我、奴役自我的赘疣，所以我们太有必要摆脱形体了，这大约要算是《道德经》“无身”之论的一个发挥。倒是早期的佛教对这个问题做过非常细致的辨析，论证一个恒常的“我”为什么是不存在的，只是道理太精妙了，没几个人接受得了。’ 道教后来确实发展出了一种残害身体的修行方式，就像佛教也有断指、燃臂之类的行为一样，只是理论基础不同；另外一途则走向了追求抛弃形骸的方术，譬如晋人干宝记载曹操要杀左慈，左慈先是退到墙壁处隐了身，又在大街上使整街的人都变成了自己的模样，后来有人在阳城山顶上见到了他，追兵又至，左慈却跑进羊群不见了。追兵使诈道：“曹公不想杀你，只是想试试你的本领，请现身相见吧。”只见一只老羊人立而起，口吐人言道：“瞧把我吓的！”追兵立刻去捉，没想到几百只羊突然同时变成了那只老羊的样子，还做着同样的动作，说着同样的话。记述至此，干宝引了《道德经》那句有身、无身的名言，感叹道：“若老子之俦，可谓能无身体矣。”(《搜神记》卷一）看来在干宝的理解里，像左慈这般的本领便是《道德经》所谓的“无身”。 若我们无法接受干宝式的理解，是否会向韩非子和钱锺书的意见更倾向一些呢？至此反观《道德经》，这本书在多大程度上会应了韩非子和钱先生的话呢? 在答复这个问题之前，首先有一个前提性的问题，也是一个颇有趣味的问题要问:《道德经》的思想真的只是让人（或人类社会）返璞归真，把第欧根尼作为一个终极的行动指南吗？ 经典的一大用处就是：任何立场的人都可以从中“合乎逻辑地”找出依据，论证自己的任何观点。《道德经》的思想可以支持现代文明——要得出这个结论甚至只需要推理就够了，甚至不必诉诸任何光怪陆离的所谓感悟。 #我的2023年终总结#  |
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