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得道的长者，真的可以做到肤色像小孩子一样吗？庄子借女偊之口，讲了哪几个关键？为什么每个关键都有一个外字？为啥说所谓修道就是彻底清空自己的心？怎样理解庄子讲的撄宁的境界？为啥说最好的美容是修心，而不是去修脸！为啥说庄子和佛祖讲的是一回事？南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾闻道矣。”子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”南伯子葵向女偊问到：”您的年龄已经很大了，可是脸色却还像小孩子一样，这是什么原因呢？”女偊说：“不行，那怎么可能呢？你还不是可以学道和悟道的人。卜梁倚这个人有圣人敏捷的外用之才，而没有圣人内凝虚淡的成道根器，我是有内凝虚淡的内在成道根器，而没有敏捷外用的圣人之才。我想用自己的圣人之道去教导他，也许他能够真的成为圣人吧。就算成不了圣人，把内凝虚淡的圣人之道告诉他，这样有敏捷圣人之才的人，也应该容易得多。我还是告诉了他，并且守着他而不离去，他持守了三天之后就能够把天下都遗忘了。把天下至之度外之后，我继续持守，七天以后就能把外物都遗忘了。将外物完全置之度外之后，我又继续持守，又过了九天之后，他已经遗忘自身的存在了。能够忘掉自身，将生死完全置之于度外，心就能像朝阳升起一片光明，大彻大悟。心如朝阳升起一片清明，大彻大悟，然后才能领悟到绝对的、独立的、最究竟的大道。能够领悟到卓然独立的大道，然后能够超越古今的时间限制，不再分别。超越了古今的时间概念，才能够进入没有生死分别的，无所谓生，也无所谓死的境界。原来大道能让万物死亡消灭，但是本身则没有死亡和消灭。大道能够使万物出生和生长，但其本身则没有出生和生长。如果把大道当成一个事物来看，它是无所不送，无所不迎，无所不毁，无所不成，没有任何个人的分别与偏爱，这就叫做撄宁。所谓的撄宁，就是指在万物生住坏灭的纷乱变化之中，能够保持极致的宁静。”曰：“闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之于讴，于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。”女偊回答他说：“我是从副墨（也就是文字）的儿子那里闻道学道的。副墨的儿子是从洛诵（也就是背诵）的孙子那里闻道学道的。洛诵的孙子又是从瞻明，（也就是目力明晰、深刻洞察）那里得来的。而瞻明是从聂许（也就是耳闻心悟）那里得来的。而聂许是从需役（也就是勤于实行）处得来的。而需役是从于讴（也就是吟诵领会）那里得来的。玄冥则是从参寥（也就是高远廖阔）那里得来的。而参寥是从疑始（也就是迷茫和疑问的开始）那里得来的。我们今天就先读到这里。读完了这两位的对话，也就是这个寓言故事之后，首先我们想问一下：这位得道的女偊，应该是庄子讲故事编出来的一个虚构的人，到底是一位名字叫女偊的得道之人，还是真的就是一位女性，我们就不能较真了。因为一是搞不清楚，二是也没有必要搞清楚。但是得道之人能够返老还童这个事儿，还是有必要聊一聊的。中国人最喜欢讲相由心生，这在生活中也很好得到印证。同样一个人在他春风得意的时候，和在倒霉喝凉水都塞牙缝的时候，脸色、眼神、神态、说话的语气语调都是不一样的。一个得道之人心无挂碍，无忧无虑，不就和一个天真的小孩子一样吗？老子不也说要“复归于婴儿”吗？一个人心中没有了种种分别和计较，不再患得患失，眼神自然会更加清澈，精气神消耗也要远少于常人，气血自然要比普通人旺，肤色自然也会远远好于普通人。我个人曾经在山东微山的一个小道观里，见到过一位道长，和他有一面之缘。这位道长给我最深刻的印象，或者是让我感觉到无比惊讶的是，他的皮肤真的就如幼儿园的小朋友一样细嫩光滑。他已经是中年人了，眼神也少有我们普通人瞳孔里的那种浑浊。所以我们现在应该知道“鹤发童颜”应该是真的存在的。到底怎么样才能算是最好的美容？怎么样才能够真正做到永葆青春？如果我们读懂了庄子的这段文字，就会明白，最关键的美容秘诀是修好内在的一颗心，而不是拼命地向外寻找保养食品和化妆品。再好的化妆，也是在掩盖，本质上是伪装。虽然美，但是它不真。而能做到心中没有分别、没有好坏、没有取舍，能够减少精气神的消耗，就可以让我们衰老的速度大大下降，会让自己拥有自然真实的年轻态。我们读懂了庄子借女偊讲的教人修道的步骤，就可以明白一件事，原来修道就是彻底清空自己的心。庄子借女偊之口说“三日而后能外天下，七日而后能外物，九日而后能外生”。这个“外”字用的很有意思，说明我们普通人心里面装的太多的东西了。正是心里面这些东西的存在，让我们烦恼不断，不得自在，同时也阻碍了我们体道和悟道。所以，要想体道悟道，先把心里的东西全都扔掉，就跟我们打扫房间一样，全部丢掉，要做断舍离。我们来先看看“外天下”和“外物”，这说的不就是后来传入中国的佛教讲的“六根清净”吗？外在的人事物通过人身上的六根进入内心，成了六识，然后就是没完没了的分别、好恶、取舍和执着。所谓的修心，修行的第一步就是不要让外在的人事物进入自己的心，更不能让心里的那些人事物赖在心里不离开，这不就是佛家讲的放下吗？再看看庄子讲的外生，这不就是连自己的肉身生死也彻底放下，不再当回事吗？如果心里面什么牵挂都没有了，对出现在自己面前的一切都能够极度平静地接受和面对，还能够极度平静地处理与放下，一切都不往心里去，内心不就一片空灵了吗？不就是一尘不染了吗？心的明镜之上，再也没有一丝尘垢，人不就可以清醒地清楚地看明白这个世界的本来样子嘛？不就是洞见生命的本质而恍然大悟了吗？那不就是庄子借女偊之口讲的“朝彻”吗？人能够做到朝彻，不就彻底洞察了生死、垢净、增减都是假象。实质上不生不灭，不垢不净，不增不减。贪没有意义，怕也没有必要，这个时候才能够真正明白心中的种种分别与好恶，完全是自己在骗自己，自己在折磨自己，人就会觉得哭笑不得。这个时候人就能够做到庄子讲的见独和无古今，不死不生的境界了。也就是佛陀在《金刚经》中讲的“离一切相，则名诸佛”和“应无所住而生其心”。庄子讲的撄宁和佛陀讲的”应无所住而生其心“，本质上不是一回事儿吗？不就是能够平静地接受、面对处理，然后再放下一切吗？不就是“照见五蕴皆空”吗？不就是“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，然后再彻悟“本来无一物，何处惹尘埃”吗？我们读懂了就会明白，佛也好，道也罢，那些都是相，都是外在的东西，最本质的东西是没有区别。让心回归极致的宁静，然后洞察这个世界万象背后不变的本质，看见这个世界万物的源头和归宿。看透世界上无生无灭的本质，无得无失的本质，人才能够彻底看破、放下和自在。才能够看见自己生命的本来面目，才能够清醒的认识这个世界的本质。女偊给他的回答很有意思，出现了很多特别奇怪的名字，这些名字本身都有隐喻。比如说副墨暗指文字；洛诵暗指读诵、背诵；瞻明代表眼见观察；聂许代表耳听；需役代表践行；于讴代表吟咏等等。庄子的本意到底是什么，我是真没能力也没有兴趣去搞清楚，不过我倒是觉得庄子讲的是修行悟道的各种方法。副墨可以理解为读经，洛诵可以理解为出声念诵，甚至是背诵。这不就是今天道场中，不管是佛家、道家都有的早晚课吗？聂许我们既可以理解为听高人开示，也可以理解为有耳根圆通，比如念诵佛号、菩萨名号给自己听，或者用播放器播放佛号、咒语给自己听。还有一种修行的方法是闭目，全神贯注倾听自己呼吸的声音。本质上都是让自己散乱而又拼命向外攀缘的心，完全回归生命的内在，能够制心一处。最后做到老子讲的“致虚极，守静笃”，做到《心经》中讲的“行深般若波罗蜜多时”，甚至能够让自己入定，也就是佛家说的三摩地。此外，我们去观察自然和人类社会，自己在实践中去体会，只要火候到了，也会形成一种理中有事，事中有理，理事合一的境界，突然有一天也会恍然大悟。现在的我们，都基本上是既无圣人之道，也无圣人之才。慧根不够深，悟性不够高。如果我们也真的想明心见性，开悟得道，那就最好老老实实地去读经诵经，去在事上练习，去静坐、观心、观呼吸。就算这一辈子得不了道，成不了圣人，至少能让自己的慧根再深一点儿吧，悟性能够再高一点儿吧！
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