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春季，是指从立春开始到立夏为止的3个月时间。中医将春天的三个月的特点概括“发陈”，所谓“发陈”主要指人们在秋冬季收敛蓄积在体内深处的阳气，要在春天抒发和生长。随着气温的逐渐升高，自然界的阳气也在升发、生长，所以万物复苏，树木开始长出新芽，各种鲜花开始萌芽开发。《内经》将其称之为“天地俱生，万物以荣”。 我认为，中医养生思想的最核心的东西是“顺乎自然”。所谓“顺乎自然”就是顺应人类赖以生存的自然界的生存环境的变化。包括顺应不同季节、白昼和黑夜、不同地理环境等条件下的阴阳、气运、环境的变化，并根据个人的体质特点，调整自己的起居时间和生活方式等。 中医之所以要把顺乎自然作为养生的核心原则，是因为中医认为：天地之间不同季节的阴阳变化，是天地万物都必须遵守的最高准则，是万物生存和死亡的根本原因。中医认为顺乎四阳阴阳的变化，人就不会得严重的疾病，就是真正懂得了养生。而违背这个准则就会导致各种健康方面的灾难发生。所以《素问·四气调神大论》说：“故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道”。我认为“阴阳四时”中的“阴阳”包括了天地之间阴阳气运的变化、气温和环境的变化、物候的变化、人体自身的生理和生命节律的变化。 《素问·四气调神大论》对人们的生活起居提出了要求，原话是“夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生，生而勿杀，予而勿夺，逆之则伤肝，夏为寒变，奉长者少”。 所谓“夜卧早起”就是相比冬季来说，春天的天黑得稍晚，因此睡觉时间可以比冬天稍晚一些。一般在天黑后能早休息的话就早休息。因为中医主张“暮而收拒”，就是入夜后在家中少出门，少作扰动身体筋骨和阳气的活动。 所谓“广步于庭，被发缓形，以使志生，生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚，此春气之应，养生之道也”，就是要求人们放松形体，放慢节奏，放松精神，以与自然界春天的生长之气同步。因为春天是生命萌发和开始初生的季节，也是人体阳气开始升发的时候，对生命和阳气都要予以呵护，要让生发之气有个宽松的环境，所以要“广步于庭，被发缓形”。甚至中国古代的统治者也都知道顺应自然的道理，他们从来不在春天杀罪犯，即使对罪犯作出杀的判决，一般也要等到“秋后问斩”。 春天对身体的养护主要是“予”。所谓“予”就是给予、供给，少消耗。因为春天阳气的升发需要营养和能量，就像农作物需要施春肥一样。所以春天要注意休息，注意饮食营养的补充。另外，“广步于庭，被发缓形”也有少消耗的意思，这也是另一种“予”。春天养生不能做“夺”的行为，如过度的紧张、熬夜及各种消耗身体的行为。但是春天也往往是各种项目开始的时节，如申报国家自然科学基金课题及各种课题项目都在春天。很多年轻人都在冬天和春天熬夜写申报书，精神又高度紧张，这是一种“夺”的行为，对健康的伤害是非常大的。导致他们身体阳气的生长得不到呵护，这也是许多年轻的科研工作者肠胃不好、容易腹泻的原因之一。因此，如果国家将申报课题的时间改到夏天，会比较符合养生，对健康更好些。目前的情况下，我建议大家在春天写申报书时，还要注意合理安排休息时间，注意身体健康。 中医有“冬不藏精，春必病温”之说，春天的健康与冬季的养生有关。春天是素有宿疾、身体虚弱或冬天生病、经常熬夜的人容易发病或病情加重的季节，肝炎、肝脏疾病、眩晕、精神病也容易在春天发作。对这些人群一方面要加强冬天的调养，另一方面在发病前请高水平的中医予以把脉开方调补身体，补身体的不足，调身体的失调。
各个朝代的养生观！ 道家符咒 1夏朝的养生观 夏朝养生的文字记载很少，但传说夏朝的开国之君“禹”的健体强身、抵御疾病的方法很独特，可见当时的养生已经很为人们所重视。 “尧命（禹）以为司空，继鲧（Gun)治水，乃劳身涉勤……手足胼胝，故世传禹病偏枯，足不相过，至今巫称禹步是也。” 大禹在常年治水的过程中，由于劳动强度太大和环境太潮湿，所以得了偏枯病。为了去病康复，他发明了“禹步”的健身养生方法。虽然当时“禹步”是怎样的动作和方法现在已不可考，但从文字我们至少可得出两点信息：首先，说明养生的起源是现实生活中出于对身体的爱护和需要；其次，当时的人们一般已有一套比较完善的养生方法。 2商周的养生观 到了商周时期，养生文化有了初步的积累，这书要表现在两个方面：一是人们在日常生活中日渐关注自己的身体健康和生命长寿；二是出现了专门的养生家；当时人们已经有了“五福”和“六极'的观念。 “五福”为：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰做好德，五曰考终命。 “六极”为：一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫，五曰恶，六曰弱。——《尚书·洪范》 五福是指：一是能活到一百二十年，二是财物丰富，三是健康无疾，四是喜好德之道，五是寿终正寝。 六极是指：一是寿命短，二是身体多病，三是精神不快，四是生活贫穷，五是不善良，六是身体衰弱。 这里除了“富、贫”之外，都是涉及人体健康与养生的，强调养生的重要性或是养护身体以延年益寿，或修德养性以陶冶性情，从中可见当时人们观念中对身体与生命的重视，是后来养生文化赖以建立的基础和根据。这个时期还出现了一大批专业的养生家。 3西周的养生观 西周时期比较注重养生长寿，典型地表现在《周易》中。《周易》的养生主张，主要表现在为中国养生文化提供了丰富的哲学观念和理论上的支持，对中国养生文化的发展起到了极为重要的作用。 《周易·系辞·下》中说：“乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生。”世界上的万事万物都可分为阴、阳两种事物，万物的产生、成长、兴盛，都是阴阳相互作用的结果。作为人的生命，’也是自然界阴阳两种力量作用的结果。所以人要保护生命，首先要做的就是遵从大自然的规律，维护身体内的阴阳平衡，最终达到“天人合一”的境界，这为中国养生文化的发展奠定了坚实的哲学基础，此后数千年的养生理论和实践，莫不受到《周易》中哲学思想的统摄与涵盖。 4春秋战国的养生观 中国养生文化史上第一个黄金时代的到来首推春秋战国。春秋战国时期，我国开始进入封建社会，生产力快速发展导致人们的生活水平迅速提高，学术上出现了“诸予蜂起，百家争鸣”现象，形成了“九流十家”等学术派别，在养生方面也涌现了各种观点、流派，其中道家体现的养生思想，特别是《黄帝内经》体现的养生保健经验，为中国养生学奠定了坚实的基础。当时的史书对养生的记载已经十分具体，例如《左传》就记载了秦国医和为晋侯治病，指出晋侯之疾是“近女室，疾如蛊”的结果，已经注意到了房室起居与健康的关系。此时的养生智慧主要有以下三点。 此时，人们开始进一步探求与总结有关疾病的防治和保健养生的方法。管子在“形势篇”，中提出了“起居时，饮食节，寒暑适，则身得而寿命益；起居不时，饮食不节，寒暑小适，则形累而寿命损”的养生观点。老子提出了顺乎自然、顺乎四时的养生思想：“人法地，地法大，天法道，道法自然。”《吕氏春秋·尽数》对顺应四时气候进行养生有了较为明确的论述：“天生阴阳、寒暑、燥湿，四时之化，万物之变，莫不为利，莫不为害，圣人察阴阳之宜，辨万物之利以便生，故精神安乎形而年寿得长焉。”人生于天地，长于天地，与天地一体，必定与天地相应。因此，顺应天地四时，便成为养生术的基本法则。长沙出土的马王堆简书《十问》中也提到了：“君若欲寿，则察天地之道”的观点。《论衡·谈天》所提出的“因天之生，也以养生”就成了，顺乎自然的中医养生学的理论依据。 这源自于《黄帝内经》提到的人身“三宝学说”。《黄帝内经》认为“精、气、神”是人身的三宝，“得神者生，失神者死”，失去了这三宝，人命就难以保全。《庄子·知北游》中说：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”《管子·内业》说：“精存则生，其外安荣。”《庄子·刻意篇》又说，神与精一样，“四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物。” 古人提倡“返璞归真”、“清静无为”、“少私寡欲”。老子在《道德经》中指出：“淡然无为，神气自满，以此将为不死药。”以上说明心神宁静、不轻举妄动、情态淡泊、不要有过多的欲望，精气便会内安并有益于延年。庄子在《天道篇》中说：“静则无为……无为则俞，俞者忧患不能处（意即精神愉快，忧患就不能侵扰），年寿长矣。”韩非子也认为静养精神对养生十分重要，他在《解老篇》中说：“圣人爱精神而贵处静。”《老子·八十亲》中提出了至静的具体方法，要“少私寡欲”、“甘其食、美其服、安其居、乐其俗”，中国养生者崇尚的静养原则由此发展而来。中医初步创立了呼吸功养生的方法。《庄子·刻意篇》介绍了“吹呴呼吸，叶故纳新，熊经鸟伸”这一吸取真气、排出废气的调气法，此法后来被发展成“六字诀”而广泛应用于养生锻炼，“熊经鸟伸”则成了华佗“五禽戏”的基础。中医认为，人们经常处于虚和平易的境界，就可以避免过早地衰老。《道德经》云：“柔弱者，生之徒。”老子主张“无欲”、“无知”、“无为”、“返璞归真”，认为治病要“防之于未有，治之于未乱”，还强调“夫唯病病，是以不病”，意思是没病时防病，就不会生病了。这为以后“不治已病治未病，不治已乱治未乱”的中医养生学打下了基础，实际就是以防为主，采取措施去主动防病，不是消极应付生病。 陈贵祥，王珍，贾海英，解放军306医院，体检中心 《黄帝内经》距今已2000多年历史，是我国医学宝库中现存成书最早的一部医学经典书籍，系统讲述了人的生理、病理、疾病、治疗的方法和预防法则，为人类健康做出了巨大的贡献。“黄帝内经”不仅被中炎黄子孙关注和传承，而且引起世界各国人民的极大关注，其价值被不断挖掘并越来越凸显。 《黄帝内经》谈养生 “上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数。食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不知御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也”。 养生要顺应四季，天人合一。对于外界不正常的气候和有害的致病因素，要及时避开，顺从四时寒暑的变化，保持与外界环境的协调统一。要求人们饮食有节制，生活起居有规律，身体虽劳动但不使其过分疲倦，同时还要节欲保精。反对“以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真”。否则，就会导致疾病、早衰。 人体本身有一个健康预警系统，如果生长与收藏出了偏差，身体就会发出健康的警示，而平时生活方式和饮食习惯的变化，有时其实是体内一些病变的外在信号。如果能敏锐地观察、解读这些信号包含的健康"消息"，那么就可以防治"未病"。 大自然究竟告诉了我们什么呢？春夏之际，阳气生发释放，万物萌芽生长，生命的能量活跃于外；秋冬之时，万物萧索肃杀，生命的能量收藏。而四季不仅仅体现在一年之际，人体也有四季之分，肝对春，应养"生"，心对夏，应养"长"，肺对秋，应养"收"，肾对冬，应养"藏"，脾为季节交替，应保"化"。  人生也有春夏秋冬，生长壮老，幼时为春，生机勃发，青年为夏，成长成熟，中年为秋，收获内敛，老年为冬，修藏生息。每个月份也有春夏秋冬，依据月相变化分为朔弦望晦，女性面临生理期的寒冬，男性也有月激素的变化。 二十四小时内也有小四季，晨午暮夜，脏腑经络有着对应的活跃时段，昼夜颠倒就如同夏冬不分，一天的活动休憩应符合阳气的释放与收藏。无论是一生、一年、一月还是一天，无论是五脏还是六腑，只有释放与收藏协调平衡，才能保证生命的能量生生不息。
因此，春夏秋冬之中，生长与收藏的正确调节很重要，人们应该像自然一样学会春养生、夏养长、秋养收、冬季养肾。从梦中角度讲，四季是自然昭示给人们的健康消息。 春季养肝。《黄帝内经》上说："春三月，此谓发陈。"意思是说，春季的三个月，是推陈出新、生命萌发的时令。天地自然，都富有生气，万物显得欣欣向荣。春季应该晚睡早起，衣着宽松，锻炼身体，使精神轻松愉快，保持体内的生机。不要过分劳累。因为春季人体新陈代谢与肝脏关系极大。中医认为，春季肝气旺盛而升发，人的精神焕发。可是如果肝气升发太过或是肝气郁结，到夏季就会发生寒性病变。 夏季养心。夏季的三个月，是自然界万物繁茂秀美的时令。此时，天气下降，地气上腾，天地之气相交，植物开花结实，长势旺盛，人们应该在夜晚睡眠，夜卧早起。情绪应该保持愉快，不要发怒，要使气机宣畅，通泄自如，精神外向，对外界的事物有浓厚的兴趣。如果违背了这个道理，就会损心伤气。《黄帝内经》说："心者，君主之官，神明出焉。"中医认为"神"是指人的精神意识思维活动。七情（喜、怒、忧、思、悲、恐、惊）表现出来就是人的情志活动，而人的情志活动是以五脏精气为物质基础，因此，心的思维之神对情志之神具有一定的调节作用，在心情致病过程中起主导作用，只有在心神先伤或心神活动失调，各脏之志无所统制和协调的情况下，才能分别伤害五脏。因此，养心得法，非常重要。 秋季养肺。秋季容平，意思是万物在秋季成熟，自然景象平定收敛。秋季由于阳气渐收，阴气渐长，人体的阳气随之内收，因此，秋季养生必须注意保养内存的阳气，凡精神、起居、饮食、运动等养生都不能离开"秋收"这一原则。早卧早起。《黄帝内经》认为，肺与秋季相应，肺与秋气相通，肺旺于秋，秋天肺的气血最充沛，功能最旺盛。秋季天气寒热多变，寒凉之气及秋燥之气极易伤肺，发生感冒、咳嗽等证，所以秋季养生，重在养肺。
冬季养肾。冬三月，从立冬到立春前，包括立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒六个节气，是一年中气候最寒冷的季节。这个季节人们应当注意保护阳气，养精蓄锐，做到早睡晚起，等到日光照耀时起床才好。《黄帝内经》指出："逆冬令则少阴不藏，肾气独沉。"此处的少阴指肾。中医的肾不同于西医，指的是肾的整个功能系统。肾主藏精，是人体阴阳的根本，主骨，生髓，其华在发，应于冬时。 两千多年前的《黄帝内经》就做了深入研究，《素问·藏气法时论》说：“肝色青，宜食甘。粳米、牛肉、枣、葵皆甘。心色赤，宜食酸。小豆、犬肉、李、韭皆酸。肺色白，宜食苦。麦、羊肉、杏、薤皆苦。脾色黄，宜食咸。大豆、猪肉、栗、藿皆咸。肾色黑，宜食辛。黄黍、鸡肉、桃、葱皆辛。辛散、酸收、甘缓、苦坚、咸软。毒药攻邪。五谷为食，五果为助，五畜为益，五菜为充，气味合而服之，以补精益气。”不但描述了谷肉果蔬的性味功用和所归的脏腑，还提出了“气味合而服之，以补精益气”的观点，强调饮食结构要多元，食性滋味要平衡。《黄帝内经》说：“久视伤血，久卧伤气，久坐伤肉，久立伤骨，久行伤筋。”因此，勤运动，要注意适度；勤用脑，要思而不怠。动而不至大疲，静而不至过逸。要养生防病，就必须心体互用，劳逸结合，动静并施，不可偏废。总之，要“法于阴阳，和于术数”。所谓“法于阴阳”，就是按照自然界变化规律而起居生活，如“日出而作，日落而息”、随四季的变化而适当增减衣被等。所谓“和于术数”，就是根据正确的养生保健方法进行调养锻炼，如心理平衡、生活规律、合理饮食、适量运动、戒烟限酒、不过度劳累等。只有“顺时养生”，顺应自然，为我所用，才能“尽终其天年，度百岁乃去”。 中医养生 效法自然 既然讲养生，首先要了解生命的起源以及养生的内涵。在《黄帝内经》有“人以天地之气生，四时之法成”以及“天地合气，命之曰人”的论述。道家生命观认为：“通天下一气尔”，宇宙、自然、生命等天地万物均由“气”衍化而来。《道德经》有“人法地，地法天，天法道，道法自然”的论述。可见古代圣人认为生命及天地万物均由“气”所化，“气”是推动、决定生命“生、长、壮、老、已”整个生命过程的根本动力。而由于人是天地所生，故人必须效法天地自然，才能正常的繁衍生息。 传统中医认为，养是保养、涵养；生的意义有二：一曰生命，二曰生发、生生不息之气。所谓养生，即保养生命的生生不息之气。自然的意义有二：一指自然界；二指天地万物之间和谐统一运化的内在规律性。因而中医自然养生的最重要方法就是：效法天地，顺应自然，天人合一。 那么，人要效法天地，顺应自然，追求天人合一的境界，以期健康长寿，就必须要明白人与天地自然之气是如何运化的。《黄帝内经·上古天真论》有这么一句话：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。”这句话常常只被理解了一大半，以至人们往往只知道要注意饮食、起居、不过度劳累，而对“法于阴阳，和于术数”却所知不多。其实这段话，最重要的是“法于阴阳，和于术数”，有了这个前提，节饮食、常起居、不妄作劳才有神效。古圣先贤们懂得效法天地阴阳变化，并根据它来调整、平衡自身的阴阳。他们知道人体真气的运行与天地的运行变化息息相关，懂得使自己的炼养合乎天地运行的规律，并根据这些规律来调整饮食和作息，不过度劳累，所以能做到让身体与精神都合乎于道来生活，因而都能“尽终其天年，度百岁乃去”，达到健康长寿的目的。 传统中医认为，人与天地相参，秉天地之气而生，气的运动表现形式就是阴阳，阴阳的流通变化无时无刻不在支配着人体的身心活动。《易经》以十二消息卦（乾、坤、复、临、泰、大壮、夬、姤、遯、否、观、剥），示人以天机，教人效法阴阳变化之道，数理和合之机，以养天年、度百岁。“消”是指阳去而阴来，即阳爻去，阴爻来，“息”则指阴去阳来，即阴爻去阳爻来。十二消息卦，描述的是天地与人体阴阳二气来去演变的道理，所以《黄帝内经·阴阳应象大论》才说：阴阳，是天地之道、宇宙的普遍规律；是万物的起源、变化的父母；是万物生长、毁灭的根本；是人体精神活动的大本营。治病必定要从法于阴阳开始（“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。”）。可以说，阴阳是天地万物运行变化的总纲，或者说：天地运行规律即体现在阴阳的变化中。 阴阳两气究竟是什么关系呢？《黄帝内经·阴阳应象大论》对此有很精炼的总结：“阳化气，阴成形（阳主万物气化，阴主万物的形体）”， “阳生阴长，阳杀阴藏”。而要明白“阳生阴长，阳杀阴藏”的含义，就必须把《黄帝内经》与《周易》一起看才行。将十二消息卦配十二“地支”（子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥），按照易理，“冬至（在“子月”即农历十一月）一阳生”，与一日之中的子时“一阳来复”一样，天地与人体的阴阳变化在此时开始（其实“开始”也只是权宜之说，天地、人体的阴阳变化是无时无刻不在进行的），在卦象上看，就是“复卦”。从十二消息卦与十二地支（十二个月）相配的关系来看，立春开始于寅月（农历正月），此时天地交泰，为“泰卦”，一直到夏至，阳气不断生长，这就是“阳生”，讲的其实是上半年，即春夏两季。所以中医自然养生，才讲究“春夏养阳”，说的就是因应这个天地阴阳变化的道理。明白了“阳生”的道理，“阴长”就容易明白了， “阳化气，阴成形”也就能理解了。春夏阳气生发、生长（春生夏长），属于“阴”的万物因应着天地阳气的生发、生长而繁荣，这就是“阴长”！明白了“阳生阴长”讲的是春夏之间天地阴阳变化的道理，“阳杀阴藏”的道理也就能够融会贯通了。“阳杀阴藏”，讲的是下半年，秋冬两季天地阳气开始减弱，从否卦到剥卦，阳爻在减少，表示天地阳气开始被“杀”少了，属于“阴”的万物开始进入收敛、养藏（秋收冬藏）。 一年四季，好比天堂地狱，虽分“四”季，实则只有阴阳“两”个，或者说“冷热”两个东西。天堂与地狱，我们一天之中不知来回转悠了几趟，春夏秋冬，寒来暑往，我们一天之中也经历了几回，这个道理，很多”养生大家“就不懂了。你从炎热的大街走进空调开得很猛的办公室，这就是从暑到寒从夏到冬呀！ 按照传统中医学理来讲，一年四季，确实就是阴阳两季， “冬至一阳生”，人体也在活子时“一阳来复”，而“夏至一阴生”，这些都是大自然的真相。在农村生活过的人多半有这种经验，夏天再怎么炎热，水井深处的水也是凉的，冬天再怎么寒冷，水井里的水也是温暖的。我们人体也一样，在“阳”的季节，人体的阳气散发于体表，内里的胃却是寒凉的，在“阴”的季节里，人体阴气散发体表，阳气藏于内，胃是热的，所以才有“冬吃萝卜夏吃姜”之说。夏天一到，很多人没啥胃口，这就是因为胃里阳气不足，到了冬天，什么麻辣火锅，滋补食品皆可下肚，就是因为胃的阳气足，消化得了，就是这个道理。所以养生当要”把握阴阳“。这就是为什么《黄帝内经·素问·四气调神大论》要在末尾点明： “春夏养阳，秋冬养阴，以从其根”。 中医自然养生的本质，就是要让人体真气的运行，与天地自然阴阳的变化相因应，在春夏养阳，在秋冬养阴，这就是“法于阴阳”！这就是顺应自然，天人合一！那么“和于术数”是怎么“和”法呢？清代名医张隐庵在《内经集注》中说：“术数者，调养精气之法也”，至于这个是个什么“法”，张隐庵却语焉不详，现代的很多人，更把这个术数之法理解为导引、按摩等技术方法（其实也有一定道理），大家到书店去买《黄帝内经》白话版，几乎都是这样翻译。其实术数，就是用易理来知道天地阴阳变化，趋吉避凶的各种方术！包括“巫”方面的技术，乃至天文、历法、地理诸学。 我们的身体，与天地的气机是相匹配的，这就是“天人合一”的真谛。我们中华文化最了不起的地方，就是“天人合一”的哲学观、生命观！我们的古圣先贤在参天究地、返观内视的生命实践中，认识到人体是个小天地，它与整个宇宙的大天地息息相关，于是才有了根据天地阴阳之气（也可称之为“真气”）的运化规律在四季的不同表现形式（春生、夏长、秋收、冬藏）而形成的四季养生方法，概而言之，只有二法：春夏养阳，秋冬养阴。 这，就是中医自然养生！ |
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