|
人们常说，当官要读管仲，经商要读范蠡，易理要读邵雍。 易理就是《易经》之理，而易经又是预测术的根，《易经》既包括哲学体系又包括预测体系。因此，也可以说，懂了易理，也就懂了如何由因推果，也就懂了世事变迁的规律。 北宋的邵雍年少便才智出众，随着年岁渐长，他的智慧也在增长。他学易悟道，明白了天地的运行变化规律，利与害的辩证统一规律，阴阳消长的规律，世道变迁的规律。邵雍还悟到了伏羲八卦中自带的先天因素。 被称为北宋理学第一人的邵子，也就是邵雍，也是一位易学大师，他在一千年前写出千古奇文《渔樵问对》。
全文从头到尾都是一个樵夫和一位渔夫的对话，两人一问一答之间，从人世间的福祸利害讲到世界的本质，又从虚无缥缈的天道法则，谈到人世间的兴衰更替，讨论了天道和人道的运行规律，鞭辟入里，意味深长。 每当我们仰望星空的时候，免不了感叹浩瀚无比的宇宙，而我们人类自身显得是如此的渺小，但是这两者之间似乎冥冥之中又有着什么联系。天地之间，仿佛有一支无形的手在控制着一切，将宇宙星海与世间万物都紧密地联系在一起。而这支手，或许就是两千多年前老子口中那说不清道不明的“道”。 邵雍的《渔樵问对》看似讨论如何钓鱼和砍柴，但其实就是在讨论“道”。 第一部分对话是在剖析事物的外在现象与内在本质，也就是所谓的利与害，体和用。 第二部分对话是在讲圣人观察世界的方式和结果。 第三部分对话是在论述人力与天命之间的关系。 而最后一部分对话则是具有实际意义的治世之学，也就是所谓的世道兴衰之痕迹。 【一】 不到万字的对话故事一开始的场景是一位渔夫坐在水边钓鱼，而另一边来了一位樵夫挑着一担干柴在此路过。樵夫赶路走得累了，坐在路边的一块石头上休息，顺便跟钓鱼的老者打了个招呼。 樵夫问渔夫：在这里能不能钓得着鱼？ 渔夫漫不经心地回了一句：可以。然后继续安心垂钓。 樵夫又来了一句：那要是不放鱼饵，还能钓得着鱼吗？ 渔夫说：不能。 樵夫说：可见鱼因为食物而受到伤害，人却因为鱼而获利，人和鱼都是追求利益，为什么结果却不同呢？ 这句话就是邵雍借樵夫之口，用这种看似极其无聊的方式，提出了一个很少有人会思考的问题。
鱼钩对于鱼来说，是危险的，是有害的。鱼饵对于鱼来说，是食物，是有利的。鱼为了吃到鱼饵，主动去咬钩，结果反而丢了性命。但钓鱼的人却因此获得了利益。 同样都是一个鱼饵，发挥着截然相反的作用。可为什么会造成两种完全不同的结果呢？ 渔夫说，子樵者也，与语异治，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利，犹此之利也；彼之害，亦犹此之害也。子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。 这句话的大概意思就是说，你不是干我这一行的，你不懂。你站在人的角度来看鱼，你问过鱼的感受吗？对鱼来说，不吃食物就要饿死，吃了食物可能被钓。但被钓是有概率性的，没食物吃被饿死却是必然的，所以它必须要吃，人不也一样吗？钓不到鱼就要挨饿，钓到了鱼才有的吃，这不也是概率性吗？ 你只看到了鱼因为追求食物而受到伤害，却没有看到鱼因为没有食物而受到的伤害。你只看到我钓鱼获得了利益，却没有看到我钓鱼过程中受到的伤害，在江河边钓鱼是可能会掉进水里面被淹死的。鱼是为了鱼饵，人是为了钱财，世间的利害其实都是一样的。
樵夫又问：我平时背100斤柴没事，为什么多加10斤就会受伤呢？ 渔夫回答：砍柴的事情我不清楚，但是我平时钓鱼也是一样的。钓到大鱼不舍得放弃，费了好大的劲钓上来，自己差点掉到河里淹死。所以说贪心自己能力之外的事情，哪怕多一点点都会受到伤害。 渔夫又接着说：其实利和害，名和实是一件事情的两个方面。贪婪的人过分追求利益，不惜以身犯险，危害也就产生了。过分追求名头，实在的东西也就丧失了。小偷偷东西的时候唯恐拿的太少，事情败露之后又后悔拿的太多。官员受贿时得到的财物，定罪时就会变成脏款脏物。此时的赞誉，彼时就会成为诋毁。其实都是同一件事，只因利害不同而已。 官场是争名的地方，市场是聚利的地方。如果能以不争的心态待在这些地方，就算是一日升迁9次，卖东西获利百倍，也不会产生伤害。如果利害在心中，就算是父子之间也会疏远成路人，其他人就更不用说了。义气是谦让之本，利益是争端之源。谦让产生仁慈，争端产生伤害。 樵夫思绪拉回眼前，他说：你煮鱼要用到我的柴吧，看来我的柴对你是有用的。 渔夫回应道：你只知道你的柴能煮我的鱼，却忽视了你的柴为什么能煮我的鱼。 如果世人不知道柴的作用是火，就算柴堆积如山又有什么用呢？火生于动，水生于静。动静相生，水火相吸。水火是作用，草木是形体。在未发挥作用之前所表现出来的静态，就是它的本，而在发挥作用的过程中所表现出来的动态，就是它的变化。 能够看透事物的本质和变化，才算是真正了解了这个世界。 樵夫点头说道，柴是本，火是柴的作用，这个道理我懂了，那怎么才能看透事物的本质，真正的理解这个世界呢？ 【二】 观察世界有三个境界。 樵夫问及如何观物的时候，渔夫这样回答：夫所以谓之观物者，非以目观之也，非观之以目，而观之以心也；非观之以心，而观之以理也。 这句话中，暗藏着人们认识世界的三个层次，或者说三重境界。 第一个境界就是以目观物。也就是用自己的眼睛来辨别事物，辨别是非，这个境界只能看到事物的表象。 第二重境界是以心观物。意思也就是用自己内心中的观念，来衡量事物的价值与是非对错。这个境界是以自己的喜好来判断万物。 而第三重境界，也就是最高的一种境界叫做以理观物。 世人大多都能够知晓万物的形状，能够鉴别河是河，知道山是山，但人们却不能像水一样直接化身成为万物形状。水虽然能够化身成为万物的形状，但却不能像圣人一样，知晓万物的性情，能看透万物的心中所想，那为什么圣人就能够做到这一点呢？ 这是一种近乎于无我的状态，将自己的主观判断抛出在外，以纯粹客观的眼光来看待世界，甚至将自身也视为万物中的一员，不起任何分别之心。只有这样才是最贴近于大道的方式。
俗话说，凡心死，道心生。 当一个人不再受困于自己的主观意愿的时候，那么他的思维就能够越来越接近于道了，而这就是圣人的境界。 这样的方式就是圣人观察万物，认识世界的方法。通过这种方法，圣人就可以做到一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世。 从易理的角度说，就是可以知道宇宙的起源，天地的生成，以及古往今来的诸多变化。能够推测一个人的吉凶祸福，预料天下的兴盛衰亡。 渔夫刚说到这里，砍柴的樵夫顿时又来了兴致，而他们所谈论的话题，也随之由天道转入了人道。 【三】 福与祸，人力与天命。 听完渔夫的话，樵夫觉得很有道理。 他又问渔夫：你是怎么钓到鱼的？ 渔夫回答说：需要准备好鱼竿、鱼线、鱼漂、鱼坠、鱼钩、鱼饵这六样渔具，少一样都不行。如果这渔具都准备好了还是钓不上鱼，那就不是人的问题了。如果连渔具都没有准备好，是肯定钓不上鱼的，这就是人的问题。比如一个农民如果只想着丰收，却不去照料庄稼，导致荒芜，这叫人祸。如果勤劳耕作却遇到水涝干旱，这叫天灾。 樵夫接着问道：人有祷鬼神而求福者，福可祷而求耶？求之而可得耶？敢问其所以。 这句话的意思是，我听说人可以向鬼神祈祷富贵和福气，这到底是否可行？这是樵夫向钓鱼老者发出的灵魂拷问，同时也是古代很多人的心声。因为在那个时代，绝大多数人都喜欢求神拜佛，祈求富贵平安。
面对这样一个普遍性的问题，老者给出了这样的回答：语善恶者，人也；福祸者，天也。天道福善而祸淫，鬼神岂能违天乎？自作之咎，固难逃其咎。天降之灾，禳之奚益？修德积善，君子常分。安有余事于其间哉！ 这段话的意思是，人分善恶，福祸天定。天道就是让善人得福，恶人得祸，鬼神又怎么能够违背呢？自己做坏事引来祸患，属于咎由自取，祈祷也没用。修德积善是君子的本分，这样才不会惹祸上身。 在渔夫看来，人有做恶的，有行善的，但命由己造，福与祸都是根据自己的修为造就的。因果循环是天道的规律，即使是鬼神也不能违背。如果农民只是祈祷而不用心去照料庄稼，恶人只做恶事而不去行善，按照天道的因果循环，上天就会降下灾祸，即使祈祷也没什么用。 樵夫听渔夫这么说，继续问道：那照你这么说的话，在这个世界上，为什么会出现好人碰到坏事，坏人碰到好事的情况呢？看来所谓的因果也不是特别公平啊！ 渔夫闻言之后，再度摇了摇头轻声感慨了一句，这就是天命与缘分啊！好人遇到好事，是他自己挣来的福分。坏人遇到坏事，是他自己结下的恶缘。这些都是人力的因素，属于缘分。 而好人遇到坏事，坏人遇到好事，那就是天命的因素了，属于人力不可控的范围。就像我钓鱼一样，将工具准备齐全，是我力所能及的范围。但至于能否钓得上来鱼，那就是概率的问题了。这就是人力与天命的影响和区别。 渔夫的话，道出了一个人命运的真相：人们都生活在同一个世界，好事与坏事落在一个人身上是有一定的概率的。
但是由于每个人的思想和行为不同，所以也会在一定程度上影响这些事件发生在自己身上的概率。从而也就造就了个人的吉凶祸福，是非成败。 换句话来说，每个人的命运其实都掌握在我们自己的手中，我们所能做的就是顺应自然的规律，尽最大的努力，去完善自己的人生轨迹。或许这也就是古人所说的，尽人事听天命！ 然而说到天命，不得不提到《渔樵问对》这本古书里的另一个重点，那就是这个社会兴衰的规律。 【四】 在古人的概念当中，人间的兴衰更替，以及朝代的繁荣与灭亡，那都是天意运作的结果，是不可违逆的规律与法则。 但是对于这个问题邵雍却借渔夫之口阐述了另外一种观点，讲明了世道更迭的基本逻辑。这个观点即使放到现在，仍然具有现实意义。 樵夫问渔夫：人有灵魂吗？ 渔者答：有。 樵夫又问：你怎么知道的呢？ 渔者答：通过人知道的。目耳鼻口心胆脾肾之气齐全的叫人。心的灵魂叫做神，通过人的眼睛可以辨别。脾的灵魂叫做魂，通过鼻子闻可以辨别。胆的灵魂叫做魄，通过说话的气魄辨别。肾的灵魂叫做精，通过人说话的声音可以辨别。人禀天地万物的灵秀之气，能以一身认识亿万之物，所以说是人中至物。如果一个人能抵得上亿万个人，那就是人中至人，也就是圣人。圣人能顺应自然法则，掌握天地造化，通晓人情世事，博古通今。人因为气而生，气推动着人体的运转，世间万物皆是阴阳。所以阳者是阴者的形状，阴者是阳者的影子，人是魂的形状，魂是人的影子。
渔者接着说：阴阳之间的关系十分巧妙，它们看似对立却不对等，一直处在变化之中。就像君子与小人一样，君子为阳，小人为阴，如果世界没有小人，那自然也没有君子，正因为有小人的存在，才能衬托出君子。他们之间的变化也代表着时代的更替。太平盛世，君子占六分，小人占四分，小人无法战胜君子。乱世之中，君子占四分，小人占六分。君子诚实，小人奸诈，所以盛世诚实的人多，乱世奸诈的人多。诚实可以成事，奸诈容易坏事。 砍柴的樵夫继续向钓鱼老者问了另一个问题：小人可以被灭绝吗？如果这个世界上没有坏人，只剩下好人，岂不就永远天下太平了吗？ 在原文中，钓鱼的老者是这样回答的：君子禀阳正气而生，小人禀阴邪气而生。无阴则阳不成，无小人则君子亦不成，唯以盛衰乎其间也。 这句话的意思是，君子与小人就好比是天地间的阴阳二气，孤阴不生，孤阳不长，两者相辅相成缺一不可。世间的道理都是相通的，君子和小人也是必然会出现的。 事要人去做的，事物的成败主要看人。所以一件事能不能成，一个架构合不合适，就要看如何用君子和小人。 君子喜欢善，小人喜欢恶，从善可以看出仁义，从恶就可以看出利益。反推就可以得出，利益至上就会滋生小人，仁义至上就会滋生善人。因为人本无善恶之分，但世界却存在善恶之分。 那么由此看来，邵雍其实并不否认小人的能力，君子和小人可能都是人才，只不过一个是正才，一个是不正之才。而正与不正，就取决于他们的内心，所以一个领导者，总是需要做到量才而用。 就如同中医给人治病一样，该用良药的时候用良药，需要以毒攻毒的时候用毒药，一切都是随着形势的变化而决定。只有做到了这一点，才算是将天地之道，用于天下之间。而这也正是《渔樵问对》这本古书，给人带来的启发。 【未来】 《渔樵问对》的作者邵雍，一生都在隐居，并未出世，但他却能通过易理推算的方式，在深山之中，看透了天下之事。
邵雍推算，在129600年之后，世界会再一次循环。 |
|
|
