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13.12 子曰：“如有王者，必世而后仁。” 子曰：夫子说。 如有王者： 有：产生、出现。 王：胜过。（《百度百科》） 如果出现更胜一筹的人物。 必世而后仁： 必：一定、必定。 世：父传子为一世。这里指世袭。 后仁：将仁置于后。 必定世袭而将仁德置于后。 本章直译： 夫子说：“假如出现更胜一筹的当政者，必定是世袭而将仁德置于后。” 本章诠释： 本章阐述为政之道—把仁德置于后的世袭制，是国家混乱衰败的根源。 本章所言是夫子总结了自尧舜以降的帝王史而得出的结论。 自尧至春秋末年，历时约两千年。经历了尧、舜、禹，夏、商、西周、东周的历时阶段。在这约两千年的历史中，经历了禅让制，禅让制到世袭制的转变。《史记 五帝本纪》：“舜年二十以孝闻，年三十尧举之，年五十摄行天子事，年五十八尧崩，年六十一代尧践帝位。践帝位三十九年，南巡狩，崩於苍梧之野。葬於江南九疑，是为零陵。舜之践帝位，载天子旗，往朝父瞽叟，夔夔唯谨，如子道。封弟象为诸侯。舜子商均亦不肖，舜乃豫荐禹於天。十七年而崩。三年丧毕，禹亦乃让舜子，如舜让尧子。诸侯归之，然後禹践天子位。尧子丹朱，舜子商均，皆有疆土，以奉先祀。服其服，礼乐如之。以客见天子，天子弗臣，示不敢专也。”从《论语》中我们可以看到，夫子对尧、舜的禅让以及由此带来的天下大治是高度赞扬的。他说：“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章。”（《泰伯篇第八》第十九章）他还说：“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不与焉。”（《泰伯篇第八》第十八章） 禹本打算将王位传给伯益（或许是一种谦让），但其子启的声望比伯益高，他不得不顺应民心（或顺水推舟），将王位传给自己的儿子启。启便是夏朝的开国君王（一说禹是夏的开国者）。启死后，将儿子传于自己的儿子太康。自此以后，世袭制便成了帝位相传的固定模式。在夫子看来，正是世袭制的存在，不能选仁德贤能之人而治天下，从而导致天下不能正常健康延续，加速堕落灭亡。 商代夏，周代商。商汤是一代仁德贤能的帝王，武王是一代仁德贤能的帝王，他们无论在仁德还是贤能方面，都比他们前朝的帝王更胜一筹，然而他们都没有摆脱世袭制，没有“选于众”、选贤任能。就西周而言，自武王建周后，帝王便是世袭相传。尽管武王是个明君，但世袭制却难以保证其后的帝王各个仁德有能，而事实证明，西周的天子是一辈儿不如一辈儿，到春秋末年，周天子已经名存实亡，周天下陷入混乱衰败的境地。 正是自夏以降的帝王史，让夫子得出了“如有王者，必世而后仁。”的结论。他认为朝代会更替，新王会出现，但新王不会摆脱世袭制。而采用世袭制，则仁德必被置于家天下的私利之后。 一个不把仁德放在首位的社会，必定是没有生命力的。这正是本章夫子想表达的核心观点。仁政才是治世的金钥匙。 上一章夫子提出了“提升人的道德层次”的为政之道。本章则提出了“以仁德、贤能选帝王而治”的为政之道。下一章提出的“苟正其身，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”的观点，是对前两章的观点的进一步阐述。当政者如果能以仁德为先、实施仁政，那他的治理一定是至高无上的。相反，如果当政者不能以仁德为先，那仁德的教化便难以实行，君不仁，民不正，国家必混乱、衰败。 |
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