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庄子《秋水》：河伯曰：“世之议者皆曰：'至精无形，至大不可围。’是信情乎？”北海若曰：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也。故异便，此势之有也。夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：'道人不闻，至德不得，大人无己。’约分之至也。”垺(fú 浮)通“郛”，外城，比喻庞大。殷：大。异便：物不相同却各有所宜。期：限于。意致：意识到的。大人：至人、圣人。多：赞许。门隶：家奴。约：束缚，取消。分：分别。本段大意：河伯说，世人认为细微到无形，庞大到无边界，是如此吗？海神说，从小看大不全面，从大看小不细微，大小各有好处。能区分大小的，是有形物质，无形心理无法区分大小，可以言说的是事物，不可言说只可意会的是心理。得道者不指责不夸奖，不谄媚不轻视，不争利不谦让，不求助不贪婪，思想独立与人合群，懂得是非不可区分，大小没有标准，得道者不为名声，有德者不计得失，圣人不会自我，自律到恰如其当，如此罢了。这段话还是继续说明辩证思维，事物概念的相对论，但是推理到更加好理解层次，也就是物质和心理关系。物质层面可以区分大小多少，这个相对论是相对而言的，没有严格标准，而且对立双方是互相依存的，比如小孩子和大孩子，一方存在取决于另一方存在，否则只是孤零零存在，没有比较后的大和小。即便人为规定某个年龄，也是人为的，比如成年人为年满18周岁，这个也是相对存在的。比如好和坏，善和恶，作为对立概念，怎么来给标准答案？非常难吧，大小还有物质比较，常识判断即可，好坏属于心理比较，怎么判断呢！问题在于，我们活在世上就无时无刻不在判断对立中，活着本身就是和死掉对立的，这正如叔本华说“人乃欲望本身，消灭欲望也就是消灭了人”。由此，哲学家进一步认识到，万事万物无不处于对立中，同时又无不处于统一中，具体到我们人，所有认识都是个体和世界既对立又统一的结果，是对立统一矛盾体。心理层面的好坏作为对立概念，统一在个体大脑中，世界原本没有好坏之分，对不对？物质层面的大小作为对立概念，统一在个体大脑中，世界原本没有大小之分，对不对？这就是庄子说的“知是非之不可为分，细大之不可为倪”，一切存在于大脑，一切都是比较，一切都是对立，所有呈现为关系，这些对立认知或者认同认知，都必然发生在大脑中，为此道家提出“道法自然，无为而治”，不要给出价值判断，也没有资格给出价值判断，才会获得心灵自由。那么，这样不就成为傻子了吗？不就是愚民思想吗？不见得！因为还有常识，还有良知，还有底线，还有对于平等自由的天性追求！
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