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老子是道家的创始者，他对“道”的看法当然是核心的观念。如果人们能够正确理解“道”的概念，对于两千多年来中国文化受道家影响的部分，将会有特别的领悟。 《道德经》提到关于道的部分主要有六章:第一章、第四章、第十四章、第二十一章、第二十五章、第四十二章。最关键的是第二十五章，专门讲“道”是怎么出现的。 古代对“道”的定义，道就是路，代表途径，任何东西的存在和发展都有途径，这涉及了两个问题：第一，它存在吗？第二，它如何发展？发展需要在时间里展开，需要有路可走。现在所说的花道、茶道，指的也是一种途径、一种方法，使得花和茶能够将其存在的特色表现出来。道作为途径则牵涉到规律，因为发展到最后会有固定的规律，像宇宙的发展，春夏秋冬就变成一定的规律。根本上，道是指存在，宇宙万物如果没有存在，又怎么会有规律？没有花，怎么会有花道呢？没有茶，怎么谈茶道呢？所以道本身作为规律，作为途径，最后都要还原到有没有什么叫作“道”的东西。 《道德经》第二十五章专门探讨这个问题，“有物混成，先天地生”。“混”代表还没有区分。没有区分，就不能分别。没有分别，就没有个别的东西存在，它是浑然一体的，好像看到朦胧一片，只知道有东西，却不知道是什么，一旦说它是什么东西，就有了区分。这即黑格尔所说的，肯定就是否定。当我说这是一张桌子（肯定），就代表这不是别的东西（否定），所以肯定就是否定。当我还没有说这是什么东西时，它有无限的可能性。一块木头可以是门，可以是窗，可以是墙壁，一旦被制成椅子，它就不能是墙壁，不能是门窗了。 《庄子·应帝王》中有一个浑沌的故事：南海之帝为悔，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽常相会于浑沌之地，浑沌待之甚善。脩与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。 这是一则寓言，说明一旦区分之后，就很难再回到原始的状态。原始的状态是尚未有所区分，代表一种和谐。 心理学家研究人所遭遇的困难与痛苦，认为人在离开母体子宫之后，终其一生都在寻找重回母体的方式。母体所指并非只是母亲，而是一个归宿，让人可以安定下来，感觉一切都好，不再有任何需要与欲望。“有物混成，先天地生”一语清楚地告诉我们：道是早于天地而存在的。所以，有人把道等同于天地、万物，当然是不能成立的。上有天，下有地，中间有万物生存发展的空间。老子认为道存在于天地产生之前，至于要怎么理解它，我们要借用西方哲学的概念，西方学者对于宇宙本体的研究，和老子的心得有相似之处，西方用“自因”一词来形容，就是“自己是自己的原因”，我们所见的一切都是“他因”，这朵花是别的花的种子生成的，这张桌子是由树木提供的木材制造成的。我们所见的每一样东西，都是另一个原因造成的结果，它本身不可能作为自己的原因。人类也一样，都是父母所生，那么父母呢？是他们的父母所生，然而这样的问题无法一直追问下去，因为问到最后只有两种可能，第一，是猴子（其实是某种灵长类）变的,但为什么今天猴子还是猴子，只有我们的祖先变成人？ 推到上帝。推到上帝之后，就不能再问上帝是谁造的。 我们对“上帝”的定义是，它只能创造万物，本身不能被造。也许有人会认为这个定义不公平，那也没办法，总要推到最后有一样东西不能被造，它自己是自己的原因。凡是被造之物，其原因是在外的。我的诞生，原因是父母，父母在我之外。所有的东西都是外面的另一个原因造成的，这叫作他因。只有一样东西是自因的。假设没有自因者，宇宙万物怎么可能出现呢？《诗经》说“天生杰民”“天作高山”，中国古人将天当作最后一个自因，没有人再问天是怎么来的，天本来就是自己有的，如果不满意这样的答案，也没有别的办法。 在思考老子的道的时候,以道代替天,道本身是自因的，一定是永远存在的。这就是参考西方学者研究之后的答案，宇宙万物之中，一定有某样东西是自因的，由它来创造万物。 #微头条首发挑战赛#  |
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