 觉性永远都是不动而知的，永远都是超越一切而永远不动的，因为超越一切，所以不会成为头脑所知的对象，也不会被心所感觉到，所以它是永恒的不可知，一旦你想要去用头脑和内心去认识它，这好比用萤火去烧须弥山，永不能着，也如六祖所言：“患在度量，饶伊尽思共推，转加悬远。”就是说，越用头脑揣测，越用心去推理，就离道越来越远。但是觉性它一直都在，而且只有它在，虽然它本身不可知不可测，但是通过一切显现我们就知道它的确存在，而无需证明，比如你每天睁看眼睛能看到这个世界，听到周边一切声音，六根所见一切事物，其实都是觉性的妙用，只是它永远不会住着一切事物，好比镜子一样只是照见一切，而永远不会迷失在镜子的影像里，而且它是不生不灭的；而自我的分别心呢，永远都是在不断攀缘住着万事万物，是有声有灭的。 经典有言：“狂心顿歇，歇即菩提”。比如我们一早起来，一睁开眼不用思索就能看到这个世界，第一刹那就是觉性在在看，而不需要思索，如果需要思索，那这个世界展现给你就需要一个过程，你不可能一眼就能顿时看见整个世界；同样当你耳朵听声的时候，第一刹那就是觉性在听，而不需要头脑，不需要去思索，所以用觉性最初的方法就是练习觉知——知道就好，或者说知道就听，知时便休，知时便歇。就是说看见就好（不用再去分辨）、听见就好、嗅到就好、尝到就好、触到就好、知到想就好，这样可以通过当下每一件事，六根对每一个尘境即相离相、起念离念，都能歇，歇后就是菩提，就是觉，就会通过每件事回到觉，身体放松脑袋也空了，但是这时候就好像一面镜子，无为无造作，但对于一切现量觉知，而不会迷。最初练习觉知的功夫就是这样——知道就好（离相见性）。 随时作意提起觉知，知道起了什么念头，就歇下来，看见什么就停下来……，随时都可以用功，随时歇，形成一个喜欢，就会渐渐产生力量，越来越放松越来越空，越来越欢喜越来越自在，越来越超越，越来越解脱。对于歇的体验越来越熟悉，这样子就算面对烦恼有一定的力量了，但是要明白，觉性并不是跟万法对立的，并非两个存在，其实一切因觉而有，没有觉性就没有一切，可以用体相用来阐述它们的关系，好比用金来打造各种不同的事物，比如打造成金杯、金佛、金牛、金马乃至金屎，可以用金打造成任何不同的样子，但是它们的本质都是金，金是体，不同的形象就是相，每个相都有不同的妙用，比如金杯可以用来装水等等，体相用你不能说它们是一个东西，因为打造了不同的相，也不能说它们不是一个东西，因为都是同一的金，所以是不一不异的，不二的。有这样的见地，当“知道就好”的功夫到了一定的时候，对歇的体验有一定的熟悉和稳定性的时候，那么就可以用这个提示：都是它（一切现象都是它的作用，即相见性），这时候就不会跟万法对立，一直驻于自性，但是还不够稳定，因为无量无边的习气（容易着相的习惯）经常冒出来，所以虽然常觉，但是很容易被习气牵引，这时候它会自动的觉察到，而不需要跟之前一样可以提醒自己在每件事每个念头中练习，这时候提示：都是它，马上就回来了。这时候处在觉的状态比较多，只是个提醒就好，做功夫也更轻松。 当用提醒“都是它”的功夫越来越熟练的时候，就越来越安住（无所住而住），越来越稳定，最终彻底稳固，永不退转，不需要提醒它会自动的任运，这时候我执的习气彻底的断除，但是还有法执，比如对这个世界的执着还不能全空，还有极微细的无明，都需要在自动任运的过程中断除，但是这时候已经不会退转了，不会再迷了。 所以觉知的功夫基本就是这三个过程，从一开始歇（离相见性），就是无修的功夫，而不是用自我修出一个什么境界来，其实万法如梦幻泡影，如水中月，了不可得，如此领悟当下即歇，就是觉，依此起修，对境无心，知道就好，稍稳以后只是提示“都是它”（即相会性），到最终提醒也不用自然任运（性相不二），就是这么一个过程。 |
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