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摘自｜野蛮主义 作者｜阿吉尔·姆贝姆贝 译者｜蓝江 地球之药 正因如此，“非洲符号”这一表述应被理解为总是超越被赋予的表象。恰好，当代非洲飞地的创作正是在试图展示这种溢出和超越表象。它努力为其注入一种特殊的能量。在世界舞台上，非洲再次成为强烈的心理和精神活动的对象，就像二十世纪初一样。在非洲内部和散居各地的非洲人中间，人们再次对一个自力更生、强大、在人类中独一无二的国家的梦想，或者对一个能够将未来技术核心嫁接到具有千年历史的本土传统之上的文明（这个词并不过时）的梦想产生了兴趣。 在电影作品中，非洲被描绘成一片蕴藏着深不可测的财富的土地，丰富的矿产和原材料无疑使其成为地球上的药库。在科幻小说、舞蹈、音乐和小说中，非洲让人联想到近乎神秘的复活仪式，如国王的尸体被放在粘土上或埋在红色的赭土下，由奥西里斯的影子带着前往祖先那里，开始与死者对话。在时装和摄影中，非洲的服饰具有太阳之美，色彩斑斓，形态各异。 从深蓝黑到太阳黑、火黑、棕黄黑、粘土黑、铜银黑、月光黑、火山黑和火山口黑，到处都是闪闪发光的人体。 这些都是对多重性、扩散性和传播性的真正赞美。而在梦境和机器的层面上，我们又能对母体说些什么呢？这些梦境和机器本身就是以动物、鸟类、植物、动物和古老的水生环境世界的形象雕刻而成的。最重要的是，我们怎能不唤起女人的记忆？就世界的延续和重生而言，她最终不就是谜和秘密吗？ 在非洲，每样东西都是多元组合的。生命本身就是要学会把综合的、不同的，甚至在紧要关头是不相容的元素组合在一起，然后在它们之间建立等价关系，将一个元素转化为另一个元素。除了这种社会多神论，我们还必须加上运动和循环。它表面上看似不动的广袤土地实际上是通过广泛的运动来运作的，无论是在地表还是在地下。甚至持续时间也是一种循环的分割。因此，非洲的生成地球与地球的生成非洲是相对应的。批判的任务就是接受这种地球性。 但是，除此之外，修复地球的计划还必须考虑到我们在这篇文章中所说的人类的“人工生成”。二十一世纪的开端的确是突然回归的泛灵论。这不再是十九世纪的反灵论，十九世纪的表现形式是对祖先的崇拜；这种新的泛灵论形式的基础是自我崇拜，以及对作为我们多重替身的物的崇拜。与以往任何时候相比，这些后来者都构成了我们精神生活中无意识状态的重要标志。 正是通过它们的调解，我们才越来越多地感受到强烈的情感体验，而那些无法直接象征的东西现在也趋向于被表达出来。人类不再站在高处俯视物体系。 现在，人类被物从一边穿越到另一边，这些物对我们发挥作用，就像我们对物发挥作用一样。人类正在成为物的对象，而物正在成为人的对象。我们是我们的物负责开采的矿石。这些物与我们一起行动，让我们行动，尤其激活了我们。 数字技术首先使得重新发现活力的这种力量和心理修复功能成为可能。因此，新的泛灵论与电子和算法理性相融合，后者是其媒介和外壳，甚至是其动力。在政治层面，这种新泛灵论是一个悖论之结。在其最深的内核中可以找到解放的虚拟性。它或许宣告了二分法的终结。但它同时也是新资本主义的特有的载体，为新自由主义提供养料。因此，必须对新泛灵论精神进行批判。这种批判的目的在于保护生灵免受干涸之力的侵袭。这就是非洲之物在当代世界中的意义所在。 这种以前殖民时期的人工制品为基础的批判也涉及到物质和机械原理本身。对于这种机械原理，非洲物反对呼吸原理，因为呼吸是所有生命形式所特有的特征。事实上，非洲物一直是超越物质的表现。虽然它们是由物质构成的，但实际上是对克服和改造物质的强烈呼唤。在非洲的思想体系中，物是关于超越物的论述。它与其他有活力的力量一起，在再生和共生经济的框架内发挥作用。对我们所沐浴的非物质化进程中的这种文明进行毫不妥协的批判，可以从这段历史和这种认识论中获得启发。如果不是因为生命本身是不够的，那么这些后来的故事又能告诉我们什么呢？它不是取之不尽、用之不竭的。新资本主义断言，生命总会在各种极端甚至灾难性的情况下存活下来。因此，按照这种逻辑，我们可以尽情地毁灭生命。 但是，新资本主义并不懂得如何承受损失。在人类不断疯狂地走向极端的过程中，我们的共同命运就是被剥夺和被剥夺。被夺走的东西越来越有可能是无价之宝，而且永远无法归还。没有任何归还或复原的可能，也许将标志着博物馆的终结，博物馆不是作为奇珍异宝柜的延伸，而是作为人类过去的卓越形象，它将成为某种沉默的见证者。只有“反博物馆”将继续存在——它不是没有物品的博物馆，也不是没有博物馆的物品的逃亡居所，而是一种未来的阁楼，其功能是迎接必须诞生但尚未出现的事物。 预见一种潜在的、尚未形成稳定形态的存在，或许是任何未来批判的出发点，而未来批判的目标是建立一个共同的基础。这不是一个空中楼阁，也不是水中花，镜中月，而是需要从预期在场（anticipatory presence）出发的问题。因为，如果没有这个共同点，也就没有摧毁秩序，就无法修复地球，也无法让活生生的人重新焕发生机。 |
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