传心法要宗旨，从根本修

修行要会从根本上修！

我们读诵《传心法要》的时候，会发现有些开示一直在重复。比如像“但能无心，直下便是。”这类的语句出现得很多。

我们可以把“但能无心，直下便是。”这样的开示叫做根本陀罗尼，也叫修行的总持门。

修行的总持是什么？就是“无心”。

我们看这篇论里提到“无心”的地方很多。“无心”是什么？说白了，就是平常心，就是直心，就是不起妄想心。无心不是去思考、去知解这个无心，而是让你直接去用无心，去默契无心。

于一切处、一切事中、一切境中，不生执取心、爱憎心、得失心，叫无心。不生一个有所得、有所求的心，就是无心。

所以这个“无心”是一个根本陀罗尼，也就是我们平时生活中要从“无心”这个根本上修。

无心是禅宗修行的根本宗旨，无心表达出了实相的根本见地，又告诉了我们怎么做功夫，怎么实证解脱。大家把握好这个宗旨，领悟这个宗旨，再加上平时多做功夫，就会一直在正修行路上，不会背道而驰。

我们可以反观自己平时用心和用功，是否与传心法要里所讲的无心相应，是不是做不到在第一念上不随念流转，是不是经常起心动念，分别诸法，求有的心不停，与道相乖。

很多人一问问题：“哎呀，师父我打坐的时候有点昏沉，我这是不是陷入无计了？我妄念太多怎么办？”这些问题都是枝叶，当你起这些疑问的时候，都不是在根本上修。你有这些现象出现，都是正常的，都没有问题。但是因为你不明理，还有所求，所以就把这些当成了重要的问题，错失了言下见性，错失了根本。

修行不要关注吃素还是吃肉，受不受戒，还有没有淫欲心。不要关注是出家修好还是在家修好，不要关注怎么入定，怎么培福，怎么消除业障。这些都是枝叶的问题，不是修行的根本。修行的根本是你能不能居一切时，都不起这些心，不陷入问题，不进入头脑编织的幻境出不来。你是不是居一切时都用一颗平常心待人接物，以一颗平常心来度日，这才是大修行。没起一念执心的时候，就是本体，离此之外，你找不到一个本体，但有所是，皆是妄想，非关本体。你干一切事情，打球、做饭、待人接物……一切时中，都是你本心，只是不要起本心想。

沩山云：“一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物即得。从上诸圣，只说浊边过患，若无如许多恶觉、情见、想习之事，譬如秋水澄渟，清净无为，澹泊无碍，唤他作道人，亦名无事人。”

我们看古人开示，不为学人讲解什么是佛性真如，也不讲名相概念，也不讲境界觉受，只让我们归于平常，直用直行，但无妄想心，即名修道人。

日用之时，只要你没起一个执心，没起有所得的心，没起有所求的心，用一颗平常心做事，说话，应对一切，那就是本体，明白这一点，并能这样做，这就叫从根本上修。所以“但能无心，直下便是。”这个开示非常重要！“直下”者，就是言下，就是用而不生用想。

你不要一张嘴就是：“师父，我怎么才能够让妄念少一点？”“我怎样才能快速证悟本体？”你本来就正在证悟本体中，起了这一念，反而不证悟了。你这一念疑问，一起心，就不是无心，就错失了本体。

“我怎么断妄啊？”以妄断妄，妄成妄。想断妄，就变成有心了，就不是无心了。连断妄的心都不要起。妄没有根本，它自己就没了，断它干吗？一想断妄，就成了有心。所以什么是无心？就是该干嘛干嘛，平常二六时中，只是随缘做事，轻松度时，无一切执着心。别让心陷入问题，别让心作妖作怪，只是好好待着。

居一切时不起心，就叫无心。

下面我们看《传心法要》讲“无心”的地方。

我们先看最后一段：“尔如今一切时中，行住坐卧，但学无心，久久须实得。”“但学无心”，无心是要学的，要练的。行住坐卧，不论做什么事，一切时中，都要练习无心。久久须实得，不是一天两天你就能无心，要每天去练习。怎么练习？先要通达实相之理，知一切法不可得，平时少欲知足，能够独处，无依无住，生活简单，找一个地方安静下来，做实修的功课。

拿我自己的经验来说，这么多年了，从一开始学佛，我就很少向人问过问题，都是自己去学经论，去做实实在在的功课。从我进入寺院，几乎很少向人问问题。我向来对自己要求不高，就算有了问题，就把它放一边，放着放着就忘了。关于怎样见性的事，我从来都不关心。身边的人几乎都想见性，都对怎么开悟，怎么见性，都有极大的兴趣。我不知道见性是什么，也不关心。我看一些善知识讲的东西，也不太当回事，在我心里，就没有一些绝对重要和正确的东西。所以，我虽然一直在学习佛法，知道自己在修行，但一直都是“无心”和“无求”的状态。

我们学《传心法要》，就要抓住它的一个根本，一个核心：一切时中，行住坐卧，但学无心，久久须实得。

“为尔力量小，不能顿超。”因为我们一直都活在无明和颠倒中，活在有所得心中，所以无心的力量很小，养成无心的习惯需要时间。

“但得三年、五年或十年，须得个入头处，自然会去。”什么是“入头处”？就是养成一种安住的力量，一切时中都不起妄念，能老老实实待着了，不再找师父问问题了。小的问题自己就解决了，大的问题和疑惑也没有了，就保持安于平常的状态。不会在境界上去求一些东西，也不会对什么有强烈的好奇心了。想开悟见性的心彻底放下了。“自然会去。”一切有求的心真的歇下来，自然就明白实相了。“得个入头处”，当你不再寻觅什么，自然就会了。

“为尔不能如是”。因为你不能这样，你放不下有所求的心，不知道什么是无心，也不懂得怎么做功夫。所以“须要将心学禅学道”。你就拿着真心去找真心去了，就使佛觅佛去了，就天天到这去学法，到那去学法，今天想开悟，明天想见性，本在开悟中，还去找开悟；本就见着性，还求见性。问这个，问那个，心向外驰。

“佛法有什么交涉？”只要将心学禅学道，这都是错误用心！心本是禅，性本是道，但能无心，自然合道。将心学禅学道，就是没从根本上修，是背道而驰。哪怕你做再多的功夫，只要忘了这个无心，忘了无所得，去求一个东西，去找一个东西，去证一个东西，全都是背道而驰。这是最后一段关于无心的开示。

我们再从头看一下关于“无心”的开示。

“不知息念忘虑，佛自现前。”“息念忘虑”就是无心，就是居一切时，不起一个心。该休息休息，该做事做事，直用本心，直行六根，直用佛性。用而不生用想，就是无心。所以“佛自现前”，假名叫佛自现前，不要生一个“佛现前”想。一生这个想，佛性又被盖住了。息念忘虑的刹那，就是开悟的状态，就是解脱的状态，就是见性的状态，但这个状态是不会住的，是无法停留的，甚至是找不到的，也是无法形容和定义的，只能放过它。所以古人云：“迷尚不有，要悟作么？”当你去捕捉它、体会它、证明它的时候，它就消失了。

“但能无心，便是究竟。”这句话一定要每天都要念，都要去用，是最直接，最上乘的修行方法，就是不起心，言下便证菩提。

“学道人若不直下无心，累劫修行，终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。”只要你不是直下无心，不管你怎么修，都是白修、瞎修，都是错失根本，都不是从根本修。所以说“直下无心”是最最重要的！！！这句话一定贴脑门上。

“若不直下无心”。只要不直下无心，就离开了实相，就进入妄念，住于幻境了。一念不觉，就覆盖了真如本性。不管你怎么用功，只要离开了当下，起了一个妄念，住着了，随着妄念跑了，就离开了本心。

所以说，你根本不用去找本心，只要无心，就是本心。

下面一段：“然证此心有迟疾，有闻法一念便得无心者。有至十信、十住、十行、十回向乃得无心者，有至十地乃得无心者。长短得无心乃至，更无可修可证，实无所得，真实不虚。”我们学禅宗这一门，千万不要听有些人给你讲：“谁谁是大德高僧，谁谁证到八地了，九地了，十地了。”那都是胡说八道，佛也是胡说，是黄叶止啼，哄小孩子的，不能信。谁信佛，谁就没救了。

就好比如佛在经典里讲不吃肉，很多人把这个当成定法，当成真理，当成必须要遵守的定律，执着吃素，把自己吃得面黄肌瘦，手无缚鸡之力，浑身到处都是病，又贫血，又气虚，又寒湿，病怏怏的，烦恼一大堆。吃素非但没开智慧，没解脱，反而给自己套了一个枷锁，处处不如意，还见别人不是。这就是信佛的结果。佛并没有错，佛说法只是应机施教，不是让你把它当死理。一切佛法，只是应机不同，不可做定解，那不是修行的根本。修行的根本是无心，是于一切无所着，无所住。

只要一讲有为法，讲几地，讲境界，都了无交涉。你证多少地，你证二十地，不如一念无心。你一念无心，可能是个凡夫俗子，但是你立地就是佛位。你证到十地、二十地，都没用。学佛不能什么都信，不能对佛说的太当真，那样的话，三世佛冤。

所以只要有人跟你讲几地的，就别理他，都是背道而驰。后面说：“一念而得与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。”这里写得明明白白，我们能直接一念相应，放下一切有所得的心，直下便了。若能一念相应，为什么还要经历多生多劫苦苦修行？只为求心不息，得心不止。所以不识本心，学法无益。

下面：“但直下无心，本体自现。”我们看，这里又一次重复，直下无心，本体自现。这句话跟“但能无心，便是究竟”完全一个意思。

我们再看下面：“不如当下无心，便是本法。”为什么叫言下见性呢？为什么叫顿悟呢？开悟见性一定是直下、言下、立即，没有第二念。

下面：“不如当下无心，决定知一切法本无所有，亦无所得，无依无住，无能无所。不动妄念，便证菩提。”我们看开悟见性、成佛简单吗？容易吗？快吗？太简单、太容易、太快了。连个念都不用动，就能证无上菩提，就是该干嘛干嘛去。

但是无心是一种智慧和能力，要久久才能养成，需要你久久做功夫，好好牧牛，不犯它苗稼，才能不以心寻心，不以法求法。因为我们无始以来有很深的习气，总是不知不觉去求一个东西，贪一个东西，住在一个境界上面，所以无心是需要练的。

有人会疑惑，无心就是无心啊，若是练习，岂不成了有心？当然不是。为什么？若不练习，若不学习，凡夫众生一直都在用贪嗔痴心生活，不知道什么是无心，所以才会受种种苦。他们的用心看上去是直心，是无心，但是大多数时候，都是有心，是无明和习气，是妄想心，是有所得的心。真正的无心，是需要觉悟和练习的。练习，也不是要得一个无心，执着一个无心，守着一个无心，而是通达无心，自然于一切无所执，无所求。

无心的道理和操作听起来很容易，但是练起来很难，所以修道者如牛毛，悟道者如麟角。

我们看下面：“本无一切法，离即是法，知离者是佛。但离一切烦恼，是无法可得。”也就是说，我们从无心上修，从根本上修，还要配合着一件事情，也就是说你要能够转烦恼，要会转习气，要懂得离开生死心、烦恼心，知道离才行。不是说我光知道一个无心就完了，你是无心了，你只是无法执的心，无证悟的心，但是你还有生死心，还有贪嗔痴心，还有对世间五欲六尘的执迷心，那也是不行的。所以无心，是无一切心。有无心，凡圣心，迷悟心，世出世法心，都要无。

所以，从根本上修，要配合着不染。不要去生烦恼，不要掉到烦恼里面，一定要懂得牧牛、转念。否则，就跑到任病里去了。师父说了，只要无心就好，直用直行就好，想做什么就做什么。错了，不是那样的。直用直行，要合道，要有度，不能自欺欺人，明明已经执着了，还说自己是直用。那样的话就不是无心了，就成了有心。所以无心是：既无真如心，也无烦恼心；既无证道的心，也无轮回的心。

“心境双忘，乃是真法。”“心境双忘”也是不起一切心，能所心俱无，即是真法。

“故学道人直下无心，默契而已。”默契就是无心而不生无心想。

“但于一切法，不作有无见，即是法也。”这个“不作有无见”就是无心，不起分别自心境界的心。

“但自忘心，同于法界。”这是临终的时候，还是这样，还是无心，不要起任何心，不要去找一个东西，也不要想自己是谁，也不要想着去哪儿。把所有的心都忘了，就同于法界。“同于法界”也不要生“同于法界”想。这就是便证菩提，亦不生证菩提想。

“无所说，无所证，自性虚通而已。”什么叫“自性虚通而已”？就是该干嘛干嘛，是名自性虚通。“自性虚通”就是不起知见，不入知解，一切时中，自性自如。

“若能契悟者，便至佛地矣。”这个“契悟”也是一样，不要生契悟想，就是无心，就是契悟。你有一个心，乃至动一个念，有所住了，就不是无心了，就不能契入佛地了。

“沙门果者，息虑而成，不从学得。”“息虑而成”也是无心，而且是无一切心。后面“汝今将心求心，傍他家舍，只拟学取，有什么得时？”就背道而驰了。只要起心去学，就背道而驰了。

“我此宗门，不论此事。”这个“此事”，就是前面讲的“一机一教边守文作解”，有为法、知解，种种境界，这些事儿都不论，论什么呢？只论无心。“但知息心即休，更不用思前虑后。”“但知”就是只要。“息心即休”就是无心。只要你息心，就休了，修行就结束了，就成就了。

“无有异法，故名成等正觉。”这个“异法”就是起心了，就是生心了。一生心，就是异法了，本心就被妄念分开了。这一生心，一精明就变成六和合了，本心就转成了识，所以叫异法。任何法都没有，任何心都没有，就是成等正觉。后面紧跟着“才有道理，便即心异。”所以讲道理，知解，其实心异了，离开了道。

“若了此心，即是无心无法。”什么是真心？什么是本心？什么是真如？无心，不起心的一刹那，假名真如。不是说你知解出来的无心叫真如，是自证、自行出来的无心。

“道人是无事人，实无许多般心，亦无道理可说，无事散去。”真正的修行人，没有这么多心，没有这么多心就是无心。除了方便说，没有任可道理可讲。但有所讲，皆是妄想。所以，佛也只是个多语人。

“但无一切心，即名无漏智。”什么是“无漏智”？“无漏智”就是无心的刹那，就是直用直行，就是直接解脱。

最后一段，我们前面讲过：“尔如今一切时中，行住坐卧，但学无心，久久须实得。为尔力量小，不能顿超但得三年、五年或十年，须得个入头处，自然会去。为尔不能如是，须要将心学禅学道，佛法有什么交涉？”

这些地方都是在开示我们怎么从根本上修，怎么去行于无心，怎么去自证佛法。祖师不惜言语，处处提醒我们，在现实生活中，一切时中，怎么从根本上去默契。也告诉了我们怎么就不是了。

从根本上修，还要做一些辅助的功课，要不染六尘，要知道远离，要知道善护念。我们不犯苗稼的时候，直接无心，直用直行就好。犯苗稼，住着的时候，要知道转念，要知道离。所以说但离一切烦恼，是无法可得。

关于无心，是《传心法要》中最重要的宗旨，也是禅宗这一法门的宗旨。拟心即错，动念即乖，但能无心，便是究竟。祖师说的多么直接明了。我们平时读传心法要，一定要把心静下来，会得祖师开示的真实义，不然天天读，也不达其义，更不会去用。

生活中，什么事儿上自己起心了，住着了，要看到。起烦恼了，要知道是生了什么心才起的烦恼，要知道远离。要知道什么心会障碍你的清净本性，不要白白在那受苦。

修行不仅要见地清晰，还要知道在细节上多下功夫。古人云：实际理地，不受一尘；万行门中，不舍一法。就是这个道理。知道实修具体要做哪些事情，在哪些地方用功，才能打成一片。要知道在哪里用功，会犯什么错误，哪些地方容易走偏，这些都要清楚，才能不离正路。所以，以平常心，度平常日，做平常人，才是无心的真义。

老老实实呆着，别没事儿就起念，别没事儿就想真如。别没事儿老想真如，真如害人不浅。别没事儿老想它，把它忘了，就得到它了。但自忘心，便同法界。一直抓住这个根本，不离这个根本。起一念妄想，离开了根本，马上觉察，看到一转，又回到平常心中。这才是无上菩提正修行路。