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经世之本，识人为先，成功之本，用人为先。 书中讲述的识鉴人才之术、量能用人之方及对人性的剖析。 《人物志》是三国时期魏国刘邵著。刘邵（约168－249）或作刘劭、刘卲，字孔才，广平邯郸（今河北邯郸）人，学者、文学家。汉建安时为太子舍人、秘书郎。后仕曹魏，历官尚书郎、陈留太守、骑都尉、散骑常侍。曾受诏集五经群书，作《皇览》一书，又与苟洗、庾嶷等定科令，作《新律》，著《律略论》。景初年间曾受诏作《都官考课》72条，又作《说略》、《洛论》、《赵都赋》、《许都赋》、《洛都赋》等，现存仅有《人物志》一书，一些残文都收入《全三国文》。 《人物志》共3卷12篇：卷上有《九征》、《体别》、《流业》、《材理》4篇，卷中有《材能》、《利害》、《接识》、《英雄》、《八观》5篇，卷下有《七缪》、《效难》、《释争》3篇。兼有儒、道、名、法、阴阳诸家思想，而受纵横家思想影响最多。因而运用纵横捭阖，兼形势、包阴阳、用技巧的纵横思想原理，将人的生理、心理、个性、才能、政治风格和道德修养等巧妙地统一起来，揭示了人性形成的原理，总结了人物鉴识的方法，区分了人物的品性、职业等类别，发掘了驾驭人才的诀窍，是历史上第一部融人才学、心理学、伦理学和政治学等于一体而又充满纵横特色的人学论著。 刘劭以人之筋、骨、血、气、肌与金、木、水、火、土五行相应，而呈显弘毅、文理、贞固、勇敢、通微等特质。此「五质」又分别象征「五常」仁、义、礼、智、信，表现为「五德」。换言之，自然的血气生命，具体展现为精神、形貌、声色、才具、德行。内在的材质与外在的徵象有所联系，呈显为神、精、筋、骨、气、色、仪、容、言等，是为「九徵」，这相当于所谓「气质」的层次。 依照不同的才性，刘劭将人物分为「兼德」、「兼才」、「偏才」等「三类」。透过德、法、术等三个层面，依其偏向，又可分为「十二才」，即清节家、法家、术家、国体、器能、臧否、伎俩、智意、文章、儒学、口辩、雄杰，依其才能不同，适合担任的官职也不同。 在《人物志》中，刘劭将才、德并列标举，作为拔选人才的标准。刘劭的品评，以中和为最高，讲究平澹无味，是为圣人。所谓中和，在于兼具「平澹」与「聪明」两种层次，聪明为才，而平澹则是生命所展现的境界，已不单纯是道德修养的层次，更是对「全幅人性」的审美态度。除中和外，其馀为偏至之材。「九徵」兼至的人，「阴阳清和，中叡外明」，就是中庸，称为圣人，是君王之才；具体而微，称为「德行」，是大雅之才；偏于一才的人，称为偏材，是为小雅。此外尚有依似、无恒等级别。 对于甄别人才，刘劭进而提出「八观」、「五视」等途径。「八观」由人的行为举止、情感反应、心理变化由表象而深至内里，反覆察识。「五视」则在居、达、富、穷、贫特定情境中，考察人的品行。 《人物志》 三国·刘邵 自 序 【原文】 夫圣贤之所美，莫美乎聪明；聪明之所贵，莫贵乎知人。知人诚智，则众材得其序，而庶绩之业兴矣。是以圣人著爻象，则立君子小人之辞；叙《诗》志，则别风俗雅正之业；制《礼》、《乐》，则考六艺祇庸之德；躬南面，则援俊逸辅相之材。皆所以达众善而成天功也。 【译文】 圣贤所被赞美的，首先在于聪慧明达；聪慧明达中最可贵的，首先在于对人的了解。能鉴识人的诚信与智慧，则能使各种人材各有适当位置，从而各行各业的发展将会兴旺发达。因此圣人设立卦爻、卦象，则确立了辨别君子与小人的言辞；阐发《诗经》的情志，则可分别出风俗与雅正的行业；制订（表达秩序与和谐）《礼》、《乐》制度，则可考究六经中恭敬和中庸的品德；身为君王，则应选用杰出而清逸的辅佐国政的人材。这些能达到使所有人向善的目的而成为最伟大的功业。 【原文】 天功既成，则并受名誉。是以尧以克明俊德为称，舜以登庸二八为功，汤以拔有莘之贤为名，文王以举渭滨之叟为贵。由此论之，圣人兴德，孰不劳聪明於求人，获安逸於任使者哉! 【译文】 最伟大的功业完成，则一并获得相应的名份与荣誉。因此尧帝凭借任用高尚品德的人而著称，舜帝凭借提拔任用十六贤材（八恺与八元）而建功，商汤凭借选拔有莘氏的贤人伊尹而闻名，周文王凭借任用于渭水边垂钓的姜太公受到人们尊重。由此得到结论，圣人具有兴旺发达的品德，每一个都是用尽聪明才智在寻求贤人，让被任用的贤人获得安宁闲逸呀！ 【原文】 是故仲尼不试，无所援升，犹序门人，以为四科；泛论众材，以辨三等；又叹中庸，以殊圣人之德；尚德，以劝庶几之论。训六蔽，以戒偏材之失；思狂狷，以通拘抗之材；疾悾悾而不信，以明为似之难保。又曰：察其所安，观其所由，以知居止之行。人物之察也，如此其详。是以敢依圣训志序人物，庶以补缀遗忘；惟博识君子裁览其义焉。 【译文】 因此孔子没有官职，没有办法可以举荐及升用人才，只有将门下弟子按适当职位排定，用德行、言语、政事、文学四科（表明他们所擅长）；广泛论定各种人材，将其辨别为三等人。又赞叹中庸，以突出圣人的德行；崇尚道德，作为劝勉好学上进的人的论据。训示因不学而形成的“愚、荡、贼、绞、乱、狂”六种蔽端，用以警戒偏材之人的过失；思考率性而为的人与有所不为的人，使拘谨与高亢的人材各用其能。疾恨外表憨厚而内心却不诚实的人，用以阐明似是而非是难以有保证的。又说：了解其所心安的东西，观察其行事的途径，就清楚其平时立身处世的品行。对人物的观察，要如此详备。因此斗胆依照圣人教诲记述论定各种人物，希望借此弥补遗忘与疏漏，但愿见识广博的君子剪裁审视其中的义理吧。 九 徵 第一 【原文】 盖人物之本，出乎情性。情性之理，甚微而玄，非圣人之察，其孰能究之哉？凡有血气者，莫不含元一以为质，禀阴阳以立性，体五行而著形。苟有形质，犹可即而求之。 【译文】 人物根本特性，出于情感与本性。情感与本性的道理，极为玄妙而深奥，若非具有特殊洞察力的圣人，谁能得其究竟？大凡有血气的人，身体内莫不包含混沌元气作为其本质，秉承阴阳二气来确立其刚柔的本性，体现金木水火土五行构筑其形体。具备了其形体气质，便可以就此而探求内在的情性。 【原文】 凡人之质量，中和最贵矣。中和之质，必平淡无味；故能调成五材，变化应节。是故观人察质，必先察其平淡，而後求其聪明。 【译文】 一般人的材质和气度中，以中和为最可贵。具有中和的素质的人，必然平和、淡泊而无偏颇之味，因此能够调和而成就五种（仁、信、忠、智、勇）材质，变通转化而符合需要。因此，观察人物并了解其材质，必须要先察明其是否平和淡泊，然后探讨其是否聪慧明达。 【原文】 聪明者，阴阳之精。阴阳清和，则中睿外明；圣人淳耀，能兼二美，知微知章，自非圣人，莫能两遂。故明白之士，达动之机，而暗於玄机；玄虑之人，识静之原，而困於速捷。犹火日外照，不能内见；金水内映，不能外光。二者之义，盖阴阳之别也。 【译文】 聪慧明达，是人体阴阳二气精华的外在表现。如果阴阳二气清纯、平和，则内有通达之智而外有明察之慧；圣人内具淳朴之质且外具聪明之形，能够兼有平淡与聪明两种优秀品质，可知事物的微妙之处和显露在外的事理，若非圣人，不能够具备此两方面。因此说干就干的人（气质偏阳的人），懂得眼前行动的关键，而欠缺把握机会；深谋远虑的人（气质偏阴的人），认识到宁静致远的道理，而难于付诸迅捷的行动。犹如火光、太阳能光照物体的外部，而不能照进内在；金镜、水面能映像于其中，而不能向外发放光芒。二者间的不同功用，大概是阴阳之间的区别。 【原文】 若量其材质，稽诸五物；五物之徵，亦各著於厥体矣。其在体也，木骨、金筋、火气、土肌、水血，五物之象也。五物之实，各有所济。是故，骨植而柔者，谓之弘毅；弘毅也者，仁之质也。气清而朗者，谓之文理；文理也者，礼之本也。体端而实者，谓之贞固；贞固也者，信之基也。筋劲而精者，谓之勇敢；勇敢也者，义之决也。色平而畅者，谓之通微；通微也者，智之原也。五质恒性，故谓之五常矣。 【译文】 如果从材质方面衡量人物，可以用五行（金、木、水、火、土）的性质来加以区分；五行的各种特征，可以在人身上各部位表现出来。五行与人体的关系：木代表骨骼，金代表筋脉，火代表气息，土代表肌肤，水代表血液，木、金、火、土、水五行的特性对应成就了骨、筋、气、肌、血的特征。五行之气充足的人，各有其独到之处。所以骨骼健壮而柔韧的人，称为弘毅（心胸博大而坚强持久的性格），弘毅具备仁的本质；气息清淳而舒畅者，称为文理（文雅有礼节），文理是礼仪的根本；体貌端正而结实的人，称为贞固（正直稳重而坚守节操的性格），贞固是诚信的基础；筋脉强健而精炼的人，称为勇敢（勇武不屈而果敢决断的性格），勇敢成就义的方式和途径；神色平和且气血通畅的人，称为通微（通达事理而明察秋毫的性格），通微是智慧的本原。五行的特征是恒常不变的，所以又称仁、义、礼、智、信为 “五常”。 【原文】 五常之别，列为五德。是故，温直而扰毅，木之德也。刚塞而弘毅，金之德也。愿恭而理敬，水之德也。宽栗而柔立，土之德也。简畅而明砭，火之德也。虽体变无穷，犹依乎五质。故其刚、柔、明、畅、贞固之徵，著乎形容，见乎声色，发乎情味，各如其象。 【译文】 五常之间的区别，依次用金、木、水、火、土的品德体现。因此，温润而正直、谦虚而刚毅，是木的品德。刚健而充实、弘大而坚毅，是金的品德。内心恭敬而文雅理智，是水的品德。宽容而严肃、柔和而坚实，是土的品德。简约而顺畅、针砭弊病，是火的品德。虽然体现在不同的身体而品性变化无穷，仍然会依据五种性质而存在。因此其刚毅、宽容、简明、顺畅、坚固等各种性格特征，必定显露于其形体容貌，呈现于声音表情，发散于情感及兴趣，各自依照与五行的象征对应起来。 【原文】 故心质亮直，其仪劲固；心质休决，其仪进猛；心质平理，其仪安闲。夫仪动成容，各有态度。直容之动，矫矫行行；休容之动，业业跄跄；德容之动，顒顒卬卬。 【译文】 因此心性忠诚正直的人，就会表现出刚正挺拔的仪态；心性善良有决断力的人，就会表现出奋进勇猛的仪态；心性平和有条理的人，其表现出安宁而闲逸的仪态。仪态的变化形成人的容貌举止，各自有其不同行为举止：仪态正直的人，行为举止端庄挺拔、威武不屈；仪态善良的人，行为举止小心谨慎、进退有礼；仪态高尚的人，行为举止气宇不凡、令人仰慕。 【原文】 夫容之动作，发乎心气；心气之徵，则声变是也。夫气合成声，声应律吕。有和平之声，有清畅之声，有回衍之声。夫声畅於气，则实存貌色。故诚仁必有温柔之色，诚勇必有矜奋之色，诚智必有明达之色。 【译文】 人的容貌仪态发生变化，源自心性气质（意识和思维）；心性气质的特征，则会表现为声音的变化。气息相合而成为声音，其声音与律吕（中国古代乐律的总称）节奏相应和；有柔和平缓的声音，有清扬流畅的声音，有迂徐悠长的声音。声音由流畅的气息而形成，其效果表现于相貌表情。因此确实具备仁爱品质的人定然有温和、宽容的表情，确实具备勇敢品质的人定然有强健奋发的表情，确实富于智慧的人定然有明智、通达的表情。 【原文】 夫色见於貌，所谓徵神。徵神见貌，则情发於目。故仁，目之精，悫然以端；勇，胆之精，晔然以强。然皆偏至之材，以胜体为质者也。故胜质不精，则其事不遂。是故直而不柔则木，劲而不精则力，固而不端则愚，气而不清则越，畅而不平则荡。 【译文】 神色体现在外貌特征上，就是心神的表征。心神的表征表现于相貌上，则情感通过眼睛表露出来。因此仁，是眼睛的精气，其眼神诚实谨慎而端庄；勇，胆的精气，勇者的眼神光亮而强盛。然而偏重某一方面而有很高造诣的人材，是以其比较突出的性格特征表现为其精神本质。因此偏材不精于某一方面的成就，则其事不容易成功。因此刚直而不能柔和则过于倔强，刚劲而不能收敛要则过于蛮干，有固执已见而不端正则愚蠢，心气十足而思虑不清则把握不住分寸，思虑通畅而不能平和则飘荡。 【原文】 是故中庸之质，异於此类。五常既备，包以澹味，五质内充，五精外章。是以目彩五晖之光也。故曰：物生有形，形有神精；能知精神，则穷理尽性。 【译文】 因此具备中庸品质的人，与以上各类人材不同。因为其气质具备了仁义礼智信五常，以平淡无味加以包装，五行之气充实于内，五脏精气显露于外。因此眼睛内闪耀着五彩光芒。所以说：万物产生皆有其形体，形体容貌体现其内在精神。能洞知其精神风貌，就可以完全了解人物的性情。 【原文】 性之所尽，九质之徵也。然则平陂之质在於神，明暗之实在於精，勇怯之势在於筋，强弱之植在於骨，躁静之决在於气，惨怿之情在於色，衰正之形在於仪，态度之动在於容，缓急之状在於言。其为人也，质素平澹，中睿外朗，筋劲植固，声清色怿，仪正容直，则九徵皆至，则纯粹之德也。九徵有违，则偏杂之材也。 【译文】 人的性情所有表现，可归纳为九种特质的特征。平陂（平和与偏斜）的特质在于神态，内心聪明与暗昧的结果在于精神状况，勇敢与怯懦的情势在于筋脉，强健与柔弱的身体在于骨骼，浮躁与宁静的脾性在于气血，悲伤与愉悦的情感在于容色，衰殆与整肃的形象在于仪表，造作与自然的举止在于容貌，舒缓与急迫的状态在于言辞。具备中庸的人，质朴素雅而平和淡泊，内心睿智而外表爽朗，筋脉刚劲而骨骼坚硬，声音清正而表情愉悦，仪态端正而容色直诚，如此则九种特质都能具备，也是德才兼备的人才。九种特质有所缺失，则是偏杂的人材。 【原文】 三度不同，其德异称。故偏至之材，以材自名；兼材之人，以德为目；兼德之人，更为美号。是故兼德而至，谓之中庸；中庸也者，圣人之目也。具体而微，谓之德行；德行也者，大雅之称也。一至，谓之偏材；偏材，小雅之质也。一徵，谓之依似；依似，乱德之类也。一至一违，谓之间杂；间杂，无恒之人也。无恒、依似，皆风人末流；末流之质，不可胜论，是以略而不概也。 【译文】 偏材、兼材、兼德三种人才是不相同的，它们相应的才德的称号也不同。因此偏精独诣的人材，以其所偏精的专长而自称；兼具多方才能的人，以品德为重；兼具各种完美品德的人，更有完美的称号。因此兼德而达到完美境界的，可称为中庸；中庸是圣人最高的称号。具备各种品德的特质而不能发扬光大，可称为德行，有德行的人，具备大雅的称号。专于一门且达到最高境界，可称为偏材，偏材已具备小雅的称号。在“九徵”（指神、精、筋、骨、气、色、仪、容、言）中只有一个方面表现突出的，称为依似；依似，指是似是而非且品质不佳的人。在某方面至于最高而在另一方面却背离，可称为间杂，间杂是变化无常的人。变化无常与似是而非，都是属于品质低劣的末流之辈。末流之辈的种类很多，不能够逐个分析，因此忽略而不详细讨论。 体 别 第二 【原文】 夫中庸之德，其质无名。故咸而不碱，淡而不（酉贵）；质而不缦，文而不缋；能威能怀，能辨能讷；变化无方，以达为节。是以抗者过之，而拘者不逮。 【译文】 具备中庸品德的人，其实质难以用语言表达。因此是虽咸却不苦涩，清淡却并非无味；质朴而非无纹饰，有文采而不炫耀刺目；既具有威严且能怀柔，即善于言谈又能沉默；处事可变化而无定规，以通达成功为准则。因此高亢的人则过分，而拘谨的人则能力不及。 【原文】 夫拘抗违中，故善有所章，而理有所失。是故厉直刚毅，材在矫正，失在激讦。柔顺安恕，美在宽容，失在少决。雄悍杰健，任在胆烈，失在多忌。 精良畏慎，善在恭谨，失在多疑。强楷坚劲，用在桢干，失在专固。论辨理绎，能在释结，失在流宕。普博周给，弘在覆裕，失在溷浊。 清介廉洁，节在俭固，失在拘戽。休动磊落，业在攀跻，失在疏越。沉静机密，精在玄微，失在迟缓。朴露径尽，质在中诚，失在不微。多智韬情，权在谲略，失在依违。及其进德之日，不止揆中庸，以戒其材之拘抗；而指人之所短，以益其失；犹晋楚带剑，递相诡反也。 【译文】 拘谨与高亢都背离了中庸之道，因此虽其优势显露在外，但丧失了应遵循的基本道理。因此严厉而直率、刚强而坚毅之人，其才能在于能矫正颓俗，纠正错误；失误在于不讲策略的言行过激的揭人所短；柔韧而顺从、安宁而宽容之人，其美德之处在于能宽容忍让，失误在于优柔寡断；雄武而强悍、杰出而刚健之人，其任用之处是做事够胆量、有魄力，失误在于过多忌恨；精明而善良，知惧而谨慎之人，其善在于谦恭谨慎，失误在于疑虑太多；强硬刚直，坚定而刚劲之人，其可用之处在于成为栋梁而独挡一面，失误在于固执己见；能言善辩，思路能清晰之人，其擅长于解决疑难问题，失误在于言过其实而无原则；普济而博爱、周给而广泛之人，其弘大之处在于胸襟恢宏、覆盖宽广，失误在于良莠不分而过于混杂；清正而耿介、廉洁而自守之人，其可敬的节操在于节俭、朴素，失误在于过于拘谨内敛；好动而有为，光明而磊落之人，其可成之业绩在于开拓进取，失误在于处事不够严谨；能深沉宁静、知玄机奥秘之人，其精妙之处在于精思远虑，失误在于反应迟缓；质朴而爽快、径直而不隐之人，其可取之特质在于忠厚诚恳，失误在于不能见微知著；足智而多谋、情感可藏敛之人，其可取的权变在于权术谋略，缺点是立场不坚定，趋炎附势。在充分发挥自己特有的才能之时，若不以中庸的美德为准则，纠正其拘谨或亢奋的偏向，却不断指责他人的短处，只会使自己的过失更突出，就像晋人与楚人（晋人笑楚人佩剑于左，楚人笑晋佩剑于右）彼此互相嘲笑对方佩剑的方向相反一样，彼此互相反驳论议。 【原文】 是故强毅之人，刚狠不和，不戒其强之搪突，而以顺为挠，厉其抗；是故可以立法，难与入微。柔顺之人，缓心宽断，不戒其事之不摄，而以抗为刿，安其舒；是故可与循常，难与权疑。雄悍之人，气奋勇决，不戒其勇之毁跌，而以顺为恇，竭其势；是故可与涉难，难与居约。惧慎之人，畏患多忌，不戒其懦於为义，而以勇为狎，增其疑；是故可与保全，难与立节。凌楷之人，秉意劲特，不戒其情之固护，而以辨为伪，强其专；是故可以持正，难与附众。辨博之人，论理赡给，不戒其辞之泛滥，而以楷为系，遂其流；是故可与泛序，难与立约。弘普之人，意爱周洽，不戒其交之溷杂，而以介为狷，广其浊；是故可以抚众，难与厉俗。狷介之人，砭清激浊，不戒其道之隘狭，而以普为秽，益其拘；是故可与守节，难以变通。休动之人，志慕超越，不戒其意之大猥，而以静为滞，果其锐；是故可以进趋，难与持後。沉静之人，道思回复，不戒其静之迟後，而以动为疏，美其懦；是故可与深虑，难与捷速。朴露之人，中疑实[石舀]，不戒其实之野直，而以谲为诞，露其诚；是故可与立信，难与消息。韬谲之人，原度取容，不戒其术之离正，而以尽为愚，贵其虚；是故可与赞善，难与矫违。 【译文】 因此刚强而坚毅之人，刚烈好争而不能平和，若不注意其争强而冒犯他人，反而认为顺从是屈服与懦弱的表现，则刚性更加厉害；那么这种人可以参与制定法规，而难以与之谋划细致入微之事。柔韧而顺从之人，心思缓慢而优柔寡断，若不注意其做事时无法统摄之弊，反而认为手法强硬会伤及无辜，则使其安于舒缓；那么这种人可以与其按常规处理一般事务，而难以与之权衡疑难之事。雄武而强悍之人，气势亢奋而勇猛决绝，若不注意其勇猛冲动所产生毁伤、跌荡的危险，反而认为顺从是胆小怕事，则会完全耗尽其气势；那么这种人可以与之共赴危难，而难以与之遵守约定。多惧而谨慎之人，畏惧祸患而顾忌重重，若不注意其因为懦弱而不敢伸张正义，反而认为武力是表示亲近或拉拢，则会增加其畏首畏尾的毛病；那么这种人可以保全自己，难以树立正气。凌历刚强之人，立场坚定而刚劲特行，若不注意改正其固执己见的缺点，反而将广采博引视为浮夸虚伪，则会使其一意孤行；那么这种人可以与之守持正道，而难以使众人心服口服。善辩而博识之人，论事说理能丰富周延，若不注意其言辞空泛而无遮拦，反而认为持正守节是束缚牵制，则促使其对言论不加节制；那么这种人可以与之泛泛而谈，而难以与之确立规约之条。宽弘而结交广泛之人，意在追求与人周全和相处融恰，若不注意其交往之人鱼龙混杂，反而认为耿直有节为拘谨保守，则会使其交友不慎；那么这种人可以用于安抚众人，而难以与之整饬风俗。耿直而廉政之人，讥刺清流而荡击浊恶，若不注意其处世交游常有狭隘，反而认为结交广泛是同流合污，则会使其心胸更加狭窄；那么这种人可以与之守持节操，而难以与之谋划变通之事。好动而知变之人，有崇高而远大的志向，若不注意其心意贪大求多，反而认为沉稳是保守滞后，则坚定其超越之锐意；那么这种人可以与之共趋于前，而难以与之论谦居人后。沉著而宁静之人，循规蹈矩而思虑再三，若不注意其沉静易成迟滞淹留，反而认为行动迅速必然导致疏漏不密，则会使其以懦弱为美德；那么这种人可以与之深谋远虑，而难以与之速战速决。质朴而率直之人，见解可疑而固执己见，若不注意其表现会有鄙野粗直，反而认为计谋视为怪诞不经之论，则会使其暴露了真实的内心；那么这种人可以与之诚信相守，而难以与之与时进退。谋深而多计之人，探究揣度实际情况来确立形象，若不注意其权术可能偏离正道，反而认为胸无计谋为愚拙无用，则会使其以虚浮为可贵；那么这种人可以与之共成善事，而难以与之矫正偏邪之谋。 【原文】 夫学所以成材也，恕所以推情也。偏材之性，不可移转矣。虽教之以学，材成而随之以失；虽训之以恕，推情各从其心。信者逆信，诈者逆诈；故学不道，恕不周物，此偏材之益失也。 【译文】 不断求学可以使人成为有用之才；宽恕是推己及人的前提。“偏材”类人才的本性，不可强求其转变。即使以不断教他学习各种知识，专项学有所成而所学之道的缺陷随之形成；即使以宽恕的道理训导，然而仍存在从自己的角度衡量别人的习惯。因为自己诚信就推测人人都诚信，因为自己奸诈就推测人人都奸诈不实；因此虽有学习却不能掌握道理与方法，宽恕之心也不能了解事物的本性，此是 “偏材”类人才固有的缺陷。 流 业 第三 【原文】 盖人流之业，十有二焉：有清节家，有法家，有术家；有国体，有器能；有臧否，有伎俩，有智意；有文章，有儒学，有囗辨，有雄杰。 【译文】 适宜从事重要职务的人才，大概有十二种：有品德高尚且其行为可以作为楷模的清节家；有擅长制定法规的法家；有胸藏谋略的术家；有德、术、法兼备的国体之人；有通权达变，善于解决问题的器能之人；有德高望重但不能宽宏大量地对待别人的臧否之人；有手段灵活但没有长远眼光的伎俩之人；有足智多谋但不够公正的智意之人；有下笔千言的文学人才；有能传播圣人学说的儒学之士；有口才一流的口辩之士；有胆识过人的雄杰之士。 【原文】 若夫德行高妙，容止可法，是谓清节之家，延陵、晏婴是也。建法立制，强国富人，是谓法家，管仲、商鞅是也。思通道化，策谋奇妙，是谓术家，范蠡、张良是也。 【译文】 道德品行高尚，仪容举止可效法的人，可称为清正家（高风亮节），如延陵、晏婴。建立法令制度，善于强国富民，可称为法家，如管仲、商鞅。通晓天地间道化万物的道理，善于出奇谋划妙策应对各种变化，可称为术家，如范蠡、张良。 【原文】 兼有三材，三材皆备，其德足以厉风俗，其法足以正天下，其术足以谋庙胜，是谓国体，伊尹、吕望是也。兼有三材，三材皆微，其德足以率一国，其法足以正乡邑，其术足以权事宜，是谓器能，子产、西门豹是也。 【译文】 兼有德、法、术三种才华，且三种才华都能达到很高水平，其品德的感召力足以正肃风俗，其法律、法令足以匡正天下，其施展权谋、运筹帷幄足以决胜千里，称为国体之人，如伊尹、吕望。 兼有德、法、术三种才华，但三种才华水平不高，其品德的感召力足以统率一方，其法律、法令足以端正一乡，其谋略足以权衡一事之利弊，称为器能之人，如子产、西门豹。 【原文】 兼有三材之别，各有一流。清节之流，不能弘恕，好尚讥诃，分别是非，是谓臧否，子夏之徒是也。法家之流，不能创思图远，而能受一官之任，错意施巧，是谓伎俩，张敞、赵广汉是也。术家之流，不能创制垂则，而能遭变用权，权智有馀，公正不足，是谓智意，陈平、韩安国是也。凡此八业，皆以三材为本。故虽波流分别，皆为轻事之材也。 【译文】 与兼有德、法、术三种才华有区别，各自专精一项而成一流派。类似清节家之流，不能宽容弘大，喜欢求全责备，明辨是非，称为臧否之人，如子夏之类人物。类似法家之流，不能开创思路而深谋远虑，只能接受地方官职，运用心智而施展巧计，称为伎俩之人，如张敞、赵广汉之类。与术家类似，但不能创立制度及确立定则，遇事能随机应变，智谋有余，但公正不足，称为智意之人，如陈平、韩安国之类。所论八种人才，皆以德、法、术为基础。虽分别为不同之流，全部是能成就事业的人才。 【原文】 能属文著述，是谓文章，司马迁、班固是也。能传圣人之业，而不能干事施政，是谓儒学，毛公、贯公是也。辩不入道，而应对资给，是谓囗辩，乐毅、曹丘生是也。胆力绝众，才略过人，是谓骁雄，白起、韩信是也。 【译文】 善写文章、能够著书立说的人，称为文章之人，如司马迁、班固。能够传播圣人的业绩，而不能从政做事，称为儒学之人，如毛公、贯公。善于辩论未必符合真正道理，却能应对巧妙、自圆其说，称为口辩之人，如乐毅、曹丘生。胆识武力超越众人，才能谋略不同凡响，称为骁雄之人，如白起、韩信。 【原文】 凡此十二材，皆人臣之任也，主德不预焉。主德者，聪明平淡，达众材而不以事自任者也。是故，主道立，则十二材各得其任也。清节之德，师氏之任也。法家之材，司寇之任也。术家之材，三孤之任也。三材纯备，三公之任也。三材而微，冢宰之任也。臧否之材，师氏之佐也。智意之材，冢宰之佐也。伎俩之材，司空之任也。儒学之材，安民之任也。文章之材，国史之任也。辩给之材，行人之任也。骁雄之材，将帅之任也。是谓主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。若道不平淡，与一材同好，则一材处权，而众材失任矣。是谓主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。若道不平淡，与一材同好，则一材处权，而众材失任矣。 【译文】 以上所论十二种才能的人，都适合担任朝廷大臣，而做明君的德性不包括在内。明君，应是聪明平淡，让各种有才能的人各司其职、各尽其才而不会事必躬亲。因此，明君应遵循的原则确立了，则十二种人才都有充分发挥才能的空间。德高望重的清节家，可担任道德教化的师氏职务；法家类型的人，可担任主管刑狱的司寇职务；术家类型的人，可担任“三孤”（少师、少傅、少保）职务辅佐王公；具备德、法、术三材的国体之才可担任“三公”（太师、太傅、太保）职务；兼有三材但不够完备的器能之才，可担任统领百官的冢宰（后称为宰相）职务；臧否类型的人，可担任师氏的助手；智意类型的人，可担任冢宰的助手；伎俩类型的人，可担任主管制器、工程的司空（掌管工程）职务；儒学类型的人，可担任教育安民的职务；文章类型的人，可担任国家的史官；口辩类型的人，可担任主管礼议和外交、接待的职务；骁雄类型的人，可担任将帅。这就是明君之道能确立则臣子之道即可按部就班，各种人才都能找到合适的位置，那么太平盛世就会出现。如果君王不甘心平淡无为（大事小事都抓），只对某一类型的人才感兴趣，则此一类型的人才容易掌握权势，会出现其他各种才能的人失去发挥才能的混乱局面。 材 理 第四 【原文】 夫建事立义，莫不须理而定；及其论难，鲜能定之。夫何故哉？盖理多品而人异也。夫理多品则难通，人材异则情诡；情诡难通，则理失而事违也。 【译文】 事业的确定及所制定的相关规章制度，没有不按原则来决定的；等到发生争论时，却很难获得一致的定论。为什么会出现这种情况呢？主要是因为观点多、才智见识也有不同的人多。观点太多造成各抒已见则彼此无法沟通，人拥有的才能不同（立场不同，情况不同）则所持的观点就会不一样。人情复杂难以沟通（就不能达成共识），则会失去原则而出现事与愿违的现象。 【原文】 夫理有四部，明有四家，情有九偏，流有七似，说有三失，难有六构，通有八能。 【译文】 道理有四项，明白道理有四种不同类型的人，会产生九种偏失的性情，形成七种似是而非的现象，辨论时最容易发生三种疏失，诘难常见六种不良后果，与人沟通有八种技能。 【原文】 若夫天地气化，盈气损益，道之理也。法制正事，事之理也。礼教宜适，义之理也。人情枢机，情之理也。四理不同，其於才也，须明而章，明待质而行。是故质於理合，合而有明，明足见理，理足成家。是故质性平淡，思心玄微，能通自然，道理之家也；质性警彻，权略机捷，能理烦速，事理之家也；质性和平，能论礼教，辩其得失，义理之家也；质性机解，推情原意，能适其变，情理之家也。 【译文】 天地间阴阳二气化育万物，万物皆有盈虚损益的规律，此为合道之理。通过法治使所有事情都有合理的结果，此为行事之理。推行礼教而因事制宜，此为合义之理。了解人情而顺从民意的关键要素，此为合情之理。道理、事理、义理、情理各有不同，懂得这些理的人才，须是有聪慧明达的才质并遵循一定的方法，聪明是由人的材质实现。因此具备材质须与所需之理相合，才能彰显其鲜明的特征，鲜明的特征足以理解道理，理解道理足以自成一家。因此材质性情平正淡泊，思虑深远而精循，能通晓自然的本性，为道理的专家；材质机警灵敏，擅长权变谋略并反应敏捷，能够处理复杂事端和突发事件，为事理的专家；材质性情柔和平稳，能够阐述礼义教化的精髓，分辨各种行为的得失，为义理的专家；材质性情机敏而善解人意，推究人情而察知其意，能够适应人情的变化，为情理的专家。 【原文】 四家之明既异，而有九偏之情；以性犯明，各有得失。刚略之人，不能理微；故其论大体，则弘博而高远，历纤理，则宕往而疏越。抗厉之人，不能回挠；论法直，则括处而公正，说变通，则否戾而不入。坚劲之人，好攻其事实；指机理，则颖灼而彻尽，涉大道，则径露而单持。辩给之人，辞烦而意锐；推人事，则精识而穷理，即大义，则恢愕而不周。浮沉之人，不能沉思，序疏数，则豁达而傲博，立事要，则炎而不定。浅解之人，不能深难；听辩说，则拟锷而愉悦，审精理，则掉转而无根。宽恕之人，不能速捷；论仁义，则弘详而长雅，趋时务，则迟缓而不及。温柔之人，力不休强；味道理，则顺适而和畅，拟疑难，则濡懦而不尽。好奇之人，横逸而求异；造权谲，则倜傥而瑰壮，案清道，则诡常而恢迂。 【译文】 道理、事理、义理、情理四家的特征各有不同，而会产生九种偏颇的性情；性情影响其正确的判断，各自由此而产生了得失。刚强粗略之人，不善于疏理细微之理；因此谈论战略性的事情时，则弘大博识而见识高远；疏理纤微的事理，则左支右绌而粗疏难合。高亢严厉之人，不能从不同的角度看问题；若讨论有法可依的事情，会据理力争保持公正；若讨论如何变通时，则执于所知之理而无法找到头绪。意志坚定之人，喜欢端正求实；若剖析事理的内在原则，能超凡出众而清彻明了，若涉及重大的道理和原则，则狭隘直露而固执己见。能言善辨之人，辞令丰富且观点尖锐；若推究人事，则能提出精辟的见解而说理透彻，但触及正道要旨，则能直言不讳却考虑不周全。随波逐流之人，不能有深思熟虑；整理粗疏的道理时，则无所不谈而以博知为傲；若要归纳事务的精要时，则闪烁其词而不敢下结论。见解肤浅之人，没有能力作深入的讨论；听到别人振振有词，好像有同感而面露愉悦之色；若要仔细分析精微的道理，则随时转向而无立定的根基。宽容谦逊之人，无法快速见其成效；论述仁义之道，则旁征博引侃侃而谈且言辞文雅；但实际处理事务时，则常常因行动迟缓而难以企及。温顺柔和之人，其力度不能完美而强大；欣赏高深的道理，则思虑平顺和谐而通畅；分析疑难问题时，则优柔寡断而迟疑不决。尚异求奇之人，善于接受新鲜事物而标新立异；遇权宜及诡谲之事，则不受约束而瑰丽壮观，探究清正无为之道，则偏离常理而空疏难通。 【原文】 所谓性有九偏，各从其心之所可以为理。若乃性不精畅，则流有七似：有漫谈陈说，似有流行者。有理少多端，似若博意者。有回说合意，似若赞解者。有处後持长，从众所安，似能听断者。有避难不应，似若有馀，而实不知者。有慕通囗解，似悦而不怿者。有因胜情失，穷而称妙，跌则掎跖，实求两解，似理不可屈者。凡此七似，众人之所惑也。 【译文】 所谓人的性情有九种偏颇，各自内心的自以为作为标准。如其性情不够精要顺畅，则可产生七种似是而非的现象：有人口若悬河、滔滔不绝，似乎很流畅却天马行空；有的人道理不多却面面俱到，似乎是博学多才的人；有的人反复论说迎合人意，似乎是赞同和善解人意；有的人等到最后才表态，采纳大多数人的观点，似乎是能听众人之言而能有决断者；有遇到疑难问题时避而不答，似乎是胸有成竹、从容不迫，而实际则是确实不知其解；有的人听别人说得头头是道，似乎表情非常愉悦而其实似懂非懂；有的人不肯服输而失其常情，理屈词穷仍然牵强附会，其理难立则强词夺理，实际希望有正反两方面都能通过的解释，似乎谁的道理也说不过他。这七种似非而非的现象，最容易使人迷惑。 【原文】 夫辩，有理胜，有辞胜。理胜者，正白黑以广论，释微妙而通之。辞胜者，破正理以求异，求异则正失矣。 【译文】 辩论中，有因其道理而胜，有因其言辞而胜。因其道理而胜的人，能黑白分明且理据充足，阐释清楚细微深奥的部分而融会贯通。因其言辞而胜的人，排斥正理而追求标新立异，标新立异则失去正确的道理。 【原文】 夫九偏之材，有同、有反、有杂。同则相解，反则相非，杂则相恢。 【译文】 上述九种各有偏颇性情的人，彼此间有相同意见，有相反意见，有既不相同也不相反意见。对相同意见则能相互理解，对相反意见则互相非难，对既不相同也不相反意见则互相包容。 【原文】故善接论者，度所长而论之；历之不动则不说也，傍无听达则不难也。不善接论者，说之以杂、反；说之以杂、反，则不入矣。 【译文】 因此善于与人交接论辩的人，围绕理据充分的部分进行辩论；经劝说而无法说服对方则不再劝说，周围无人能听从而理解则不再问难。不善于与人交接论辩的人，以坚持和对方相反的意见或模棱两可的观点劝说；以和对方相反的意见或模棱两可的观点劝说，则无法使人认同。 【原文】 善喻者，以一言明数事；不善喻者，百言不明一意；百言不明一意，则不听也。是说之三失也。 【译文】 辩论中善于运用比喻的人，用简明扼要的语言就能说清楚复杂的事情；不善于运用比喻的人，虽用千言万语也无法将一件事说清；用千言万语也无法将一件事说清，则无人愿意再去听取。这就是辩论中常见的三种失误。 【原文】 善难者，务释事本；不善难者，舍本而理末。舍本而理末，则辞构矣。善攻强者，下其盛锐，扶其本指以渐攻之；不善攻强者，引其误辞以挫其锐意。挫其锐意，则气构矣。善蹑失者，指其所跌；不善蹑失者，因屈而抵其性。因屈而抵其性，则怨构矣。或常所思求，久乃得之，仓卒谕人；人不速知，则以为难谕。以为难谕，则忿构矣。夫盛难之时，其误难迫；故善难者，徵之使还。不善难者，凌而激之，虽欲顾藉，其势无由。其势无由，则妄构矣。凡人心有所思，则耳目不能听，是故并思俱说，竞相制止，欲人之听己。人亦以其方思之故，不了己意，则以为不解。人情莫不讳不解。谓不解，则怒构矣。 【译文】 善于质问辩驳的人，能够掌握辩论的重点；不善于质问辩驳的人，舍弃根本而追逐枝末。舍弃根本而追逐枝末，则构成言辞上无休止的争论。善于辩驳刚强的人，会避开对方的强大的锐气，抓住其根本宗旨而慢慢进行反攻；不善于辩驳刚强的人，引用对方失误的言辞以挫败其锐气；挫败其锐气，则构成意气用事。善于处理对方失误的人，会直言指出对方失误之处；不善于处理对方失误的人，趁机紧咬对方的错误穷追猛打而使对方屈服；使对方屈服而让对方难堪，则构成怨言丛生。自己平时经常对某一问题思考，久而久之乃有心得，仓促之间告诉他人；短时间内很难使别人理解，则认为对方是难以教导；认为对方是难以教导，容易构成埋怨的情绪。在遇重大困难辩驳时，对言辞的失误很难强迫其承认；善于质问辩驳的人，设法提点而使其回转；不善于质问辩驳的人，言辞过激并火上浇油，虽然想承认失误，但因当时形势已无理由承认；因当时形势已无理由承认，正常的辩论就变成胡言乱语。每个人在心有所思时，就无法分心去听别人讲话，因此双方都在构思并都想表达意见时，彼此互相阻止对方，希望对方能认真听自己发言。对方也因正用他的方法在思虑的缘故，不能理解自己所表达的意见，则彼此间会产生误解，每个人都不想被别人误解，误解产生，双方都会愤愤不平。 【原文】 凡此六构，变之所由兴矣。然虽有变构，犹有所得；若说而不难，各陈所见，则莫知所由矣。 【译文】 由此构成的六种偏失，是辩论时产生各种变化的根源。然而虽然有构成变数的可能，仍会有所收获；如果只顾各抒己见而不质问对方，各自陈述自认为正确的见解，则无法得知何是何非。 【原文】 由此论之，谈而定理者眇矣。必也聪能听序，思能造端，明能见机，辞能辩意，捷能摄失，守能待攻，攻能夺守，夺能易予。兼此八者，然後乃能通於天下之理；通於天下之理，则能通人矣。不能兼有八美，适有一能，则所达者偏，而所有异目矣。 【译文】 由此看来，通过陈述漫谈（不通过辨论）而能确定真理的人太少了。必须做到善于听人之见解而能有条不紊，善于思考道理而能知端绪先后，善于明察事理而能看见机会，善于运辞措意而能清楚表达，反应敏捷而能控制失误，善于坚守自我而能抵御别人的攻击，善于攻击而能突破别人的防守，善于突破别人的防守而能为我所有。兼有此八种才能的人，其后就能通晓天下的道理；通晓天下的道理，则才能鉴别各种各样的人。倘若不能兼有此八种才能的人，只有其中一种才能，则所能通晓的有偏差，因而只能按所知的巧立名目。 【原文】 是故聪能听序，谓之名物之材。思能造端，谓之构架之材。明能见机，谓之达识之材。辞能辩意，谓之赡给之材。捷能摄失，谓之权捷之材。守能待攻，谓之持论之材。攻能夺守，谓之推彻之材。夺能易予，谓之资说之材。 【译文】 因此，善于听人之见解而能有条不紊，可以称做名物之材；善于思考道理而能知端绪先后，可以称做构架之材；善于明察事理而能看见机会，可以称做达识之材；善于运辞措意而能清楚表达，可以称做赡给之材；善于反应敏捷而能控制失误，可以称做权捷之材；善于坚守自我而能抵挡进攻，可以称做持论之材；善于攻击而能突破别人的防守，可以称做推彻之材；善于夺人之所守而能为我所有，可以称做资说之材。 【原文】 通材之人，既兼此八材，行之以道，与通人言，则同解而心喻；与众人言，则察色而顺性。虽明包众理，不以尚人；聪睿资给，不以先人。善言出己，理足则止；鄙误在人，过而不迫。写人之所怀，扶人之所能。不以事类犯人之所婟，不以言例及己之所长。说直说变，无所畏恶。采虫声之善音，赞愚人之偶得。夺与有宜，去就不留。方其盛气，折谢不媟；方其胜难，胜而不矜。心平志谕，无适无莫，期於得道而已矣，是可与论经世而理物也。 【译文】 具备各种才能的人，既能兼有此八种才能，在实践中实行能按正确的原则和方法。与通材之人谈论，则见解相同时而能心灵默契；与普通人论说，则察言观色而顺应其性情。即使其明白之理足以包容众人之理，但不因此而自以为高人一等；即使聪明和睿智足以运用自如，但并不因此而凌驾于众人之上；自己发出正确的言论，理据充分则不再多言；鄙陋与失误出于他人，知其过错而不穷追猛打；理解和表达对方内心所想，协助对方发挥所具有的才能；不借题嘲讽对方所忌讳的，不借机用言辞与事例炫耀自己的长处；无论直率还是变通的谈论，都没有畏惧与厌恶之心；采纳噪杂的虫声中的善曲，称赞愚人的偶然所得；攻守或进退能掌握合适的分寸，舍弃与接受不滞留个人的成见；当其气势正盛之时，避其锋芒而点到即止；在辨论中获胜，获胜也不会盛气凌人。心气平和而志向明畅，没有适合与莫视，只期望获得真理而已，（达到这种境界）便可以与其论说经营天下之道、治理万物之事。 材 能 第五 【原文】 材能大小，其准不同。量力而授，所任乃济。 【译文】 材能的大小，其水准本自不同。衡量其才力不同而授予其职责，各自所承担的事情才能合适。 【原文】 或曰：人材有能大而不能小，犹函牛之鼎不可以烹鸡，愚以为此非名也。夫能之为言，已定之称，岂有能大而不能小乎？凡所谓能大而不能小，其语出於性有宽急；性有宽急，故宜有大小。宽弘之人，宜为郡国，使下得施其功，而总成其事；急小之人，宜理百里，使事办於己。然则郡之与县，异体之大小者也；以实理宽急论辨之，则当言大小异宜，不当言能大不能小也。若夫鸡之与牛，亦异体之小大也，故鼎亦宜有大小；若以烹犊，则岂不能烹鸡乎？故能治大郡，则亦能治小郡矣。推此论之，人材各有所宜，非独大小之谓也。 【译文】 有人说：人的材质有能做大事而不能做小事的，犹如可以容得下大牛的鼎不能用来烹煮小鸡，在下认为这是不正确的。对能力的大小的谈论，已由人的本质决定了其称谓，怎么会有能做大事而不能做小事的道理呢？凡是提出能做大事而不能做小事的论点的人，是出于人的性格有宽宏和急躁之分；性格有宽宏和急躁之分，因此适合可做的事有大、小之别。性情宽弘的人，适宜治理郡国，能够使下属各自发挥自己的才能（做好本职工作），自己进行统筹后成就事业；性情急躁的人，适宜治理方圆百里的小县，各种琐碎小事都由自己处理。然而郡国与县乡相比较，只是不同内涵上的大小；从实际治理时区分宽宏和急躁的性格的角度来论证，则应当表明能力大小不同而所适宜的职位也不同，不能说能治理大地方的人不能治理小地方。至于说小鸡与大牛，只是不同内涵上的大小，因此所用的鼎也就有大小之别；如果能用来烹煮牛犊，则怎么会不能用来烹煮小鸡呢？因此能治理大的郡国，则也能治理小的郡县。由此而推论，人才的使用各自有其适合的位置，并非仅仅是靠区分概念上的大小。 【原文】 夫人材不同，能各有异。有自任之能，有立法使人之能，有消息辨护之能，以德教师人之能，有行事使人谴让之能，有司察纠摘之能，有权奇之能，有威猛之能。 【译文】 每个人的材质不一样，能力也彼此有不同：有具有以身作则、领导百官的能力，有确立法度而使人服从的能力，有善于周旋并说服别人的能力，有用道德教化而为人师表的能力，有处事合情合理而使人检讨自己并自觉改正缺点的能力，有具有督察是非的能力，有善于权变、构思巧妙的能力，有威武勇猛的能力。 【原文】 夫能出於材，材不同量，材能既殊，任政亦异。是故自任之能，清节之材也，故在朝也，则冢宰之任；为国，则矫直之政。立法之能，法家之材也，故在朝也，则司寇之任；为国，则公正之政。计策之能，术家之材也，故在朝也，则三孤之任；为国，则变化之政。人事之能，智意之材也，故在朝也，则冢宰之佐；为国，则谐合之政。行事之能，谴让之材也，故在朝也，则司寇之佐；为国，则督责之政。权奇之能，伎俩之材也，故在朝也，则司空之任；为国，则艺事之政。司察之能，臧否之材也，故在朝也，则师氏之佐；为国，则刻削之政。威猛之能，豪杰之材也，故在朝也，则将帅之任；为国，则严厉之政。 【译文】 能力出自天生的材质，材质不能用标准衡量的，材质与能力既然有不同，适合从政的职务也不同。所以，有以身作则、总揽朝政的能力，属于清节之材，因此若在朝廷，则可担任“冢宰（宰相）”的职务；治理国家，可以负责矫枉过正的政务。有确立法度而使人服从的能力，属于法家之材，因此若在朝廷，则可担任审案定刑的“司寇”的职务；治理国家，则负责秉公执法的政务。有出谋划策的能力，属于术家之材，因此若在朝廷，则可担任献计献策的“三孤”的职务；治理国家，则能应对各种变化的政务。善于周旋并说服别人的能力，属于智意之材， 因此若在朝廷，则可担任总揽政务的“冢宰”的助手；治理国家，可以负责协调处理各种关系的政务。善于处理复杂事务合情合理的能力，属于谴让之材，因此若在朝廷，可担任审案定刑的“司寇”的助手；治理国家，可以负责督察问责方面的政务。具有权变、构思巧妙的能力，属于伎俩之材，因此若在朝廷，则可担任器物制作的“司空”的职务；治理国家，可以负责营造和工艺等方面的政务。有辨别是非的能力，属于臧否之材，因此若在朝廷，则可担任辨别是非的“师氏”的助手，治理国家，可负责抑恶扬善的政务。有威严勇猛的能力，属于豪杰之材，因此若在朝廷，可担任行军作战的“将帅”；治理国家，可以负责打击暴力行为的政务。 【原文】 凡偏材之人，皆一味之美；故长於办一官，而短於为一国。何者？夫一官之任，以一味协五味；一国之政，以无味和五味。又国有俗化，民有剧易；而人材不同，故政有得失。 【译文】 凡具备某方面特长的“偏材之人”，如同五味之中只有一种美味；因此只胜任某一方面官职，但要治理一个国家则能力不足。何以如此？负责某一方面官职的政务，如同用一味去配合五味；一国的政务，如同用无味调和出五味。另外国家有不同的风俗，民情有剧烈和简易；而人的才能彼此各有长短，因此管治上会有成功与失败。 【原文】 是以王化之政，宜於统大，以之治小则迂。辨护之政，宜於治烦，以之治易则无易。策术之政，宜於治难，以之治平则无奇。矫抗之政，宜於治侈，以之治弊则残。谐和之政，宜於治新，以之治旧则虚。公刻之政，宜於纠奸，以之治边则失众。威猛之政，宜於讨乱，以之治善则暴。伎俩之政，宜於治富，以之治贫则劳而下困。故量能授官，不可不审也。 【译文】 所以推行王道教化的方式执政，适宜于统辖重大之事，以此治理细小之事则迂阔难行。采用区别与保护的方式执政，适宜于治理烦乱的局面，以此治理安定的地方则无政绩。利用策略与权术执政，适宜于危难时期的治理，以此治理太平盛世则不见奇效。采用矫枉抗厉的方式执政，适宜于治理奢侈的民风，以此治理疲惫的百姓则反受其害。利用和谐及和缓的方法执政，适宜于治理新生事物，以此治理已稳定的事情则不见实效。采用公正严苛的方式执政，适宜于治理纠正奸邪，以此治理边疆则失去民众。推行威武勇猛的方式执政，适宜于讨伐暴乱，以此治理善良的百姓则变为暴政。利用权变、构思巧妙的方法执政，适宜于治理富有之邦，以此治理贫穷之国则劳苦困民。因此衡量能力的不同而授予相应的官职，不可不审慎。 【原文】 凡此之能，皆偏材之人也。故或能言而不能行，或能行而不能言；至於国体之人，能言能行，故为众材之隽也。 【译文】 所论述的八种人才的能力，都属于“偏材之人”。这些人有的能说而不能做，有的能做而不能表达。至于“国体之人”，既能说又能做，所以是人才中的佼佼者。 【原文】 人君之能异於此，故臣以自任为能，君以用人为能；臣以能言为能，君以能听为能；臣以能行为能，君以能赏罚为能。所能不同，故能君众材也。 【译文】 君主的才能与人臣的才能不同，所以为臣者以恪尽职守的才能为能力，君主以善于用人为能力；为臣者以能言善辨为能力，为君者以听取不同的意见（兼听）为能力；为臣者以实际建功立业为能力，为君者以能赏罚公正为能力。君主的能力与众臣不同，所以能驾驭各种人才。 利 害 第六 【原文】 盖人业之流，各有利害。夫清节之业，著于仪容，发於德行，未用而彰，其道顺而有化。故其未达也，为众人之所进；既达也，为上下之所敬。其功足以激浊扬清，师范僚友。其为业也，无弊而常显，故为世之所贵。 【译文】 人才为官从政的不同类型，各有各的利弊得失。清节家，突出的表现在于其言行举止，成功在于其高尚的品德，未经任用就已展露才才华，其施政的方法顺畅而能教育同化他人。这种人在未显贵之时，为众人所乐于推荐；有了地位之后，为其上层领导及下属所尊敬。其功业足以激浊扬清，为同僚亲友的楷模典范。这种人为官从政，无任何弊端而只有利显现，因此被世人所尊崇。 【原文】 法家之业，本于制度，待乎成功而效。其道前苦而後治，严而为众。故其未达也，为众人之所忌；已试也，为上下之所惮。其功足以立法成治。其弊也，为群枉之所雠。其为业也，有敝而不常用，故功大而不终。 【译文】 法家为官从政，其主要工作是建立法规和制度，等到法规和制度建成实施后才能收到成效。施政之初坚辛（因百姓不能适应）而最终国兴家旺、社会稳定，对百姓管制严厉。所以这种人在未掌权之前，容易遭到百姓的忌恨；为官从政后，（因执法严厉）为其上层领导及下属所惧怕。其功业足以建立法制治理国家；其不利之处，被不法之人所仇视或陷害。这种人为官从政，因其存在的弊端（执法太严得罪权贵）而不会经常被重用，因此功勋卓著却往往不得善终。 【原文】 术家之业，出於聪思，待於谋得而章。其道先微而後著，精而且玄。其未达也，为众人之所不识。其用也，为明主之所珍。其功足以运筹通变。其退也，藏於隐微。其为业也，奇而希用，故或沉微而不章。 【译文】 术家为官从政，主要靠聪明才智，等到所献的计谋实施见效后才被人所知。其施政的措施开始时几乎看不到结果而最终会显现壮观，精微而且玄妙。这种人在未被发掘时，普通人都不知道其奇特之处；受到赏识重用，必定为开明的君主所珍惜。其功业足以运筹帷幄、随机应变而建功立业；功成身退后，隐藏于几乎无人知的地方。这种人为官从政，有神奇的谋略而很少人懂得重用，因此常被埋没而不为世人所知。 【原文】 智意之业，本於度原，其道顺而不忤。故其未达也，为众人之所容矣；已达也，为宠爱之所嘉。其功足以赞明计虑。其蔽也，知进而不退，或离正以自全。其为业也，谞而难持，故或先利而後害。 【译文】 智意之材为官从政，善于审时度势，其施政的措施顺应时势而不会逆时而行。因此这种人在未显贵时，很容易被普通人所容纳；发达之后，被君主宠爱而获得嘉奖。其功业足以赞赏明理、计谋远虑，其缺点，是只知进取而不及时隐退，有的人偏离正道以谋求保全自我。这种人为官从政，虽才智有余但难以持久，因此常常是先获其利而后受其害。 【原文】 臧否之业，本乎是非，其道廉而且砭。故其未达也，为众人之所识；已达也，为众人之所称。其功足以变察是非。其蔽也，为诋诃之所怨。其为业也，峭而不裕，故或先得而後离众。 【译文】 臧否之材为官从政，善于明辨是非，其为政清廉而对邪恶行为绝不容忍，这种人在没有得志时，被普通人所认识；得志以后，（因为是非分明、为人清正）受到众人的称赞，其功业足以明察是非、惩恶扬善；其不足之处，喜欢斥责别人的过错而被人埋怨。这种人为官从政，严苛而不宽裕，因此有的人开始会得人心而久而久之后会敬而远之。 【原文】 伎俩之业，本于事能，其道辨而且速。其未达也，为众人之所异；已达也，为官司之所任。其功足以理烦纠邪。其蔽也，民劳而下困。其为业也，细而不泰，故为治之末也。 【译文】 伎俩之材为官从政，善于处理繁杂事务，其施政的措施迅速且效率很高。这种人在没有得志时，就表现出与普通人不同的技能；从政之后，会受到政府的重用成为官员。其功业足以解决难题及纠正邪恶现象；其不足之处，措施繁琐而导致劳民伤财。这种人为官从政，只重视细枝末节而无法长治久安（既小事精明，大事糊涂），因此只能成为治国之才的末位（难以担当重任）。 接 识 第七 【原文】 夫人初甚难知，而士无众寡皆自以为知人。故以己观人，则以为可知也；观人之察人，则以为不识也。夫何哉？是故能识同体之善，而或失异量之美。何以论其然？ 【译文】 人最初认识是很难相互了解的，但士人无论多少都以自己的主观意识去认识人。因此以自己作为衡量别人的标准，则以此标准认为是可以了解人；以其他人作为衡量标准，则以为不能真正认识人。这是为什么呢？这是因为“偏材之人”只能赏识与自己质性相同的人，而往往不能接受与自己完全不同的人的优点。何以如此论断？ 【原文】 夫清节之人，以正直为度，故其历众材也，能识性行之常，而或疑法术之诡。法制之人，以分数为度，故能识较方直之量，而不贵变化之术。术谋之人，以思谟为度，故能成策略之奇，而不识遵法之良。器能之人，以辨护为度，故能识方略之规，而不知制度之原。智意之人，以原意为度，故能识韬之权，而不贵法教之常。伎俩之人，以邀功为度，故能识进趣之功，而不通道德之化。臧否之人，以伺察为度，故能识诃砭之明，而不畅倜傥之异。言语之人，以辨析为度，故能识捷给之惠，而不知含章之美。 【译文】 清节之人，以公平与正直做为衡量人才的标准，所以其与各种人才接触时，只赏识性情与行为具有普遍规律的人，而怀疑法家和术家不够诚实。法制之人，以法制做为衡量人才的标准，因此赏识公正无私的人，而忽略了重视谋略的术家。术谋之人，以策划和谋略为衡量人才的标准，能成就谋略的奇异的人，而不知道遵纪守法的好处。器能之人，以办事得力及能自我保全为衡量人才的标准，因此鉴识处理事情有方法和策略的人，而不知道制定法规的根本性。智意之人，以智谋为衡量人才的标准，因此能认识到韬略智谋所获得的利益，而忽略法制和教化长远的重要性。伎俩之人，以功名利禄为衡量人才的标准，因此赏识锐意进取的功效，对思想道德的感化不感兴趣。臧否之人，以明辨是非为衡量人才的标准，因此赏识诃责与针砭的人，而欠缺洒脱的气度和宽阔的胸襟。言语之人，以口才为衡量人才的标准，因此赏识应对如流、口若悬河的好处，而不知含蓄之美。 【原文】 是以互相非驳，莫肯相是。取同体也，则接论而相得；取异体也，虽历久而不知。凡此之类，皆谓一流之材也。若二至已上，亦随其所兼以及异数。故一流之人，能识一流之善。二流之人，能识二流之美。尽有诸流，则亦能兼达众材。故兼材之人，与国体同。欲观其一隅，则终朝足以识之；将究其详，则三日而後足。何谓三日而後足？夫国体之人，兼有三材，故谈不三日，不足以尽之，一以论道德，二以论法制，三以论策术，然後乃能竭其所长，而举之不疑。 【译文】 所以彼此互相否定和辨驳，都不肯认同对方。若跟与自己同类型的人时，就能融洽相处而有所得益；若与质性不同的人共处，则历时长久而不能相互了解。凡是这种只能赏识同类之人，都可称为具备一种才能的“偏材”。如兼有两种或两种才能以上的，其认识的人才也将随其所具有的才能而增加。所以具备一种才能的人，只能赏识一种才能的长处；具备两种才能的人，能赏识两种才能的特长；具备多种才能的人，就会赏识各个方面的人才。所以兼材之人，与国体之人相同。如果只要了解国体之人其中一种才能，用一天时间就足够了解，如果要全面了解国体之人，则需三天才足够。为什么需三天才足够呢？因为国体之人兼有三种特殊才能，所谈论不超过三天，就不足以全面了解。第一天谈论道德修养，第二天谈论法令制度的建立，第三天谈论策略方法，然后才能了解其所有的长处，就可以举荐他担当重任而不疑惑。 【原文】 然则何以知其兼偏而与之言乎？其为人也，务以流数，杼人之所长，而为之名目，如是兼也；如陈以美，欲人称之，不欲知人之所有，如是者偏也。不欲知人，则言无不疑。是故以深说浅，益深益异；异则相返，反则相非。 【译文】 然而怎样才能通过与其对话分辨其是“兼材”还是“偏材”呢？如果每个人，能对其才能加以研究分析，肯定他们的长处，并将他们一一归类，这个人就是“兼材”。如果喜欢夸耀自己的长处，想要别人称赞自己，而对别人的长处漠不关心，这个人就属于“偏材”。因不想了解别人，则对别人的评论没有不产生怀疑的。所以以深奥的言辞讨论肤浅的道理，讨论越深入则越存在着分歧；有分歧则会强烈的反对，否定对方的观点则互相非难。 【原文】 是故多陈处直，则以为见美；静听不言，则以为虚空；抗为高谈，则以为不逊；逊让不尽，则以为浅陋；言称一善，则以为不博；历发众奇，则以为多端；先意而言，则以为分美；因失难之，则以为不喻；说以对反，则以为较己；博以异杂，则以为无要。论以同体，然後乃悦，於是乎有亲爱之情、称举之誉。此偏材之常失。 【译文】 所以（对偏材之人）如果直抒己见，则被认为是想炫耀自己；安静的倾听而不发表言论，则被认为没有真才实学；激烈的进行据理力争，则被认为态度傲慢；处处谦逊礼让，则会认为见识浅薄寡陋；称赞一个人的善举，则被认为知识不够渊博；欣赏到很多人的长处，则被认为头绪多而把握不住要领；先说出他想说的意见，则被认为分享了他的成果；发现他的观点有误而提出质疑，则被认为误解了他；与其持相反的意见，则被认为诚心与其一较胜负；旁征博引论述自己的观点，则被认为没有把握住问题的关键。只有提出的意见与其完全相同，才会表现出喜悦，因此有亲近、爱慕的情感，有认可、称赞及举荐的美誉。这就是“偏材之人”在与人谈论时常犯的错误。 英 雄 第八 【原文】 夫草之精秀者为英，兽之特群者为雄；故人之文武茂异，取名於此。是故聪明秀出，谓之英；胆力过人，谓之雄。此其大体之别名也。 【译文】 草木中的菁华称为英，禽兽中能统领群体的称为雄；因此人类中具备文才武功都出类拔萃的人，可以用英雄命名。因此只有聪慧明智突出的人，称为英；胆识、武略力量超过众人，称为雄，这就是以英与雄本质上的区别而命名。 【原文】 若校其分数，则互相须，各以二分，取彼一分，然後乃成。何以论其然？夫聪明者，英之分也，不得雄之胆，则说不行；胆力者，雄之分也，不得英之智，则事不立。是以英以其聪谋始，以其明见机，待雄之胆行之；雄以其力服众，以其勇排难，待英之智成之；然後乃能各济其所长也。 【译文】 如果比较其所占的比重，则必须相辅相成，各自占一半，再加上对方的一半，才能真正成为英雄。为什么这样说呢？聪慧明智的人，是“英”的分量重，如果没有“雄”的胆识，其主张就不能实现了；胆识力量的人，是“雄”的分量重，如果没有“英”的智慧，则无法成就大事。所以“英”必须先依靠聪明才智出谋划策，以此掌握先机，然后靠“雄”的胆识来实现；“雄”必须以其力量使众人服从，以其勇气排除种种困难，然后靠“英”的策划成就事业。这样 “英”和“雄”的特长都能充分发挥。 【原文】 若聪能谋始，而明不见机，乃可以坐论，而不可以处事。聪能谋始，明能见机，而勇不能行，可以循常，而不可以虑变。若力能过人，而勇不能行，可以为力人，未可以为先登。力能过人，勇能行之，而智不能断事，可以为先登，未足以为将帅。必聪能谋始，明能见机，胆能决之，然後可以为英，张良是也。气力过人，勇能行之，智足断事，乃可以为雄，韩信是也。体分不同，以多为目，故英雄异名。然皆偏至之材，人臣之任也。故英可以为相，雄可以为将。若一人之身兼有英雄，则能长世；高祖、项羽是也。 【译文】 如果凭聪慧能够谋划开始，而没有明智去把握住机会，只可以坐论其道，而不可以处理具体事务。聪慧能够谋划创业，具有明智能够把握住机会，但缺乏勇气付诸于行动，只可以遵循常规处事，而不可以思虑应变之事。如果力量能够超过众人，但缺乏勇气付诸于行动，只可以成为劳力，不可以作为先锋。力量能够超过众人，有勇气付诸于行动，而智慧不足以决断事务，可以成为先锋，不足以成为将帅。一定要聪慧能够谋划创业，明智足以能够把握机会，胆识能够决断疑难，这样就可以成为英才，张良便是这样的人。胆气力量超过众人，有勇气付诸于行动，智慧足以决断事务，就可以成为雄才，韩信便是这样的人。因各自的能力特点不同，以其擅长的设立名目，所以英才与雄才有不同的名称。然而这两种人都是偏材，都只能担任人臣。因此英才可担任宰相的职务，雄才可担任将帅的职务。如果一个人的身上兼具英才与雄才的能力，就可以开创大事业，汉高祖刘邦、楚霸王项羽便是这样的人。 【原文】 然英之分以多於雄，而英不可以少也。英分少，则智者去之，故项羽气力盖世，明能合变，而不能听采奇异，有一范增不用，是以陈平之徒皆亡归。高祖英分多，故群雄服之，英才归之，两得其用，故能吞秦破楚，宅有天下。然则英雄多少，能自胜之数也。徒英而不雄，则雄材不服也；徒雄而不英，则智者不归往也。故雄能得雄，不能得英；英能得英，不能得雄。故一人之身，兼有英雄，乃能役英与雄，故能成大业也。 【译文】 然而（作为一个英雄）英的分量应多于雄，而英是必不可少的。如果英的分量不足，那么有智慧的人就会离开，所以项羽虽然胆气、力量举世无双，具备随机应变的能力，但不能广泛听取、采纳别人不同的意见，有一高超的谋士范增不重用，因此陈平之类的英才也纷纷转而归附汉高祖。汉高祖刘邦英的分量多，因此众多雄才甘愿臣服，（张良、萧何、陈平等）英才也纷纷归附，英才和雄才都为他所用，所以能吞并大秦而攻破大楚，统一并拥有天下。这就证明具备英才和雄才的多少，是决定成败的关键。如果只有英才而没有雄才，雄才就会不敬服；只有雄才而没有英才，则有智慧的人不会归附投奔。所以雄才能得雄才，不能得英才；英才能得英才，不能得雄才。只有一人的身上，兼具英与雄两种才能，才可以驾驭英才与雄才，因此才能成就一番伟大的事业。 八 观 第九 【原文】 八观者：一曰观其夺救，以明间杂；二曰观其感变，以审常度；三曰观其志质，以知其名；四曰观其所由，以辨依似；五曰观其爱敬，以知通塞；六曰观其情机，以辨恕惑；七曰观其所短，以知所长；八曰观其聪明，以知所达。 【译文】 有八种观察人的方法：一是观察其人的对恶欲与正义的取舍，就能看清楚是否是没有恒心的“间杂之人”；二是观察其人的言谈举止和应变能力，以审视其日常处事态度；三是观察其人的志向和才质，从而了解是否名实相符；四是观察其人所采用的方式方法，就可以分辨出是否为“依似之人”；五是观察其人所爱与所敬，就可以了解人与人之间情感的沟通情况；六是观察其人的喜怒哀乐，以辨明是否能够宽容或疑惑；七是观察其人的短处，以此了解他的长处；八是观察其人的聪明才智，以了解能做成什么事。 【原文】 何谓观其夺救，以明间杂？夫质有至有违，若违胜至，则恶情夺正，若然而不然。故仁出於慈，有慈而不仁者；仁必有恤，有仁而不恤者；厉必有刚，有厉而不刚者。若夫见可怜则流涕，将分与则吝啬，是慈而不仁者。睹危急则恻隐，将赴救则畏患，是仁而不恤者。处虚义则色厉，顾利欲则内荏，是厉而不刚者。然而慈而不仁者，则吝夺之也；仁而不恤者，则惧夺之也。厉而不刚者，则欲夺之也。 【译文】 什么叫“观其夺救，以明间杂”？大凡人的质性有正义与恶欲之分，如若恶欲胜过正义，恶欲就会使正气无法显现出来，所以似正而非正。而仁心出自于慈悲为怀的天性，却有虽有慈悲的心而无仁义的人；仁义之人必然会体恤他人，却有虽有仁义而不体恤他人的人；严厉必然刚直，却有虽严厉而不刚直的人。有些人见到可怜的人时则会流下同情的眼泪，而将要把自己所拥有的财物分给别人时却很吝啬，这就是有虽有慈悲的心而无仁义的人。看见身处危急之境的人时则会动恻隐之心，而将要前往求助时却畏惧祸患，这就是虽有仁义而不能体恤的人。虚情假义时则声色俱厉、义正辞严的人，顾忌与自己相关的利益和欲望时则内心怯懦，这就是虽有严厉而不刚直的人。“慈而不仁”的人，是吝啬掩盖了慈悲；“仁而不恤”的人，是畏惧多于恻隐；“厉而不刚”的人，是贪欲胜于正义。 【原文】 故曰：慈不能胜吝，无必其能仁也；仁不能胜惧，无必其能恤也；厉不能胜欲，无必其能刚也。是故不仁之质胜，则伎力为害器；贪悖之性胜，则强猛为祸梯。亦有善情救恶，不至为害；爱惠分笃，虽傲狎不离；助善者明，虽疾恶无害也；救济过厚，虽取人不贪也。是故观其夺救，而明间杂之情，可得知也。 【译文】 所以说：当慈悲之心不能战胜吝啬之情时，就不能做到仁爱；当仁爱之心不能战胜畏惧之情时，就不会体恤他人；当正义之心不能战胜贪欲之情时，就不能做到公正无私。因此如一个人没有仁心占据得多，那么他的技能和力量都成为危害他人的利器；如果一个人贪婪成性，那么他的坚强威猛的性格就成为招致祸害的阶梯。也有善良的人救助恶人，没有造成祸害；对于爱心深厚的人，虽然对方傲慢无理也没有因此离开；助人一心向善的人光明正大，虽然疾恶如仇也不会去伤害对方；救济他人十分慷慨，虽然有时取他人财物也不算贪。所以仔细观察一个人对恶欲与正义的取舍，是不是 “间杂之人”，就可以清楚了解了。 【原文】 何谓观其感变，以审常度？夫人厚貌深情，将欲求之，必观其辞旨，察其应赞。夫观其辞旨，犹听音之善丑；察其应赞，犹视智之能否也。故观辞察应，足以互相别识。 【译文】 什么是“观其感变，以审常度”？人总是将真实的表情和情感藏在内心，要想探求其内心真实情感，一定要观察其言辞的核心之意，观察其应酬对答。观察其言辞核心之意，犹如鉴别音乐的美妙与否；观察其应酬对答，犹如看见人运用智慧的能力与否。因此观察言辞及应对，足以彼此辨别认识其内心状况。 【原文】 然则论显扬正，白也；不善言应，玄也。经纬玄白，通也；移易无正，杂也。先识未然，圣也；追思玄事，睿也。见事过人，明也；以明为晦，智也。微忽必识，妙也；美妙不昧，疏也。测之益深，实也；假合炫耀，虚也。自见其美，不足也；不伐其能，有馀也。 【译文】 那样就会出现论点鲜明而意旨端正，此为性情坦荡的人；不善言辞及应对，此为是深奥玄妙的人；明辨是非，此为通情达理的人；忽此忽彼而变化无常，此为思绪杂乱无章的人；具有预先知道未来的必然结果，此为圣贤；事后可以分析深奥的事理，此为睿智的人；观察事理超乎常人，则是聪明的人；内心聪明而外表不表露，此为大智若愚的人；极致细微的道理都能了解，此为玄妙莫测的人；直抒胸臆，则为疏朗的人；越了解就越获益非浅，此为真才实学的人；用道听途说的东西炫耀，此为虚伪的人。自吹自擂（唯恐别人不知），此为才智不足的人；虽有才能而不矜夸自傲，则是智慧有余的人。 【原文】 故曰凡事不度，必有其故。忧患之色，乏而且荒；疾疢之色，乱而垢杂。喜色愉然以怿；愠色，厉然以扬。妒惑之色，冒昧无常；及其动作，盖并言辞。是故，其言甚怿而精色不从者，中有违也；其言有违而精色可信者，辞不敏也。言未发而怒色先见者，意愤溢也；言将发而怒气送之者，强所不然也。凡此之类，徵见於外，不可奄违，虽欲违之，精色不从。感愕以明，虽变可知。是故观其感变，而常度之情可知。 【译文】 所以说凡是容貌与表情不相符时，必然是有内在原因的。内心忧虑时的表情，精神疲倦而无光彩；身有疾病时的表情，心神杂乱而容貌不整洁；心情舒畅时的表情为喜形于色；暗暗生气时的表情，来历的表情非常明显；心怀忌恨时的表情，神色阴晴不定。表现的行为举止，也和言辞有紧密联系。因此，说话轻松愉快而表情不悦的人，其实内心与此相反；说话不能前后相一致而表情真诚可信的人，表明不擅长言辞；话还未说出就表现出满脸怒容的人，表示已愤怒填胸而不能自我控制；说话将要说出前就怒气冲冲的人，表示想强迫别人接受不愿接受的结果。诸如此类的现象，表明其内心真实的想法是通过行为举止表现出来，是无法掩饰的；虽然希望去掩饰，神色上也无法掩饰，心中的感觉与口中的直言已清楚表明，即使千变万化也可由外而知内。所以观察一个人言谈举止和表情的变化，而其日常处事态度就可以了解了。 【原文】 何谓观其至质，以知其名？凡偏材之性，二至以上，则至质相发，而令名生矣。是故骨直气清，则休名生焉；气清力劲，则烈名生焉；劲智精理，则能名生焉；智直强悫，则任名生焉。集于端质，则令德济焉；加之学，则文理灼焉。是故观其所至之多少，而异名之所生可知也。 【译文】 什么叫“观其至质，以知其名”？“偏材之人”的特性，如兼有两种以上的才能，则最有特性的才能互相促进，就会产生种种美名。所以骨质挺直且气质清高的人，就会有“美善”的美名；气质清高且刚劲有力的人，就会有“刚烈”的美名；足智多谋且精通事理的人，就会有“能干”的美名；富于智慧且坚强诚恳的人，就会有“担当重任”的美名；具备品质端正和优秀的才质的人，则成就良好的品德；加上勤奋学习，则能文理粲然。所以观察一个人兼有的才能有多少，而各种不同的名声是怎么得来的就能知道了。 【原文】 何谓观其所由，以辨依似？夫纯讦性违，不能公正；依讦似直，以讦讦善；纯宕似流，不能通道；依宕似通，行傲过节。故曰：直者亦讦，讦者亦讦，其讦则同，其所以为讦则异。通者亦宕，宕者亦宕，其所以为宕则异。 【译文】 什么叫“观其所由，以辨依似”？爱揭人所短的人心胸狭隘，不能公正地处理事情；依靠揭人所短显示自己是率直的人，用揭人所短的方式斥责善良的人；放荡不羁显示其为如流水般通畅的人，其实无法通晓天下所有的规律；通过放荡不羁显示自己似乎很通达的人，其实行为傲慢而不知节制的放纵。所以说，虽然率直的人会揭人所短，专司指责他人所短的人也揭人所短，揭人所短的行为是一样，但其动机和目的是不同的；通达的人固然放荡不羁，随心所欲的人也不放荡不羁，放荡不羁的行为是一样的，但其原因是不同的。 【原文】 然则何以别之？直而能温者，德也；直而好讦者，偏也；讦而不直者，依也。道而能节者，通也；通而时过者，偏也；宕而不节者，依也；偏之与依，志同质违，所谓似是而非也。是故，轻诺似烈而寡信，多易似能而无效，进锐似精而去速，诃者似察而事烦，讦施似惠而无成，面从似忠而退违，此似是而非者也。亦有似非而是者，大权似奸而有功，大智似愚而内明，博爱似虚而实厚，正言似讦而情忠。夫察似明非，御情之反；有似理讼，其实难别也。非天下之至精，其孰能得其实？故听言信貌，或失其真；诡情御反，或失其贤；贤否之察，实在所依。是故观其所依，而似类之质，可知也。 【译文】 然而怎样才能区别开来呢？率直而能温和的人，是有品德的人；率直而喜欢揭人所短的人，是偏激的人；揭人所短而又不正直的人，是依似之人。放荡不羁而有节制的，是通达的人；随心所欲而有些过分的人，是偏差之人；放荡不羁而不节制的人，是依似之人。偏差之人和依似之人，目的相同而其本质不同，这就是所谓似是而非。所以，轻易的承诺的人看似很热情而其实被认为缺乏诚信；认为什么事都很简单的人看似很能干而其实无任何成效；急速进取的人看似精悍而事实是退得更快；待人处事苛刻的人似乎明察秋毫而事实上会使事情更烦琐；喜欢暗中给人小恩小惠的人看似惠及大众而其实没做成什么事；表面上对上级服从的人看似忠诚可靠而其实在背后伤人；这些都属于似是而非的人。也有另外的似非而是的人，大权在握的人看似奸臣而事实证明对国家有功劳；有大智慧的人看似愚笨而其实内心很精明；博爱的人看似是虚幻而事实上内心充满爱意；正直的言论好像是针对人而其实是性情忠诚。观察分析各种人的似是而非或似非而是，反复研究人情的真假，似审理诉讼案件区分有理与无理时非常困难。不是天底下最精明的人，怎么能分辨清楚呢？所以只听其口中之言或相信其外貌，经常失去真实情况；只从人的真情假义作出判断，可能失去其贤能。贤能与否的观察，应仔细观察其接近的材质类型。所以，观察其接近的材质类型，其性格气质属于的类别，可以知道了。 【原文】 何谓观其爱敬，以知通塞？盖人道之极，莫过爱敬。是故，《孝经》以爱为至德，以敬为要道；《易》以感为德，以谦为道；《老子》以无为德，以虚为道；《礼》以敬为本；《乐》以爱为主。然则人情之质，有爱敬之诚，则与道德同体；动获人心，而道无不通也。然爱不可少於敬，少於敬，则廉节者归之，而众人不与。爱多於敬，则虽廉节者不悦，而爱节者死之。何则？敬之为道也，严而相离，其势难久；爱之为道也，情亲意厚，深而感物。是故，观其爱敬之诚，而通塞之理，可得而知也。 【译文】 什么叫“观其爱敬，以知通塞”？大概人伦之道的最高准则，莫过于爱和敬。所以，《孝经》以爱为最高的品德，以敬为重要的原则；《易经》以感应为德，以谦卑为准则；《老子》以“无为”为德，以“虚无”为准则；《礼记》以敬为根本；《乐经》以爱为主旨。然而人情的实质，是对人有爱和敬的诚意，就代表道德高尚合为一体，其行为举动就获得人心，行事就会畅通无阻。然而对人爱的分量不能少于敬的分量，如果爱少于敬，那么只有清廉有节操的人归附，而大多数人不愿意追随；如果爱多于敬，那么虽然清廉有节操的人不高兴，但可得到众人的真心拥戴。为什么会这样？因人与人相敬，过于严肃造成彼此有较大的距离，这种关系难以持久；而人与人相爱，使人感情上相亲近而心意浓厚，是发自内心的感动。所以说，观察一个人的相爱相敬的诚意，而与人之间的沟通是否通畅的道理，就可以得到而了解了。 【原文】 何谓观其情机，以辨恕惑？夫人之情有六机：杼其所欲则喜；不杼其所能则怨；以自伐历之则恶；以谦损下之则悦；驳其所乏则婟；以恶犯婟则妒。此人情之六机也。 【译文】 什么叫“观其情机，以辨恕惑”？人的情感表现有六种反应：欲望能满足就会高兴；能力得不到发挥就会埋怨；他人在自己面前自夸炫耀就会讨厌；人在自己面前态度谦卑就喜欢；攻击他的缺陷就会忌讳；用自己的长处打压他的短处就会妒恨。这就是人的情绪的六种常态反应。 【原文】 夫人情莫不欲遂其志。故烈士乐奋力之功；善士乐督政之训；能士乐治乱之事；术士乐计策之谋；辩士乐陵讯之辞；贪者乐货财之积；幸者乐权势之尤。苟赞其志，则莫不欣然，是所谓杼其所欲则喜也。若不杼其所能，则不获其志，不获其志则戚。是故，功力不建，则烈士奋；德行不训，则正人哀；政乱不治，则能者叹；敌未能弭，则术人思；货财不积，则贪者忧；权势不尤，则幸者悲。是所谓不杼其能则怨也。 【译文】 人之常情没有人不想完成自己的愿望。因此勇猛的人乐意通过奋发的力量的功效（达成所愿）；善良的人乐意通过纠正不正之风（达成所愿）；有能力的人乐意通过治理乱政（达成所愿）；有智谋的人乐意通过出谋划策（达成所愿）；擅长辩论的人喜欢通过诡辩的言辞（达成所愿）；贪财的人喜欢通过积聚财货（达成所愿）；被君王宠幸的人喜欢通过揽权（达成所愿）。如果帮助其达成愿望，则没有不非常高兴，这就是所谓“杼其所欲则喜”。如果不能发挥其所有的能力，则其目的就无法达到，目的达不到就会忧愁悲伤。因此，没有机会建功立业，则刚烈的人就会感到愤慨；社会风气不正，则正直的人就会感到悲哀；政治混乱而不去治理，则有能力的人就会感叹不已；强敌不能被制服，有智谋的人就会反思；货财积累的不多，贪财的人就会忧愁；权势不大，受宠幸的人就会悲哀。这就是所谓“不杼其能则怨”。 【原文】 人情莫不欲处前，故恶人之自伐。自伐皆欲胜之类。是故，自伐其善，则莫不恶也。是所谓自伐历之则恶也。人情皆欲求胜，故悦人之谦，谦所以下之，下有推与之意。是故，人无贤愚，接之以谦，则无不色怿，是所谓以谦下之则悦也。人情皆欲掩其所短，见其所长。是故，人驳其所短，似若物冒之，是所谓驳其所乏则婟也。人情陵上者也。陵犯其所恶，虽见憎，未害也。若以长驳短，是所谓以恶犯婟，则妒恶生矣。 【译文】 人之常情没有人不想高人一等，所以讨厌别人自夸。自夸都是想表明自己比别人强，因此，喜欢自夸其优点的人，则没有不招来厌恶的。这就是所谓“自伐历之则恶”。人之常情没有人不会有好胜之心，所以都喜欢别人谦让，谦让的态度表明甘居人下，处于人下有推让的含意。因此，不论贤人或愚人，只要以谦恭有礼的态度与人交往，则没有人不表现出非常愉快的神情，这就是所谓“以谦下之则悦”。人之常情都想掩饰自己的短处，展现自己的长处。因此，如果别人攻击他的短处，就如同拿东西冒犯了他，这就是所谓“驳其所乏则婟”。人之常情都想超越比自己强的人。陵驾人之上触犯其所厌恶的，虽然感觉厌恶，但不会去伤害。如果以己之长攻击别人的短处，这就是所谓“以恶犯婟”，则嫉妒和厌恶都产生了。 【原文】 凡此六机，其归皆欲处上。是以君子接物，犯而不校，不校则无不敬下，所以避其害也。小人则不然，既不见机，而欲人之顺己，以佯爱敬为见异，以偶邀会为轻己，苟犯其机，则深以为怨。是故，观其情机，而贤鄙之志可得而知也。 【译文】 以上六种情绪反应，都源自好胜的本能。因此君子待人接物，对别人的冒犯时不予计较，不计较就会对人谦恭有礼，因此可以避免受到别人的伤害。小人就不是这样，既不了解人的情绪反应，而总希望别人顺从自己，以别人表面上爱和敬的行为视为对自己的欣赏，以别人偶然的邀请看作对自己的轻视，如果使其不快，就心怀怨恨。所以，观察一个人在与人相处时情绪上的反应，其贤良与粗鄙的态度就可以了解了。 【原文】 何谓观其所短，以知所长？夫偏材之人，皆有所短。故直之失也，讦；刚之失也，厉；和之失也，软；介之失也，拘。 【译文】 什么叫“观其所短，以知所长”？凡属于“偏材”的人，都有其短处。所以直率的缺失是“讦”（揭人的短处）；刚强的缺失是“厉”（严厉）；温和的缺失是“软”（软弱）；耿介的缺失是“拘”（拘谨）。 【原文】 夫直者不讦，无以成其直，既悦其直，不可非其讦，讦也者，直之征也。刚者不厉，无以济其刚，既悦其刚，不可非其厉，厉也者，刚之征也。和者不软，无以保其和，既悦其和，不可非其懦，软也者，和之征也。介者不拘，无以守其介，既悦其介，不可非其拘，拘也者，介之征也。然有短者，未必能长也；有长者，必以短为征。是故，观其征之短，而其材之所长可知也。 【译文】 直率的人不揭人所短，就不能被认为其直率；既然欣赏其直率，就不要非议直率的人揭人所短；揭人所短的性格，是直率的人的特征。刚强的人不严厉，就无法促成其刚强的性格；既然欣赏其刚强，就不要非议刚强者的严历；严厉的性格，是刚强的人的特征。温和的人如不软弱，就无法保持其温和的性格；既然欣赏其温和，就不要非议温和的人的懦弱；软弱的性格，是温和的人的特征。耿介者不拘谨，就无法坚守其节操；既然欣赏其耿介，就不要非议耿介的人的拘谨，拘谨的性格，是耿介的人的特征。然而人有短处，未必有长处；有长处，肯定以其短处为特征。所以，观察一个人的短处特征，而其材质的长处即可了解了。 【原文】 何谓观其聪明，以知所达？夫仁者德之基也，义者德之节也，礼者德之文也，信者德之固也，智者德之帅也。夫智出于明，明之于人，犹昼之待白日，夜之待烛火，其明益盛者，所见及远，及远之明，难。 【译文】 什么是“观其聪明，以知所达”？仁爱是德的基础，道义是德的节制，礼仪是德的文理，诚信是德的巩固，智慧是德的统帅。智慧源于聪明，聪明对人的重要性，就像白天的太阳，夜晚的烛火，人越聪明，越有远见。有远见之明，是很难做到的。 【原文】 是故，守业勤学，未必及材；材艺精巧，未必及理；理义辩给，未必及智；智能经事，未必及道；道思玄远，然后乃周。是谓，学不及材，材不及理，理不及智，智不及道。道也者，回覆变通。是故，别而论之，各自独行，则仁为胜；合而俱用，则明为将。故以明将仁，则无不怀；以明将义，则无不胜；以明将理，则无不通。 【译文】 所以，勤学苦练，未必能成才；材质技艺精湛巧妙的，未必能懂得道理；理论分析透彻，未必有智慧；处事有智慧，未必能得道；只有得道，才能周全完美。也就是说，勤学不如有材质，有材质才不如懂理，懂理不如有智慧，有智慧不如得道。道，事物反复变化的规律。因此，如果分别讨论，就单一才能而言，则仁爱是最重要的；如果把各种才能综合起来，则聪明就是统帅。所以用聪明带领仁爱，则无人不感怀深受；用聪明带领道义，则无往不胜；用聪明领会道理，无所不通。 【原文】 然则，苟无聪明，无以能遂。故好声而实不充则恢，好辩而理不至则烦，好法而思不深则刻，好术而计不足则伪。是故，钧材而好学，明者为师；比力而争，智者为雄；等德而齐，达者称圣。圣之为称，明智之极名也。是以，观其聪明，而所达之材可知也。 【译文】 然而，如果没有聪明，没有什么事能做成功。所以好虚名而无真才实学则变成浮夸，好辩论而不懂道理则变成烦琐，好法律而不深思熟虑则变成苛刻，好权术而计谋不足则变成奸诈。所以，有好的材质而好学，聪明的人成为老师；力量相同而有争斗，有智慧的人称雄；品德方面并驾齐驱，通达的人可称为圣人。圣人的称呼，是指聪明和智慧到了极致。因此，观察其聪明的程度，其所能达到的材质就可以了解了。 七 缪 第十 【原文】 七缪：一曰察誉有偏颇之谬；二曰接物有爱恶之惑；三曰度心有小大之误；四曰品质有早晚之疑；五曰变类有同体之嫌；六曰论材有申压之诡；七曰观奇有二尤之失。 【译文】 识人有七种谬误：一是对传闻的误导有偏听偏信的错误；二是待人接物被个人的好恶迷惑；三是惴度人的志向大小出现误差；四是欣赏人物的才质有早晚的疑惑（只识早智而速成者而不识晚智而晚成者）；五是有只赏识与自己材质同类的人的嫌疑；六是有以地位财富论才能的诡辩；七是观察奇异之人时有“尤妙”（大智若愚）与“尤虚”（金玉其外而败絮其中）的判断失误。 【原文】 夫采访之要，不在多少。然征质不明者，信耳而不敢信目。故人以为是，则心随而明之；人以为非，则意转而化之。虽无所嫌，意若不疑。且人察物，亦自有误。爱憎兼之，其情方原，不畅其本，胡可必信？是故知人者，以目正耳；不知人者，以耳败目。故州闾之士，皆誉皆毁，未可为正也。交游之人，誉不三周，未必信是也。 【译文】 采人之言及访人之事的要点，不在于收集的信息的多与少。然而对人内在与外表认识不清楚，往往是只相信传闻而不敢相信自己亲眼所见的事实。因此大家都认为好的，自己的想法就会跟随而确认是好的；大家都认为不好的，自己的意见也就跟着转化认为不好。表面上觉得丝毫不受影响，心意好似也无所疑虑。况且人观察事物，自然也存在偏差。兼有爱（会赞誉）和憎（会抵毁）的主观意识，这是人之常情；如果不经过认真查证其本质，传闻怎么可以全部相信呢？因此善于鉴识人的人，是用眼见的事实纠正传闻的不实部分；不善于鉴识人的人，是以传闻败坏了眼见的事实。所以当地的所有人，都赞誉的或者都抵毁的，不能代表真实的情况。在人际交往中，名誉没有经过反复查证，是不能完全相信的。 【原文】 夫实厚之士，交游之间，必每所在肩称，上等援之，下等推之。苟不能周，必有咎毁。故偏上失下，则其终有毁；偏下失上，则其进不杰。故诚能三周，则为国所利，此正直之交也。故皆合而是，亦有违比；皆合而非，或在其中。若有奇异之材，则非众所见。而耳所听采，以多为信，是缪于所誉者也。 【译文】 言行一致的忠厚的人，在与人交往游学时，不管何时何地都与自己的职位相称，这样领导会提拔他，群众会推荐他。如果相处交往时不能周到全面，必然会有一些批评和毁谤。因此只顾奉承上级而不关心下属，则最终得到只有毁谤；只会拉拢群众（结党营私）而失去上级的支持，则其仕途前程不会突出。因此言行一致才能经得起反复查证，就可以成为有利于国家的人才，这是正直之士和别人交往时的方法。所以大家都认为某人好，也存在不一定真好；大家都认为某人不好，或许其中有中正的。如果遇到有些奇特的人才，则不是一般人能看出来的。通过四处打听所采纳的传闻，往往只是听取多数人的意见就会相信，这是不能正确对待传闻导致的识人误区。 【原文】 夫爱善疾恶，人情所常。苟不明质，或疏善，善非。何以论之？夫善非者，虽非犹有所是。以其所是，顺己所长，则不自觉情通意亲，忽忘其恶。善人虽善，犹有所乏。以其所乏，不明己长，以其所长，轻己所短，则不自知志乖气违，忽忘其善。是惑于爱恶者也。 【译文】 一般人都嘉爱善良而厌恶邪恶，这是人之常情。如果没有清楚了解人的特质，往往会出现疏远善人，善待恶人的现象。为什么会出现这种现象呢？善待邪恶的人，因其有多恶也有值得肯定的优点，只要凭借其优点，刚好顺应了自己的长处，就会不由自主的感觉情感相通、心意相亲，暂时忘掉他的邪恶。善良的人虽有百善，也有其不足之处。以其不足之处，认识不到自己的长处，又用他的所长，轻视自己的短处，就会不由自主地认为他志向乖僻而不和气，暂时忘掉他的善良。这就是凭喜爱和厌恶鉴识人所产生的迷惑。 【原文】 夫精欲深微，质欲懿重，志欲弘大，心欲嗛小。精微所以入神妙也，懿重所以崇德宇也，志大所以戡物任也，心小所以慎咎悔也。故《诗》咏文王：“小心翼翼”“不大声以色。”小心也；“王赫斯怒，以对于天下。”志大也。由此论之，心小志大者，圣贤之伦也；心大志大者，豪杰之隽也；心大志小者，傲荡之类也；心小志小者，拘懦之人也。众人之察，或陋其心小，或壮其志大，是误於小大者也。 【译文】 精益求精的人思虑应深远而微妙，本性应当是美好而厚重，志向应当弘毅而远大，心机应当谦逊而谨慎。深远而微妙可使思虑神奇而玄妙，美好而厚重可使本性能一生尊崇道德礼义，志向远大就可以担当重任，谦逊谨慎就可以避免灾难与悔恨。所以《诗经》中吟咏周文王：“凡事小心谨慎的”，“不追求声名之大。”此为谦逊谨慎的表现。“文王赫然大怒，要为天下成就一番大作为”。这是志向远大的表现。由此可以推论，内心谦逊谨慎且志向远大的人，属于圣贤类的层次；内心豁达且志向远大的人，具有豪杰的优异；内心豁达但志向渺小的人，属心高气傲且行为疏荡的一类；内心谦逊谨慎且志向渺小的人，拘谨且懦弱的人。普通人的观察，有的忽略了其内心的渺小，有的误壮大了其志向的远大，这就是因误惴人的志向大小出现识人误区。 【原文】 夫人材不同，成有早晚：有早智速成者，有晚智而晚成者，有少无智而终无所成者，有少有令材遂为隽器者。四者之理，不可不察。 【译文】 人的资质不同，其成功会有早、有晚：大智早成在年少时迅速成功的人，大智晚成在年高时才成功的人，有年少时无智慧而导致终生毫无成就的人，有年少具有良好的材质而成为出类拔萃的人。以上四种情况，不可不明察。 【原文】 夫幼智之人，材智精达；然其在童髦，皆有端绪。故文本辞繁，辩始给口，仁出慈恤，施发过与，慎生畏惧，廉起不取。早智者浅惠而见速，晚成者奇识而舒迟，终暗者并困於不足，遂务者周达而有馀。而众人之察，不虑其变，是疑於早晚者也。 【译文】 那种自幼便聪慧的人，其材质、智力精微而通达；这类人在其童年的时侯，都会有与众不同的表现显现。这些表现为其文章的辞语繁丽，论辩中的口齿伶俐，慈善体贴的仁爱之心，施与他人超过接受他人所给予，谨慎而知道敬畏与危险，廉洁而不妄取财物。大智早成但见识不深远的人能迅速成名；大智晚成而独特的见识的人能慢慢发展；（大智早成的人）始终不能了解事务的道理并受困于见识不足；（大智晚成的人）虑事周全、通达而见识有余。然而普通人的观察，不考虑前后的变化，这就是对成功早晚不能明察产生的疑惑。 【原文】 夫人情莫不趣名利、避损害。名利之路，在於是得；损害之源，在於非失。故人无贤愚，皆欲使是得在己。能明己是，莫过同体。 【译文】 人之常情没有人不想追求功名利禄而又能躲避损失与祸害。追求功名利禄的路，在于拥有和获得；损失与祸害的源泉，在于不想失去。因此人无论贤能和愚笨，都希望让拥有与获得属于自己。能够明察自己是否应该拥有，莫过于与自己同材质的人的观点。 【原文】 是以偏材之人，交游进趋之类，皆亲爱同体而誉之，憎恶对反而毁之，序异杂而不尚也。推而论之，无他故焉；夫誉同体、毁对反，所以证彼非而着己是也。至于异杂之人，於彼无益，於己无害，则序而不尚。 【译文】 因此偏材之人，交往与游学偏向于这类人交往，都彼此亲近和喜爱相同材质的人并相互赞誉，憎恨和厌恶与自己相反材质的人并去毁谤，与自己无关系的其他材质的人则不予理睬。由此就可以推论出，没有其它缘故。因为赞誉同类，诋毁相对、相反类别，借此来证明对方错误而自己的正确。对于自己无关系的其他材质的人，对对方没有益处，对自己也没有伤害，则搁开而不理睬。 【原文】 是故，同体之人，常患於过誉；及其名敌，则鲜能相下。是故，直者性奋，好人行直於人，而不能受人之讦；尽者情露，好人行尽於人，而不能纳人之径；务名者，乐人之进趋过人，而不能出陵己之後。是故，性同而材倾，则相援而相赖也；性同而势均，则相竞而相害也；此又同体之变也。故或助直而毁直，或与明而毁明。而众人之察，不辨其律理，是嫌於体同也。 【译文】 因此，同类材质的人，常常有过分赞誉的弊病；如果两方势均力敌，就很少能够谦让臣服。因此，正直的人性情亢奋，喜好行为正直待人，却不能接受他人的批评。忠实的人对外真情流露，喜欢别人的行为出于真实，而不能采纳别人的其他方式；追求功名的人，乐于他人的趋炎附势，却不能让自己被陵驾在后。因此，性情相同而材质相差悬殊，就会相互援助并相互依赖；性情相同但处于势均力敌，就会相互竞争并相互损害；这是同类之间关系变化的情况。所以对正直的人是有帮助也有抵毁的，对明智的人有赞誉也有诋毁的。而普通人不能明察，不能辨别其中规律和道理，这就是对同类人的变化产生嫌疑的缘故。 【原文】 夫人所处异势，势有申压。富贵遂达，势之申也。贫贱穷匮，势之压也。上材之人，能行人所不能行，是故达有劳谦之称，穷有著明之节。中材之人，则随世损益，是故藉富贵则货财充於内，施惠周於外；见赡者，求可称而誉之，见援者，阐小美而大之。虽无异材，犹行成而名立。处贫贱则欲施而无财，欲援而无势，亲戚不能恤，朋友不见济，分义不复立，恩爱浸以离，怨望者并生，归非者日多；虽无罪尤，犹无故而废也。 【译文】 人常处于不同的形势，形势表现为伸展和压制。富裕和显贵容易达成目标，形势伸展的表现。贫穷和低贱则资源严重匮乏，形势压制的表现。上等材质的人，能做出一般人无法做到的事，因此顺达时有勤劳而谦逊的称谓，穷苦时有显著而清明的节操。中等材质的人，会随着世事变化而有损失和增益，因此凭借着富贵就可对内充实财产和货物，对外施与恩惠给周边的人；对接受恩惠的人，要求他们对可以称许的事情大加赞誉；对接受了援助的人，阐说微小的美德而让他们加以夸大。而无特别的材质的人，希望行事能有成就且名誉可以确立；但处于贫穷和低贱时就是想要施予却没有财富，想要去援助却没有势力，对亲戚没有能力救恤，对朋友看不见有帮助，其名分与义务不能再得以确立，恩爱的情感渐渐失去，怨恨和不满的人相继产生，归咎与非难的人日渐增多；虽没有罪大恶极，仍然无故而遭人废弃。 【原文】 故世有侈俭，名由进退。天下皆富，则清贫者虽苦，必无委顿之忧，且有辞施之高，以获荣名之利；皆贫，则求假无所告，而有穷乏之患，且生鄙吝之讼。是故钧材而进，有与之者，则体益而茂遂；私理卑抑，有累之者，则微降而稍退。而众人之观，不理其本，各指其所在，是疑於申压者也。 【译文】 所以世间有奢侈与节俭的区分，名分因此而有升降的变化。天下都富有了，则清贫的人虽然穷苦，必然没有得不到施舍的忧愁，（施予者）凭借受施者传颂其高尚的行为，以此就可获得荣耀的名誉的利益；当天下都贫穷的时侯，想求借于人而得不到其所求，因而有穷困和贫乏的忧虑，并且因此产生吝啬小利的争讼。因此材质良好并积极进取的人，再有人给予帮助，就会名利双收且所作所为顺畅无阻；理不正而位卑、压抑的人，再有拖累的人，就会名小利降并行事退步。然而在普通人的眼中，没有理清事务的根本，各从其所处的尊卑贵贱加以论说，这是因不了解伸展和压制的形势所产生的疑惑。 【原文】 夫清雅之美，著乎形质，察之寡失；失缪之由，恒在二尤。二尤之生，与物异列。故尤妙之人，含精於内，外无饰姿；尤虚之人，硕言瑰姿，内实乖反。 【译文】 那种清雅的美名，显著于外形与气质，由此观察则很少会有失误；错谬与失误的原因，经常在于尤妙之人与尤虚之人的辨别。尤妙之人与尤虚之人的产生，与他人他物不可同样看待。因此尤妙之人，其内心精妙，外在也无需美饰丽资；尤虚之人，言辞浮夸且而姿容瑰丽，但其内心与外在相背离。 【原文】 而人之求奇，不可以精微测其玄机，明异希。或以貌少为不足，或以瑰姿为巨伟，或以直露为虚华，或以巧饬为真实。是以早拔多误，不如顺次。夫顺次，常度也。苟不察其实，亦焉往而不失。故遗贤而贤有济，则恨在不早拔；拔奇而奇有败，则患在不素别；任意而独缪，则悔在不广问；广问而误己，则怨己不自信。是以骥子发足，众士乃误；韩信立功，淮阴乃震。夫岂恶奇而好疑哉？乃尤物不世见，而奇逸美异也。 【译文】 然而世人多追求奇异，不能凭精妙入微的心思揣测其玄妙的机理，能明辨双尤的人稀少。有的因其容貌的欠缺而认为其有不足，有的因姿容瑰丽而认为其必然伟大，有的因其直率显露而认为是华而不实，有的因其巧言令色而认为真才实学。因此过早选拔重用必然产生过多的失误，不如按顺序等级录用。按顺序等级录用，是一般性的方式方法。如果不能观察到他的实情，则无论如何都难免会失误。所以当遗漏了贤才而贤才确实有所作为，就会遗憾当初未能及早提拔重用；选拔重用了奇才而导致失败，就会担心当时没有真正鉴别；独断独行产生失误，就会悔恨当初没有广泛询问；广泛询问而导致自己失误，就会怨恨自己当初缺乏自信。因此良马发力奔驰之时，众人方知当初识别有误；韩信建立功勋后，淮阴侯的威名才远震。难道是因为人们厌恶奇异而喜好疑虑吗？只因出奇超众的人物平时不多见，而其奇异的优点与众不同。 【原文】 是以张良体弱而精强，为众智之隽也；荆叔色平而神勇，为众勇之杰也。然则，隽杰者，众人之尤也；圣人者，众尤之尤也。其尤弥出者，其道弥远。故一国之隽，於州为辈，未得为第也；一州之第，於天下为椳；天下之椳，世有优劣。是故，众人之所贵，各贵其出己之尤，而不贵尤之所尤。是故，众人之明，能知辈士之数，而不能知第目之度；辈士之明，能知第目之度，不能识出尤之良也；出尤之人，能知圣人之教，不能究之入室之奥也。由是论之，人物之理妙，不可得而穷已。 【译文】 因此张良身体弱小却精明强干，是众多智能人才中的佼佼者；荆叔表情平和却神勇无比，是众多勇士之中的杰出者。如此说来，超凡出众的优秀人才，是众多人才中最突出的人才；称为圣人的人，是众多最突出的人才中的最突出的人才。其超凡出众的表现愈充分，其思想境界愈深远。所以一个郡国中的优秀人才，在一州之中排列次序为“辈”，不一定被列入“第”中；一州之中列入“第”，或许是国家的栋梁。国家的栋梁之才，世代有优有劣而不等。因此，普通人所尊崇的人，各自尊崇他的都是能超出自己最突出的方面，而不是尊崇最突出的人才中的最突出的人才。因此，普通人的鉴识，能够了解“辈”等级的人物，而没有能力观察到“第”级人物的能量；“辈”级人物的鉴识，能够知道观察“第”级人物的能量，却不能识别超出“尤”级别的人才；超出“尤”级别的人才，能领会圣人的教化，却没有能力分析出成为圣人的奥秘。由此推论，人物鉴识的道理及其奇妙，用尽方法也不可能完全领会得到。 效 难 第十一 【原文】 盖知人之效有二难：有难知之难，有知之无由得效之难。何谓难知之难？人物精微，能神而明，其道甚难，固难知之难也。是以众人之察，不能尽备，故各自立度，以相观采。或相其形容，或候其动作，或揆其终始，或揆其似象，或推其细微，或恐其过误，或循其所言，或稽其行事。八者游杂，故其得者少，所失者多。是故必有草创信形之误，又有居止变化之谬。故其接遇观人也，随行信名，失其中情。 【译文】 一般鉴识人材的效验有两个难处：有难以鉴识的难处，有鉴识之后没有办法得到效验的难处。什么是难以鉴识的难处？鉴识人材之道极为精致细微，能达到神妙而明白事理的境界，掌握这种方法很困难，这就是难以鉴识的难处。因此普通人的观察，不能详尽完备，所以各自设立原则与标准，以相互间观察而采纳。有的观察其外貌形容，有的探查其举止动作，有的揣测行事从开始到结束的表现，有的揣测其形象的表现，有的推测其细微的变化，有的担心其犯过的失误，有的循查其所讲的言论，有的复核其处事的行为。以上八种信息交杂混乱，所以他们能得到鉴识的信息的人很少，失去信息的人却很多。因此必然初步鉴识仅凭其外表识别所形成的失误，还有平时行动和举止的变化形成的错谬。所以根据其待人接物来鉴别，根据其行为并相信其名誉，失去了对其实情的鉴识。 【原文】 故浅美扬露，则以为有异；深明沉漠，则以为空虚；分别妙理，则以为离娄；囗传甲乙，则以为义理；好说是非，则以为臧否；讲目成名，则以为人物；平道政事，则以为国体。犹听有声之类，名随其音。夫名非实，用之不效，故曰：名犹囗进，而实从事退。中情之人，名不副实，用之有效；故名由众退，而实从事章。此草创之常失也。 【译文】 所以浅显之美张扬而显露，就会以为有奇异的功能；内心明智而外表沉静冷漠，就会认为是不实及虚伪；分析鉴别精妙的道理，就会以为能明查秋毫；道听途说，就会认为其精通义理；喜好搬弄是非，就会以为能评判善恶（臧否之人）；勉强议论贤愚的名分，就会以为能鉴赏人物；妄加评论国家的政事，就会以为是国家的栋梁（国体之人）。类似于听到声音能作出判断那样，名声也可随口讲出。名声如果不真实，实际情况是无法效验，所以说：名声是因有人传而建立，而实际行事就知不相符。内心有真知灼见的人，其名声常与实际情况不相符，但实际应用却可效验；所以名声常随众口相传而减退，而实际行事就可彰显出来。此是初步鉴识经常有的过失。 【原文】 故必待居止，然後识之。故居视其所安，达视其所举，富视其所与，穷视其所为，贫视其所取。然後乃能知贤否。此又已试，非始相也。所以知质未足以知其略。且天下之人，不可得皆与游处。或志趣变易，随物而化；或未至而悬欲，或已至而易顾；或穷约而力行，或得志而从欲。此又居止之所失也。由是论之，能两得其要，是难知之难。 【译文】 所以一定要等到了解其平时的行为举止，然后才能真正识别。平时可以观察其人心安于何处，通达时可以观察其人所举荐的，富裕时可以观察其人所能给予的，穷困时可以观察其人的所作所为，贫贱时可以观察其人所想获取的。然后就能知道其人是否贤德。这些已经是事后的测试，不是初次观察。可以了解其材质而不足以了解他的谋略。况且天下的人，不可能都彼此交游共处。有的人志向和兴趣会有变化，随环境的变化而发生转变；有的人得不到就悬思企盼，有的人对已拥有的就随易而不珍惜；有的人穷困时约束而努力工作，有的人得志之后便放纵欲望。这又是只依据平时举止鉴识的过失。由此推论，能够在两方面都能得到要领，是鉴识人难以真正了解的难处。 【原文】 何谓无由得效之难？上材已莫知，或所识在幼贱之中，未达而丧；或所识者，未拔而先没；或曲高和寡，唱不见赞；或身卑力微，言不见亮；或器非时好，不见信贵；或不在其位，无由得拔；或在其位，以有所屈迫。是以良材识真，万不一遇也；须识真在位识，百不一有也；以位势值可荐致之士，十不一合也。或明足识真，有所妨夺，不欲贡荐；或好贡荐，而不能识真。是故知与不知，相与分乱於总猥之中；实知者患於不得达效，不知者亦自以为未识。所谓无由得效之难也。 【译文】 什么是“无由得效之难”？上等材质的人自己无法了解，有的被鉴识的人才是在其幼年或贫贱之时，没有得到充分展现便已夭折；有的被鉴识的人才，未能得到提拔任用便已先离开人间；有的被鉴识的人才过于清高和深奥而缺乏众人支持，虽有歌颂却没有赞赏；有的所鉴识的人才身份卑下且能量单薄，举荐的言辞无法响亮（被人听到）；有的被鉴识的人才不是当时人们所喜好的，不被人信任和珍惜；有的鉴识的人才不在其应处之位，没有办法得以提拔；有的鉴识的人才虽在其应在之位，但被迫屈从和压制。因此具有良材能被鉴识而又被认定为真才实学的人，万人之中难以遇到一个；必须是在其应在的位置上鉴识其真材实学的，百人之中难以有一个；凭借其地位和权势可以推荐而得以任用的人，十人之中难有一人有巧合的机会。有的人明智足以鉴识真材，担心对自己有妨碍或侵害，不想推荐提拔；有的人本来喜欢推荐提拔，却没有能力鉴识真材。因此了解与不了解，鉴识与分化总是相互混杂一起；有能力鉴识人才的人为不能获得效验而忧患，没有能力鉴识人才的人自以为没有找到可取之材。这就是说鉴识之后没有办法得到效验的难处。 释 争 第十二 【原文】 盖善以不伐为大，贤以自矜为损。是故，舜让于德而显义登闻，汤降不迟而圣敬日跻；郗至上人而抑下滋甚，王叔好争而终于出奔。然则卑让降下者，茂进之遂路也；矜奋侵陵者，毁塞之险途也。 【译文】 一般善行因不炫耀自傲而能日益高大，贤能因自我夸耀而日益减损。因此，舜帝因谦让的美德而彰显仁义而名闻天下；商汤礼贤下士而受人尊敬的圣名与日俱增；郗至好居于他人之上而对下属的压制越来越严重；王叔喜争强好胜而最终失位被迫出逃。如此说来谦卑礼让且能礼贤下士的人，是隆升发展的顺利之路；自我夸耀、自负、侵夺名利、欺凌众人的人，是招致诋毁、阻塞的危险之路。 【原文】 是以君子举不敢越仪准，志不敢凌轨等；内勤己以自济，外谦让以敬惧。是以怨难不在於身，而荣福通於长久也。彼小人则不然，矜功伐能，好以陵人；是以在前者人害之，有功者人毁之，毁败者人幸之。是故，并辔争先而不能相夺，两顿俱折而为後者所趋。由是论之，争让之途，其别明矣。 【译文】 因此君子的举动不敢超越礼仪与准则，志向不敢凌驾于法制的轨道与等级；内心能自强不息以求自我完善，对外谦虚礼让并知道敬畏与恐惧。这样怨恨与灾难不及于自身，而荣誉、幸福通达而保持长久。那些小人就不是如此，居功自傲并炫耀能力，喜好凌驾于他人之上；因此处于他人的前面时被人伤害，有功绩时遭人诋毁，遭到诋毁与失败时被人幸灾乐祸。因此，应该两马并驾齐驱争先却不能相互争夺；两败俱伤只会被后来者得其功利。由此论之，竞争与礼让的路途，其区别已经很清楚了。 【原文】 然好胜之人，犹谓不然，以在前为速锐，以处後为留滞；以下众为卑屈，以蹑等为异杰；以让敌为回辱，以陵上为高厉。是故，抗奋遂往，不能自反也。夫以抗遇贤必见逊下，以抗遇暴必构敌难。敌难既构，则是非之理必溷而难明；溷而难明则其与自毁何以异哉？ 【译文】 然而喜好争强好胜的人，仍然以为并非如此，能处于他人的前面的人被认为是快速与敏锐，处于他人的后面的人被认为是停滞不前；礼贤下士的人被认为是卑贱与屈服；越位而上的人被认为是奇异而杰出；对敌对方礼让的人被认为是迂腐与耻辱，凌驾于他人之上的人被认为高大与厉害。因此，奋力争取而一往无前，不能自我反省。好强的人遇到贤人必然会谦逊而处于下位；好强的人遇到暴徒必然造成敌对与险难。敌对与险难既已形成，则是与非的道理必然混杂而难以明辨。混杂而难以明辨与自我毁灭有什么不同呢？ 【原文】 且人之毁己，皆发怨憾而变生斖也，必依托於事，饰成端末；其於听者，虽不尽信，犹半以为然也。己之校报，亦又如之，终其所归，亦各有半信著於远近也。然则交气疾争者，为易囗而自毁也；并辞竞说者，为贷手以自殴。为惑缪岂不甚哉？ 【译文】 况且别人损毁自己时，都发自于怨怒愤恨所形成的变化而产生争端，必然借助于具体的事件，用以掩饰争端的发生；对于听到事件的人而言，虽然不会完全相信，仍然会有半数以上的人信以为真。自己对此事的较正及说明，也是以这种方式对待的，最终归纳所得的结果，也只是各自有其中的一半取信于远或近所得的信息。然而以负气相向而激烈争执的人，只是借别人的口进行自我毁谤；言辞激烈而相互强辩的人，只是借别人的手进行自我殴打。（如此作为）所产生的疑惑与错谬还能不严重吗？ 【原文】 然原其所由，岂有躬自厚责以致变讼者乎？皆由内恕不足，外望不已；或怨彼轻我，或疾彼胜己。夫我薄而彼轻之，则由我曲而彼直也；我贤而彼不知，则见轻非我咎也。若彼贤而处我前，则我德之未至也；若德钧而彼先我，则我德之近次也。夫何怨哉？ 【译文】 然而探究其原因，难道有能躬身自问、严格要求自己的人会导致变化和争讼的吗？都是由于内心宽恕之心不足，对外的期望无休止。有的怨恨对方轻视自己，有的嫉妒对方胜过自己；我能力不足就会受到对方轻视，就是由于我理曲而对方率直；我贤能而对方不知道，就是被轻视并非我的过错。如果对方贤能并处在我的前面，就是我的品德修养尚为达到最好；如果贤德彼此不相上下而对方（年纪大）比我先修习，就是我的贤德和对方相近而稍迟修习。如此又怎么会有怨恨？ 【原文】 且两贤未别，则能让者为隽矣；争隽未别，则用力者为惫矣。是故，蔺相如以回车决胜於廉颇，寇恂以不斗取贤於贾复。物势之反，乃君子所谓道也。是故君子知屈之可以为伸，故含辱而不辞；知卑让之可以胜敌，故下之而不疑。及其终极，乃转祸为福，屈雠而为友，使怨雠不延於後嗣，而美名宣於无穷。君子之道，岂不裕乎？ 【译文】 况且两人的贤德没什么差别，那么能谦让的人为最优秀的；竞争最优秀的人没有差别，如用势力去相争的人会疲惫不堪。因此，蔺相如以回车退避的方法胜过廉颇，寇恂以不与贾复争斗而获取贤德之名。了解事物发展的反面，就是君子行为处事的原则。因此君子知道弯屈身体是为了更好的伸展，所以饱含屈辱而不言辞；知道谦卑礼让是为了能够战胜对方，所以谦让对方而不迟疑。到了事态发展的最终，就可转祸为福。怨仇的人而终究成为朋友，使怨怒和仇恨不会延及于后代子孙，而美好的名声弘扬久远。君子处事的方法，难道不是非常宽裕可行的吗？ 【原文】 且君子能受纤微之小嫌，故无变斗之大讼；小人不能忍小忿之故，终有赫赫之败辱。怨在微而下之，犹可以为谦德也；变在萌而争之，则祸成而不救矣。是故陈馀以张耳之变，卒受离身之害；彭宠以朱浮之隙，终有覆亡之祸。祸福之机，可不慎哉！ 【译文】 况且君子能忍受纤微般细小的嫌隙，所以没有因变乱和争斗产生大的诉讼；小人不能忍受很小的忿恨的缘故，最终会发生巨大的失败和耻辱。积怨在很小的时候去解决，还可以被认为有谦逊的美德；变化在萌芽时就发生争执，就会形成祸害而无法挽救了。所以陈馀因张耳的变节而怀恨，最终承受被杀死的祸害。彭宠以朱浮的指责而产生嫌隙，最终宗族被夷灭的惨祸。祸害与福气的产生，千万要谨慎呀！ 【原文】 是故君子之求胜也，以推让为利锐，以自修为棚橹；静则闭嘿泯之玄门，动则由恭顺之通路。是以战胜而争不形，敌服而怨不构。若然者，悔吝不存于声色，夫何显争之有哉？ 【译文】 因此君子追求胜利，以推辞和谦让的美德为锋利的武器，以自我修养为实现目标的方法；安静时可以沉默不语、默默无闻，行动时也因谦恭和和顺的方式完成。既使战胜对方也没有争斗的形迹，对方臣服而不构成怨恨。如果是这样，悔恨与矛盾不会在声音和脸色上表现出，怎么会有争执的情况显现呢？ 【原文】 彼显争者，必自以为贤人，而人以为险诐者。实无险德，则无可毁之义。若信有险德，又何可与讼乎？险而与之讼，是柙兕而撄虎，其可乎？怒而害人，亦必矣！ 【译文】 彼此显现出争执的人，必然自以为是贤德的人，而别人是危险、狡诈的人。实际行为不存有邪恶的思想，就没有可毁谤的仁义。如果诚信上有邪恶的思想，又怎么可能与其发生争讼呢？冒着危险与别人争讼，如同是逃跑的兕（犀牛）或触犯了老虎，这样怎么行呢？它们愤怒了就会伤害人，这也是必然的呀！ 【原文】 《易》曰：“险而违者，讼。讼必有众起。”《老子》曰：“夫惟不争，故天下莫能与之争。”是故君子以争途之不可由也。 【译文】 《易经》中说：“有危险就可能违背规律的人，发生争讼。争讼必然牵连许多人参与。”《老子》中说：“只要都不争斗，则天下没有可能产生争斗。”因此君子以争斗解决问题是不会有好的结果的。 【原文】 是以越俗乘高，独行於三等之上。何谓三等？大无功而自矜，一等；有功而伐之，二等；功大而不伐，三等。愚而好胜，一等；贤而尚人，二等；贤而能让，三等。缓己急人，一等；急己急人，二等；急己宽人，三等。 【译文】 因此超越世俗而独居最高处的人，特立独行于三等人之上。有哪三等的人呢？本来没有大的功劳却自我夸大炫耀，是下等人；有功绩而居功自傲，是中等人；功劳很大而不夸耀，是上等人。愚蠢而又争强好胜，是下等人；有道德修养而又能崇尚他人，是中等人；有道德修养而又能够谦让，是上等人。宽以待己而严以律人，是下等人；严以律己也严以律人，是中等人；严以律己而宽以待人，是上等人。 【原文】 凡此数者，皆道之奇，物之变也。三变而後得之，故人末能远也。夫唯知道通变者，然後能处之。是故孟之反以不伐获圣人之誉，管叔以辞赏受嘉重之赐；夫岂诡遇以求之哉？乃纯德自然之所合也。 【译文】 以上这几等人，都是所遵循的标准发生奇异变化，事物发展规律的改变所造成的。经过多次转变后才得到的，所以普通人未必有这种远见。只有能掌握发展变化规律并能应用的人，才能够在变化后正确处理。因此春秋鲁国大夫孟之反因不居功自傲获得圣人的美誉，管仲与鲍叔牙因不贪念赏赐而受到更嘉美厚重的赏赐；这些怎么可能以不正当的方法去获得呢？这是因有纯正品德自然而然发展所形成的合理的结果。 【原文】 彼君子知自损之为益，故功一而美二；小人不知自益之为损，故一伐而并失。由此论之，则不伐者伐之也，不争者争之也；让敌者胜之也，下众者上之也。君子诚能睹争途之名险，独乘高於玄路，则光晖焕而日新，德声伦於古人矣。 【译文】 那些君子知道减少自己的所得而最终获得更多利益，只有一份功劳却可名利双收；小人不知道自己想方设法增加利益可能最终全部失去，所以其居功自傲时就会名利双失。由此得出结论，不居功自傲的人实际获得了夸耀，不争强好胜者实际上争胜了；对敌对方能礼让反而取胜；礼贤下士的人反受众人的拥戴。君子确实能看清争夺的道路上的危险，独自逍遥于世俗之外的精神世界中，他的光辉就会耀眼夺目并日益提升，品德声誉古今流传。 |
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