​老子为何认为，儒家不能救世？

老子为何认为，儒家不能救世？看看孔子的仁，孟子的义，荀子的礼

落日讲奇闻2024-04-22 14:12

文章探讨了春秋战国时代诸子百家的治国理念及其演变，重点分析了道家对儒家思想的批判。道家认为，儒家理念偏离了根本的治国之策，其一步步的发展过程实际上是离最初的目标和思维理念越来越远。文章最后指出，儒学的发展方式只会让天下越来越混乱，要拯救天下，必须回归道的时代。

春秋战国时代，曾有诸子百家的百家争鸣，他们每一个学派都有着自己的主流学说，也对当时的天下事态进行了自我分析，并且给出了不同方向的治国之道，都希望通过自己的学说去拯救天下，也都认为自身看到了社会问题的根源所在。

因此，虽然他们的根本目标，都在于拯救当时混乱的天下和社会，都在于能够还天下的平民百姓一个安稳和乐的生活，但是，彼此之间却也有着在理念上的冲突和摩擦，所以，也就有了不同学派之间的相互批判。

就比如我们今天要讲道的道家和儒家，这两个学派之间的争论由来已久，在老子看来，儒家的一套是不可能拯救社会的，不但拯救不了天下，相反只会让天下越来越混乱，而且老子还认为，儒家的理论就像是误入歧途的人，他们在那一套理论上走的越久，也就会离最初的目标和思维理念越来越远。

老子认为儒家理念是误入歧途，不能拯救世界

就是说，儒家一步又一步发展的过程，其实也就是他们偏离最根本的治国之策，越来越远的过程。那么，老子为什么认为，儒家的理念不可能拯救当时的世界呢？又为什么认为，儒家的理念算作是误入歧途呢？本篇文章重点分析一下这个问题，看一看为什么老子的观念会与儒家理论产生如此之大的摩擦和分歧。

想明白这个问题，首先要了解老子对于社会发展路线的认知。在道家人的认知当中，整个华夏古代的历史社会，自从公天下变成家天下开始，一直到春秋战国时代，可以大致分成是四个部分，而四个部分对应的其实就是儒家的四种学说，而在家天下之前，那才是大家认知当中的理想社会，我们接下来就来了解一下，这几大部分分别印证的社会环境。

道的时代

这也是道家理念中最适合天下发展的时代，换句话来讲，是道家的理想时代。在这个时代里，领导人清净无为，老百姓自由自在，谁都不瞎折腾，社会按照自然的顺序平稳的发展，人与人之间的矛盾冲突没有那么严重。

同时人们也没有这样那样的想法，所以，社会安定而又合了，谁都不会瞎折腾；而这之所以会是道家认知当中最为理想的时代，那是因为所谓“道”，在道家的观念当中，指的就是无为，无为也就是不折腾。

大家都只做好自己的事情，管理好自身的所作所为，不想太多也不想要太多，自然而然的，人与人之间就没有过多的矛盾和冲突，没有利益上的纠纷，人们的生活自然也就平淡而安稳，而人作为维持和发展社会的主体，人与人之间的关系稳定下来之后，其实社会也就相应地进入到一种比较平静的阶段了。

道家崇尚，小政府、大社会

而这也就与道家的小政府、大社会、民自治、君无为的治国理念相辅相成，而之所以说是小政府、大社会，其实就是原始社会里的氏族，以血脉为核心，集结成一个又一个的部落，而在部落的内部安定和乐的发展。

但是后来，部落与部落之间开始出现冲突，比如说，黄帝与炎帝之间的争斗，要比如说炎黄与蚩尤之间的争斗，所以慢慢地人们将曾经无为的道给丢弃了，更有甚者，到了后来大禹将王位传给自己的儿子启，公天下变成了家天下，开始了王朝的更替和传承，这也就进入了第二个时代，也就是德的时代。

德的时代

为什么，第二个时代是德的时代呢？因为当人们将“道”也就是将“无为”丢弃之后，想要有为就会进行折腾，就会进行这样那样的行动，而行动必定会产生问题，不可能一帆风顺，所以也就有了这样那样的手段、政策、制度等等来要去治理天下，不然天下就会陷入一片混乱。

所以，简单点来讲就是，当无位被丢弃之后，人们就开始折腾了，一折腾就会乱，而一乱就需要治理，治理就必须要有方针，而在最初的时候，治理天下人们用的就是道德，也就是所谓的以德治国，因此称之为德的时代。

周公主张以德治国

而这个过程用老子的话来讲，叫做失道而后德，具体的时段表现在夏、商、西周，以西周最为鼎盛的时期，因为以德治国最早是周公的主张，而且在当时的时代里非常有效。

可是，德并不能够很好地治理天下，只能在一个时间段内对人们形成约束，或者说在一定的程度上对天下有所规划，但必定不是一个长久之道，所以，在后续的发展过程中，诸侯的权利不断地做大，他们开始挑战周天子的权威，开始不顾道德的主张自立为王。

因此，随着时间的推移，德也就不管用了，更有甚者，在后来的发展过程中，德被慢慢的丢掉了。当“德”不管用了，人们就得开始寻找新的方法来治理天下，毕竟不能让天下一直混乱下去不是吗？所以就有了第三个阶段，讲爱。

“爱”的时代

在讲爱的阶段里有着很多的分支，比如说，孔子的仁爱，墨子的兼爱，这些理念都曾经被搬出来“救世”过，但是，同样没有对社会起到根治问题的作用，先说孔子的仁爱，孔子讲究三纲五常，讲究克己复礼，讲究仁义也讲究道德。

但是，孔子的主张是以阶级为核心特点的，所以，要想推行“仁爱”，最基础的做法在于承认阶级的存在，并且履行各个阶级所应有的义务和责任，也就是说，如果要推行孔子的仁爱，那么诸侯要尊重天子，大夫要尊重诸侯，以下各个阶层的官员和百姓都要按照阶级的规定来进行自我约束。

礼崩乐坏时代，并不适合“爱”的推行

可问题在于，孔子的时代，之所以混乱就是因为阶级理念的崩塌，诸侯开始不听亡命，开始自立为王，就比如说，楚国，楚国的君主就公然挑衅周天子的权威，并最终以王自居，成为了中原地区除了周天子之外，第二个使用王的称号的国家，这就是一种极大程度上的僭越。

而除去诸侯的不听王命之外，大夫也开始挑战诸侯的权威，就比如孔子所处的路过，当时鲁国的大贵族季孙氏、叔孙氏、孟孙氏这三大家族基本上垄断了整个鲁国的资源，从表面上来看，鲁国还是鲁国国君说了算，但实际上鲁国的国君在那个时候不过是一个傀儡，说白了就是替“三大家族”打工的而已。

所以，阶级在当时的时代其实已经崩塌了，既然阶级不再存在，所谓的克己复礼，所谓的三纲五常，其实也就失去了原始的支撑，如此看来，孔子的仁爱必定难以推行。而除去了孔子的仁爱，还有墨子的兼爱。

墨子提出兼爱

墨子兼爱是一种非常理想型的主张，要求，人爱自己和爱别人一个样，也就是说，普天之下人人平等，人人相同，但问题在于，这个天下并非都是仁而爱人的人，并非都是爱自己和爱他人一个样的人，也并非都是能够无私奉献的人。

既然如此，那些不兼爱的人，一就会胡作非为，而他们损耗的必定是奉行兼爱的人的利益，如此，为了避免这些人的存在和胡作非为，那么，天下一就需要领导者，需要君主，可既然天下人人平等，人人一样，那么这个君主要由谁来做呢？

墨子给出的答案是由最为贤德的人来做，可是贤德的标准又由谁来定呢？所以墨子的观念很难实际推广，且不说几乎没有人能够做到爱自己和爱他人一样，单纯的在君主认命的理念上，墨子的观念就不可能得到当时领导者的支持，既然如此，他的理念想要推广也是不可能的。所以，讲爱的时代也就无疾而终了，那么既然爱不行，人们便有想法用“义”，来作为新的治国之法。

以“义”来代替“爱”

所谓，孔曰成仁，孟曰取义，义的时代也就是孟子的时代，即战国中期之时。我们知道，孟子是极其讲究仁义的，尤其是他的舍生取义，极大的推崇了义的作用，也表明了孟子对于义的尊称，但是，孟子所处的战国中期，是“义”能够解决一切的吗？

自然是不能的，而且在那个时候，“义”仿佛不怎么值钱，因为战国时代本身就是一个尔虞我诈的年代，君臣关系以及国与国之间的关系错综复杂，在这个时候，人们以利益纷争为主，以利益的获取为主。

而关于怎么获利，仿佛并不在人们深究的范围之内，关于历史不是取之有道，人们也不会过度的纠结，所以，“义”在当时的那个年代里也并不重要，因此义的时代也没有激起太大的波澜。

到了这个时候，失德而后仁，失仁而后义，这些都不再是能够维持社会稳定的根本方法，也并没有长久的为社会谋取实际的利益，换句话来讲，这些理念都不是根本的“救世”之道，甚至有一些还没有开始推行就已经夭折。

失“义”而后“礼”

可社会仍旧需要治理，所以，在“义”失去地位之后，又出现了礼，礼是荀子的观念，他的观点提出也将社会推入了礼的时代，也就是所谓的失义而后礼。礼的出现能够很好的约束人们的行为，给人们定下一个行为的框架和规矩，让人们知道什么该做什么不该做，看上去仿佛能够解决一些社会的根源问题。

但是，在现代人看来，“礼”的时代的出现，代表的是社会的极度糟糕，甚至是社会问题的不可收拾。为什么会是这样的呢？因为，按照老子的观点，礼是忠信之薄而乱之首，也就是说，礼是带有强制性的，并不是发自内心的。

就比如说，现在的法律一样，试想一下，如果每个人都能够发自内心的尊敬老人疼爱孩子，那么社会还需要规定尊老爱幼吗？如果每个人都发自内心的尊重他人关爱弱者，那么社会还有必要规定礼让为先吗？如果所有人在心里都有一个标杆来衡量自身的行为，那还需要什么公序良俗？需要什么理法吗？

所以，说以“礼”治国是因为没有了“仁”，也没有了“义”，向社会通过强制性的手段让人们装出有仁有义的样子，也就是说，人们的行为没有了底线，人们的认知也没有了底线。

在这种情况下，为了保障社会最底层的利益，不得不规划出一个底线，让人们强制性的去遵守，但是这并不代表着人们内心心甘情愿，所以，就会导致一种结果：当面叫哥哥，背后摸家伙，人心世道都坏透了，只剩下一张薄纸包着。因此，到了这个地步，能够迎接的只有乱世的到来。

写在最后

综上所述，我们可以得知，在道家的观念当中，失去了无为的道，人们只能够用德来治理天下，而德渐渐地失去了作用，人们开始讲究爱，讲究礼仪，讲究理法，但是，这些都不是治理天下的根源，所以，它们的作用越来越稀薄，社会也就越来越混乱。

因此到了战国后期的时候，社会也就步入到了中国古代历史上最混乱、也最黑暗的时代之一，君臣父子之间尔虞我诈、你死我活、刀光剑影、血流成河，这是最为低谷的，也是穷途末路的。

而这一切其实都是因为丢了道，所以，在失去之后，所谓的发展过程其实也就是堕落的过程，甚至是走向灭亡的过程，而这个过程就叫做，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

这其实是在社会发展过程中，道家所勾勒的实际路线图，而这一路线图对应的则是儒学的四大阶段，周公的德，孔子的仁，孟子的义，荀子的礼，而无论是哪一个阶段，它们的作用都越来越小，对社会的价值也越来越少。

因此，儒学发展的过程其实就像是一个误入歧途的人，走的越来越远，但是却越来越找不着北，也是一代不如一代，不断失败，每况愈下，不仅拯救不了天下，反而只会让天下越来越混乱。因此，道家人才认为，儒学的发展方式只会让天下变得越来越糟糕，而想要拯救天下，就必须要回归正道，回到道的时代，脱离儒学的发展。