所谓人生就是修行，真正的修行是要悟道，就是要悟天地人三界之间的关系和宇宙万物的阴阳之理。因为我们是人的修行，所以必须要在三界之内悟道，才能超越灵感和三维空间的心灵感应。
张其金说：“人的精神状态将显示悟道的喜悦，在光明中完全展现生命的真实，反映的是人生修行的一个全新历程。我们人类是自然界的一份子，融于自然才能合于道。要期待，不要假想，顺其自然，如果注定，就一定会发生。不乱于心，不困于情，如此安好，人生没有那么多莺莺燕燕。人生百年，不如意事十有八九，费多大力气拿起的，就要费多大力气放下。冥冥中一切皆有定数，我们需要做的就是以善心处于顺境，以静心安于逆境。”
在张其金的思想观念里，我们只有真正参悟了宇宙人生真相，人类才是一个真正的小宇宙，才能融入天地人合一的自然之道。毕竟悟道不是一个简单的过程始终贯穿宇宙人生。古语有云：大道三千，谁又能真正的明白其中道理呢？人的一生就是悟道的一生，当我们真正的悟透了，才能融入道中。
有人曾经将一根仙鹤羽毛与13根棕榈树枝重复交叉，最终支撑起一个局部颤抖、整体平衡的系统。在第14根粗大的棕榈树枝稳稳支撑住这一摇摇欲坠的系统后，最后这个人轻轻地拨动羽毛，结果就是一切轰然坍塌。
可见，所有的艺术乃至生活都是如此，能够从轻如鸿毛的初心开始，冷静娴熟地把握每个阶段力量的平衡，从微小到宏大，再在喝彩声中谦卑地微笑，最后把一切都交付于身外，只取回那原本属于自己现在也不曾失去的初心——全都是符合东方哲学推崇的观念。
现代量子理论告诉我们，宇宙万物都被一个真实且非同一般的能量连接着，是一个微粒的世界，万事万物都存在在一个能量网内，所有一切都是相互关联的，场域内的任何一部分都包含着整个场域的信息，甚至于意识本身也是全息的，牵一发而动全身已经被科学证实。这也从科学的角度阐述了天人合一，万物一体理论的真实性。
宇宙人生真相告诉我们：大千世界阴阳主宰天地人三界，天为阳，地为阴，人为中枢。《灵宝毕法》云：“道生万物，天地乃物中之大者，人为物中之灵者，别求人道，人同天地。”
所以我们人类的修行是不可能脱离三界的，此为宇宙人生真理。而宇宙间阴阳的相合是一种天地的能量，互相贯通于宇宙之中。
人体的自然磁场和阴阳贯通的能量融入宇宙，使人体产生自然的阴阳能量和心灵的潜能，从而贯通与天地人三气合一的自然宇宙能量中，以达到悟道的至高境界。
那么，道又是什么呢？道是平等的包容一切众生，让众生在黑暗中重返光明，真正明白我们从哪里来，我们要回到哪里去。真正明白我们是从大道中来，最终是要回归大道那里去。真正明白道在万物，无处不在，它弥漫于整个虚空，但道不可感知，没法验证，而德却通过万物表现得清清楚楚。
作为道家学派的创始人，老子在《道德经》中认为:所谓的天道便是让万事万物都得到好处，而不会去伤害它们。对标人道，意思便是无论做什么事都不跟别人争夺。这是道家普世价值观的具体体现，也是老子所一直奉行的圭臬。因此，从道家角度分析，人道的含义在古代统治者眼中指的是无为而治、顺应天命的治国理念，而在普通人这里指的则是虚心实腹、不与人争的修持。正可谓:“上善若水，水善利万物而不争”。
现在提倡双赢的理念，实在是因为人们在经历了战争、分离、消耗、破坏之后深受其害而达成的共识，如果不保护环境，如果不加强合作，恐怕连自身的延续都成问题了，出于人类本身的利益最大化，将视点转向学习“损有馀而补不足”的天道，对于这一点，值得一问的是：孰知是不是必然呢？还是人心向背？估计是传统文化的影响，老庄倡导自然率真、墨子强调除强扶弱、孔孟宣扬仁义道德，这所有的一切，又是不是暗藏在人民心中的是非观念呢？
对于这所有的疑问，张其金的回答是：当人道太离谱的时候，人心会形成一股巨大的力量，将人道控制在某个限度之内，以便平衡和维持下去。但很奇怪的是，人心都是向善的，又有伟大的传统做后盾，为什么还会出现与人心归向相反的人道呢？这或许真是人性的问题。至于天道有其无形的力量掌握着人道的走向。因为人是自然的产物之一，虽然处于万灵之长的位置上，但也超不出这个界定。人一时的得失成败表现出的是人道的特点，但从长远的角度看，天道隐含其中，其力量是潜移默化的。比如自然界之中，各物种之间也是遵循优胜劣汰、适者生存的原则，却没有因此妨碍天道的运行。
天地自有自己的一套运行规则，凡是广博的，就是好的；凡是深厚的，就是好的；凡是高大的，就是好的；凡是光明的，就是好的；凡是悠远的，就是好的；凡是长久的，就是好的。何为长久？“不息”就是“长久”。生生不息，源源不绝，就是“长久”。“长久”之后，会出现什么样的症状呢?会出现“徵”的症状。“徵”就是明显，就是显露的意思。一件东西长久存续下来，就会显现出来。显现出来就会出现“悠、远”的情况。
“悠、远”之后，事物才会继而向“博、厚”方向发展，“博、厚”才算是“高、明”。所以，我们会发现，博也、厚也、高也、明也、悠也、久也，有一个先后顺序。
“高也、明也”，是最终目的；“博也、厚也”是一个持久的过程；“悠也、久也”，才算是刚刚开始。天地之道在于“博也、厚也、高也、明也、悠也、久也”，反之则要注意，“窄也、薄也、矮也、暗也、急也、短也”都是不符合天下大道的。大丈夫居于天地之间，要胸怀广阔，胸襟浩荡，自强不息，厚德载物，居于悠久，立于高明，方是顺道而行，顺应天命。反之，狭隘自私，气量狭小，不能容人，固步自封都只会陷入小格局中，成不了大事。“博、厚、高、明、悠、久”，正是我们立身处世的根本准则，领悟之后，则受用不尽。
老子说：“道生之，德畜之，物形之，势成之……生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”万物由道而来，由德蓄养。道是先天玄牝，德是后天生存条件及其表现出来的现象。但不是所有的条件和现象都是合道的“德”，合道的“德”才叫“玄德”：生而不有，为而不恃，长而不宰。“玄德”只是尽职蓄养而没有任何目的。
但是这个“玄德”，有人说是早期儒家的“则天”“天德”思想在老子思想的发挥。这种观点源于帛书的抄写年代晚于孔子，而孔子有“则天”“天德”思想。
孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”意思是说天是不会说话的，万物自然生长天何曾说过什么呢？
这个好像没有道理。孔子还说：“无为而治者，其为舜与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”以此而论，老子的无为也是对孔子“无为”的发挥吗？“生而不有，为而不恃，长而不宰”是老子“无为”的主要特征，这也是老子的根本观点。
孔子还说过“天下有道则现，无道则隐”，老子“居周久之，见周之衰，乃遂去”正是对孔子思想的践行吗？显然是不对的。
总之，道、德、规律是三个不同的概念。道是万物之母，德是万物之性，规律是万物之象。道生万物，德养万物，规律是万物运行所表现出来的重复现象。德和规律与万物相始终，物有则存，物无则亡，而道永恒。
