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在一个集体和组织中，正确的处世之道是，大家尽量自己做自己的事，有余力就帮助别人，没有余力做好自己的事情就行了。不要随随便便地就与他人起冲突，架是吵不完的，吵到天荒地老都吵不完。多一些宽容，就当扶贫吧，德有余的人扶贫不足的人。在婚姻中，夫妻俩都喜欢读书的人比较少。两个有德行的人结成夫妻，是很罕见的。《道德经》说“俗人昭昭”，仔细品品这句，俗人是95%的大多数，注定会碰到一个。 《道德经》说：“圣人执左契，而不责于人。”左契，是指君王对百姓的统辖权。统治者执左契，百姓执右契。天道与万物，也是如此。天生万物，故天执左契，而万物执右契。天会刻意的去责备万物吗？显然不会。天道对万物，无情无欲，不亲不仁，不厚此，亦不薄彼。圣人作为天道的人间代言人，对天下百姓，理应像天道待万物那样，虽有天下，而不据为己有，不责备天下。有道的统治者，统治百姓，而不因为自己拥有对百姓的统辖权，而对百姓横加责备。这便是，“圣人执左契，而不责于人”的道理。这句话，对婚恋中的人们，意义十分重大。人们的婚姻，都是怎么破裂的呢？先有不善，然后积不善成怨。积怨难返，于是反目成仇。这个积不善成怨，是怎么来的呢？都是在于，双方都喜欢“执左契而责于人”。都想处上而不处下，处上者，又不能以德待人，反而处处责备配偶。这样就出现了怨。生活中，大奸大恶之人，大是大非之事，毕竟是极少数。多数导致吵架的，都是琐碎之事，鸡毛蒜皮之事。婚恋关系中的吵架，不睦，离婚，根本原因都是“自认为”自己有理，对方无理，自己执左契，对方执右契。另一方通常也是这么认为的，双方都觉得自己执左契，都互相责备，于是家无宁日。执左契而不责于人，理解了这句话，可以挽救大多数的婚姻。 孟子说，亲人之间不责善，也就是不对一些鸡毛蒜皮的事求全责备，因为这会伤害家庭的和睦。有个丈夫喜欢从上面挤牙膏，妻子喜欢从下面挤牙膏，最后因为这事闹离婚。还有因为配偶打呼噜而离婚的。这些都属于责善。 吵架多了，就会有怨气，怨气积攒多了，就会有大怨。大怨难和，人无以复其初，一路不睦下去，婚姻就会出现破裂。很多人觉得吵架是一种生活方式，一天不吵架反而浑身难受，这样的看法并不合适。在老子看来，一天不吵架浑身难受的人，是德太薄。 《道德经》还说：“有德司契，无德司彻。”上德之人，应对天下万物的方法是，辅之以天道之自然，像天一样无言，不责于人，这就是有德司契。下德之人，应对天下万物的方法则是，认为天下应该按照自己设想的某种方法治理，这个应该这样，那个应该那样。彻头彻尾的，全部都是你应该怎样，你不应该怎样，谁敢不听我的，我就烧死谁，或者让人下地狱什么的。这就是无德司彻。孔子的很多思想，比如“道不同不相为谋”，“君子和而不同，小人同而不和”，这些道理，根源上都来自“有德司契，无德司彻”。“有德司契，无德司彻。”多想想这句话的深意，生活中要掌握好边界和分寸。在集体中，挑别人的毛病很容易，随便找个人过来，任何人，都能数落他三天，不带重样的。难的是共同提高，共同进步。批评人没有门槛，有分歧很正常，讨论问题比较激烈也正常，但是不要扩大化，搞成矛盾和斗争。那样的话，就变成内战内行，外战外行了。圣人执左契而不责于人。左，主生。右，主杀。左，帮助别人。右，别人都欠我的。左，善贷且成。右，讨债鬼。“夫唯道，善贷且成。”为啥有万物的产生？因为道滋养了一切，把钱借贷给万物，而且本息都不收，也不要求还钱，也不讨债，所以万物才能生成。天地之德是无穷无尽的，他们好比是央行，发行的货币就是德。只要是自强不息的人，贷款额度就是无限的。不好好活的人，就关闭他的银行卡账户。天助圣人，圣人助百姓，天下就会越来越富裕，越来越好，因为大家的德都同时多了。
对于有德之人，不需要威服，你对他好，他也会对你好。无德之人相反，你对他好，他就会害你。对于有才有德之人，不要说用威了，你怠慢他，他都跑了，然后跑到对家灭了你。
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