 老庄的无为，可以概括为八个字：寡欲、愚民、反智、不德。 前面说过，在老庄看来，社会动乱的原因是瞎折腾。为什么会瞎折腾呢？因为多欲望。欲望也无非两条，一是名，二是利。庄子说，过去一些名臣被杀，就因为好名；小国被灭，就因为好利（《庄子·人间世》）。因此，庄子告诫人们：“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。”（《庄子·应帝王》）也就是说，不要追求功名，不要充当智囊，不要承担重任，也不要卖弄聪明。岂不知，聪明反被聪明误。卖弄聪明，承担重任，充当智囊，追求功名的人，从来就没有好下场，我们还是老老实实待在家里，淡泊宁静的好。 个人如此，国家亦然。《老子·第五十七章》说，一个社会，禁忌越多，人民越穷（天下多忌讳，而民弥贫）；器械越多，国家越乱（民多利器，国家滋昏）；技巧越好，怪事越多（人多伎巧，奇物滋起）；法令越明，盗贼越凶（法令滋彰，盗贼多有）。总之，“罪莫大于多欲，祸莫大于不知足”（河上公章句《老子·俭欲第四十六》）。多欲，就不知足；不知足，就瞎折腾。越折腾，天下就越乱，事情就越多，麻烦也就越大。 所以，一个人，如果迫不得已君临天下，那么，最正确的态度“莫若无为”（《庄子·在宥》）。展开来说，就是“为无为，事无事，味无味”（《老子·第六十三章》）。什么叫“为无为”？为，就是追求。为无为，就是“以没有追求为追求”。什么叫“事无事”？事，就是动作。事无事，就是“以没有动作为动作”。什么叫“味无味”？一般都解释为吃没有味道的东西，喝白开水，但我认为可以把“味”理解为成就感。这样，才能与“为无为，事无事”连成一气。先有追求，这就是“为”；然后有动作，这就是“事”；最后有成就感，这就是“味”。味无味，就是“以没有成就感为成就感”。这也就是虚、静、淡。“为无为”就是虚，“事无事”就是静，“味无味”就是淡。淡就没感觉，静就不折腾，虚就不存欲望。相反，有欲望就会有追求，有追求就会有动作，有动作就会有成就，有成就当然就会有成就感，有了成就感又会更有追求。因此，不但不能有追求，不能有动作，也不能有成就感。 老荘の無為は、寡欲、愚民、反智、不徳の8つの字に要約できます。 前にも述べたように、老荘にとっての社会的混乱の原因は、いちゃもんにあるのです。なぜ余計なことをするのでしょうか。欲が多いからです。欲も二つしかありません。一つは名で、二つは利です。荘子は言って、過去にいくつかの名臣が殺されて、ちょうど良い名のためです;小国が滅ぼされたのは、利がよかったからです(『荘子・人間世』)。そこで荘子は人々に、「無名尸、無為謀府、無為事任、無為知主」と戒めました。功名を求めるな、知恵袋になるな、重責を担うな、賢さをひけらかすな、ということです。ところが、頭の良さが逆に頭の良さを誤るのです。かしこくて、重任を引き受けて、知恵袋になって、功名を追求する人、これまで良い結果がなくて、私達はやはりおとなしく家にいて、淡泊で静かなのが良いです。 個人もそうですし、国もそうです。『老子・第五十七章』は言って、1つの社会、タブーが多ければ多いほど、人民はもっと貧しくなります(天下は多く忌みます、民はもっと貧しくなります);器械は多ければ多いほど、国家はもっと乱れます(民は多く利器、国家は気を失います);技巧はもっとよくて、変な事が多い(人の多い伎巧、奇物滋起)です;法令ほど明、泥棒ほど凶(法令滋彰、泥棒が余り)。つまり、「罪は多欲より大なり、禍は知足を知らざるより大なり」ということです(河上公印『老子・倹欲第四十六』)。多く欲すれば、足るを知りません;足るを知らなければ、むちゃくちゃになります。騒げば騒ぐほど世の中は荒れ、物事は増え、トラブルは大きくなります。 だから、人がどうしても天下に君臨しなければならないのであれば、最も正しい態度は「無為にあらず」です(『荘子・在宥』)。これを展開すると、「無為、事無事、味無味」ということになります(老子・第六十三章)。「為為」とは何ですか?で、追求することです。無為とは、「求めていないものを求めている」ということです。「事無事」って何ですか?こととは、動作です。事無事とは、「動作のないことを動作とする」ことです。「味がしない」とは何ですか?一般的には味のないものを食べたり、白湯を飲んだりすることと解釈されがちですが、「味」は達成感だと理解してもいいと思います。それが「無為、事無事」につながるのです。先に追求があって、これは「為」です;そして動きがあります。これが「コト」です。最後に達成感があります。これが「味」です。味がしないということは、「達成感がないことを達成感とする」ということです。これが虚、静、淡です。「為無為」は虚、「事無事」は静、「味無味」は淡です。淡く感じていなくて、静かで振り回すことができなくて、虚は欲を貯蓄しません。逆に欲があれば追求があり、追求があれば動作があり、動作があれば達成があり、達成があれば達成感があり、達成感があればさらに追求があります。ですから、追求もアクションも達成感もありません。 这一招很厉害！一般人主张无为，顶多也就想到不要有追求，不要有动作。然而老子却直捣黄龙，将人类“有为”的深层原因连根拔起。我们知道，人之所以要做事，并不都为生存所迫，也并不都为名和利，也有不为这个的。那他为什么？为成就感。就算为名为利，也希望同时有成就感。所以，成就感，是人最大的“欲”，也是人最难以克服的“欲”。只有把这根儿都拔了，才能真正做到无为。在这里，我们看到了老子的老辣之处。 问题是人不可能没有追求，没有动作，没有成就感。因此，老子使用他“正言若反”的思维方式，来了个“为无为，事无事，味无味”，告诉我们不妨“以没有追求为追求”，“以没有动作为动作”，“以没有成就感为成就感”。结果还是有追求、有动作、有成就感。而且，按照他“明道若昧，进道若退”，“上德若谷，大白若辱”的逻辑，没有追求的追求，就是最高的追求；没有动作的动作，就是最好的动作；没有成就感的成就感，就是最大的成就感。这样一来，你还有什么话说，又还有什么遗憾？ この手はすごいです!普通の人は無為を主張して、せいぜい追求があってはいけないと思って、働作があってはいけません。しかし老子は、人間に「有為」の深い原因を根こそぎ突き飛ばしているのです。私たちは、人が何かをするのは、生きるためだけではなく、利益のためだけでもなく、そうでないこともあることを知っています。じゃあ、どうしてですか。達成感です。利益であっても、同時に達成感を得たいものです。達成感は最大の「欲」であり、最大の「欲」でもあるのです。この根を抜いてこそ、本当に無為になれるのです。ここに老子の辛らつさが見えてきます。 問題は、求めることも、動くことも、達成感もないということです。そこで老子は「正言若反」の考え方を使って、「為無為、事無事、味無味」とし、「追求しないことを追求とする」、「動作しないことを動作とする」、「達成感がないことを達成感とする」と説いています。結果的に追求があり、動きがあり、達成感があります。その上、彼によると「明道はあいまいならば、道を進むならば退くならば」、「上徳は谷ならば、大白は辱めるならば」の論理、追求する追求がなくて、最高の追求です;動作のない動作は、最高の動作です。達成感のない達成感が、最大の達成感です。これで何が言いたいのですか、何が残念なのですか。 这就是所谓消极了。不要以为消极就不好，消极并不是贬义词。实际上，消极与积极，要看人和事。有些人要积极，有些人要消极；有些事要积极，有些事要消极。比如城市规划，我就主张消极，即不是规划干什么，而是规定不干什么。比方说，什么东西不能建，什么地方不能动，哪些水系要保留，哪些建筑要保护。红线图画出来，坚决执行，就可以保证子孙万代不受祸害。这就是“消极规划”。为什么是消极呢？因为好像什么都没规划。但这种“什么都没规划”的规划，才是最重要的规划。 同样，统治者或者领导人，在和平时期，也是消极一点好。至少，决策要谨慎。最要不得的就是好大喜功大有作为：先是设计一个宏伟蓝图，然后大兴土木或者大动干戈，最后沾沾自喜。其结果，弄不好就是劳民伤财，得不偿失，甚至伤筋动骨，祸国殃民。为什么会这样？就因为他们多欲而有为。宏伟蓝图就是“为有为”，大动干戈就是“事有事”，沾沾自喜就是“味有味”。纠正的办法，则是提倡“为无为，事无事，味无味”，消极治国。比如西汉初年，一方面因为天下初定，民生凋敝，统治者不能不克制自己的欲望；另一方面也因为他们推崇黄老，以道家学说为国家意识形态，于是便无欲以静，与民休息。结果是什么呢？是造就了历史上有名的“文景之治”。 これがネガティブというものです。ネガティブだからといって悪いと思ってはいけません。ネガティブは悪い意味ではありません。実は、ネガティブとポジティブは、人とものによります。ある人は積極的で、ある人は消極的です;ポジティブなこともあれば、ネガティブなこともあります。たとえば都市計画であれば、何かを計画するのではなく、何もしないようにするのがネガティブです。たとえば、何を作ってはいけないのか、どこを動かせないのか、どの水系を残すのか、どの建物を守るのかということです。赤い線を引いて、断固として実行すれば、子孫がいつまでも災いを受けないことが保証されます。それが「ネガティブ段取り」です。なぜネガティブなのでしょうか。何も段取りができていないようですから。しかし「何も段取りしていない」段取りこそが大事な段取りなのです。 同じように、支配者や指導者も、平時には消極的なほうがいいのです。少なくとも、意思決定は慎重でなければなりません。一番いけないのは、まず大きな絵を描いて、次に土木工事をしたり、何かをしたりして、あとで自分の手柄を喜んでしまうことです。その結果、労働者や民間人が損をしたり、損をしたりすることになるかもしれません。どうしてですか?欲が多ければ有為なのです。大きな絵を描くことは「為為」、大きなことをすることは「事あるごと」、自慢することは「美味味」です。是正の方法は、「為無為、事無事、味無味」を提唱して、消極的に国を治めます。たとえば前漢の初年、一方で天下が初めて定めるため、民生は疲弊して、支配者は自分の欲望を自制しないわけにはいきません;一方で彼らが黄老を推奨するため、道家の学説を国家のイデオロギーにして、そこで静かで、民と休む欲がありません。結果は何でしょうか?歴史的に有名な「文景の治」を作ったのです。 所以，不要轻易否定“消极”二字。要知道，就连治病，也有保守疗法么！看来，问题并不在于积极还是消极，而在于科学还是不科学。积极是科学的，就积极；消极是科学的，就消极。比如某件事情可能有负面影响或者不良后果，就消极一点；某件事情能促进科学发展，就积极一点。总之，实事求是，因时制宜，因地制宜，因事制宜。 当然，老子他们的“消极无为”，并不是这个意思，他们也不知道“科学发展观”。道家只是敏锐地感觉到，统治者“积极有为”不是什么好事，因为“有为”的背后往往是“多欲”。老子说，欲望这东西，是很害人的。比方说，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”（《老子·第十二章》）。什么意思呢？就是说，五彩缤纷让人眼花缭乱，最后是变成瞎子；鼓乐齐鸣让人双耳失聪，最后是变成聋子；山珍海味让人口味败坏，最后是变成呆子；骑马打猎让人心花怒放，最后是变成疯子；奇珍异宝让人蠢蠢欲动，最后是变成贼子。欲望这东西，是不是很坏？更何况，上多欲则下多贼。所有人都欲壑难填，整个社会物欲横流，天下非乱不可。 那么，有什么办法可以纠正呢？ 也只有两个字：寡欲。 ですから、安易に「ネガティブ」を否定してはいけません。病気を治すにも、保存療法があるんですか!ポジティブかネガティブかではなく、科学的か非科学的かが問題なのです。ポジティブは科学的でポジティブですネガティブは科学的でネガティブですある事がマイナスの影響あるいは悪い結果があるかもしれないならば、少し消極的です;何かが科学を発展させるなら、前向きになります。要するに、事実に即して、時宜に適う、時宜に適う、事に適うということです。 もちろん、老子たちの「消極的無為」とは、そういう意味ではなく、「科学発展観」を知らなかったのです。道家はただ鋭敏に、支配者の「積極有為」は良くないと感じています。「有為」の背後には「多欲」があるからです。老子は欲望というものは人を害するものだと言っています。たとえば、「五色は目をくらまし、五音は耳をくらまし、五味は人を楽しませ、まき狩りをして人の心を狂わせ、得難いものは行なおう」(『老子・第十二章』)といった具合です。どういうことですか?つまり、色とりどりで目がくらみ、最後には目が見えなくなるのです。太鼓の音楽は斉鳴して人の両の耳を失わせて、最後に聾になるのです;山海の珍味は人の味を堕落させて、最後にばかになります;馬に乗って狩りをする人の心に花が咲いて、最後に気ちがいになります;珍奇なものがうごめいて、しまいには賊になってしまいます。欲望って、悪いものじゃないですか。まして、上が欲すれば、下が盗人です。誰もが欲求不満をふくらませ、世の中は物欲で荒れています。 では、どうすれば是正できるのでしょうか? 「寡欲」という言葉もあります 首先是，统治者要寡欲。《老子·第五十七章》说：统治者无所作为，老百姓就会潜移默化（我无为，而民自化）；统治者喜欢清净，老百姓就会走上正轨（我好静，而民自正）；统治者无所事事，老百姓就会逐渐富裕（我无事，而民自富）；统治者清心寡欲，老百姓就会善良纯朴（我无欲，而民自朴）。统治者自己“为无为，事无事，味无味”，老百姓也就不会浮躁，不会动乱，不会多欲。这就叫“无为而治”。 为此，老子提出了“无为而治”的“三不原则”，即不要选贤任能，不要器重宝物，不要展示欲望，原文是“不尚贤”“不贵难得之货”“不见可欲”。不尚贤，就是不推崇有德有才。因为一旦推崇，人民就会向他们学习，争着做这样的人。这就有了欲望，也有了竞争。为了寡欲，为了不争，就只好连德才兼备这样公认的贤良之士，也不推崇。不贵难得之货，就是不把那些珍禽异兽、奇珍异宝当回事。因为你宝贝它们，别人就会想着来偷。如果把它们看得一文不值，谁又会盗窃呢？不见可欲，就是不炫耀那些可能引发和激起贪欲的东西。这里的“见”，读如现，意思也是显示、显现、表现。看来，老子也很清楚，欲望这东西，其实是人人都有的。能做到的，也就是不去勾引和诱惑。俗话说，不怕贼偷，就怕贼惦记。所以，千万别去提醒贼。谁会提醒呢？说到底多半还是自己。自己有了好东西，生怕人家不知道，到处炫耀，可不就把贼引来了？相反，如果统治者自己不去勾引诱惑，老百姓就不会蠢蠢欲动。这就叫“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”（《老子·第三章》）。总之，作为一个高明的统治者，一定要“处无为之事，行不言之教”（《老子·第二章》）。只要统治者自己清心寡欲，不瞎折腾，天下自然就会太平，这就叫“不欲以静，天下将自定”（《老子·第三十七章》）。 第一に、支配者は寡欲です。『老子・第五十七章』は言います:統治者は何もしないで、人民は知らず知らずのうちに(私はしないで、人民は自分で化します);支配者は清浄が好きで、人民は軌道に乗ることができ(ありえ)ます(私は静かで、人民は自ら正します);支配者は何もしないで、人民はだんだん豊かになります(私は何もしないで、人民は自ら豊かになります);支配者が清心寡欲であれば、民衆は善良で純朴であります。支配者は自分で「為為無為、事は何事もなくて、味は味がありません」、庶民も浮ついていないで、働乱していないで、多く欲しません。これを「為すべからず」といいます。 そこで老子は、「無為而治」の「三不の原則」として、「不尚賢」「不貴せっかくの品」「不不見可欲」という言葉を使います。尚賢でないということは、徳や才能を尊ばないということです。なぜなら、あがめると、人々は彼らから学び、このような人になろうとするからです。そこには意欲があり、競争があります。寡欲のためには、争えぬためには、才徳兼備といわれる良人も、あがめないしかありません。高価なものでもないのに、珍しいもの、珍しいものを大事にしないんです。あなたが大切にしているから、人は盗みたくなるのです。それを一文の価値もないと思ったら、誰が盗むでしょうか。欲を見ないということは、貪欲になりそうなことを自慢しないということです。ここでの「見」は、現と読みますが、意味も示す、顕現、表現です。欲望というものは、誰にでもあるものだということを、老子もよく知っているようです。できるのは、誘惑や誘惑をしないことです。俗に言う、泥棒が盗むことを恐れなければ、泥棒が心配することを恐れません。ですから、泥棒に注意してはいけません。誰が注意しますか?たぶん自分です。自分はいいものを持っているのに,人に知られないのを恐れて,あちこちで自慢して,泥棒をおびき寄せてしまいませんか?反対に、支配者自身が誘惑しなければ、庶民はうごきません。これは「尚賢でなくて、民を争わせませんようにします;せっかくの品を高くなくて、民をして盗になりません;可欲を見ずして、民心を乱しません」(老子・第三章)。つまり、賢明な統治者であるためには、「無為のことを行い、不言の教えを行う」ことが必要なのです(老子第二章)。支配者自身が清心寡欲で、むやみに振り回さなければ、天下は自然に平和になる、これを「静かを以って欲せず、天下は自ら定める」といいます(老子三十七章)。 问题是欲望这东西，也就顶多能克制，不能消灭，也未必应该消灭。比方说你可以不要物欲、权欲，总不能不要求知欲吧？但是，如果保留某些欲望，那就什么欲望也都消灭不了。因此，为了消灭某些欲望，只好不管合理不合理，统统消灭，包括求知欲。 于是，寡欲的结果必然是愚民，愚民的结果也必然是反智。 愚民，是道家政治思想的重要一环。就在前面说过的“三不原则”后面，老子紧接着就提出了他的愚民政策。老子说：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。”（《老子·第三章》）什么意思呢？就是要简化人民的思想（虚其心），填饱他们的肚子（实其腹）；削弱人民的志向（弱其志），强壮他们的身体（强其骨）；永远让民众没有知识没有欲望（常使民无知无欲），让自以为是的人不敢胡作非为（使夫知者不敢为也）。也就是说，肉体生存是必须保证的，物质需求也是必须满足的，精神生活就免谈，思想文化更是要不得。一句话：饱食终日，无所用心。哈！这岂不是喂猪喂狗、养马养牛吗？《老子》一书，基本上是韵文。所以，我也把这个观点总结为一句押韵的话：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，舒舒服服，变成动物。 这个观点，庄子也有。 問題は欲望というものはせいぜい抑制できるだけで、消滅させることはできないし、消滅させるべきでもないということです。物欲や権力欲はやめても、知的好奇心はやめてもいいでしょう?しかし、ある欲望を残していたら、どんな欲望も消滅しません。だから欲求をなくすためには、知的欲求も含めて、合理的であろうとなかろうとなくすしかないのです。 すると、寡欲の結果は必ず愚民になり、愚民の結果も必ず反智になります。 愚民は、道教の政治思想の重要な一環です。先に述べた「三不の原則」のすぐ後に、老子は愚民政策を打ち出しています。老子は言います:「聖人の治で、虚のその心、実のその腹、弱くてその志、強くてその骨。常に民を無知無欲にさせ、夫を知者にして為す勇気を持たせません。」(老子第三章)どういうことでしょうか。人民の思想(虚其心)を簡略化して、彼らの腹(実其腹)を満たします;人民の志を弱め(その志を弱め)、彼らの体を強くし(その骨を強くし)ます;いつまでも民衆に知識も欲もなくさせて(常に民を無知無欲にさせます)、独善的な人にむちゃなことをする勇気がなくさせます(夫を知者にする勇気がなくさせます)。つまり、肉体的な生存は必ず保証しなければならず、物質的な需要も満たさなければならず、精神生活はもちろん、思想文化は更にいけません。一言で言うと、毎日毎日食べていて、何もしていません。はっ!です!犬や豚に餌をやり、馬や牛を飼っているのではありませんか。『老子』という本は、基本的に韻文です。だから、私もこの観点を韻を踏んだ言葉にまとめます:虚その心、実その腹、弱その志、強その骨、快適に、働物になります。 それは荘子にもありました。  庄子心目中的“至德之世”，也是不推崇贤良（不尚贤），不使用能人（不使能），统治者就像树上的叶子，老百姓就像地上的麋鹿，叫“上如标枝，民如野鹿”（《庄子·天地》）。这不就是动物世界吗？说得好听，大约也可以叫做回归自然。这可是儒家和墨家不赞成的。想想墨子怎么说？墨子认为不能“天下之乱也，至若禽兽然”（《墨子·尚同上》）。孟子又怎么说？孟子说“无父无君，是禽兽也”（《孟子·滕文公下》）。可见儒墨两家都反对把人类社会变成动物世界，这也正是他们与道家的分歧。 那么，道家为什么要把人民变成动物呢？因为在他们看来，所谓太平盛世，就应该是浑浑噩噩的。老子说：“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”（《老子·第五十八章》）也就是说，统治者稀里糊涂，老百姓就纯朴敦厚；统治者明察秋毫，老百姓就心怀鬼胎。可见为了做到混沌一片，不但要愚民，还要愚君，而且首先要愚君。 这一点，也很明确。老子说，从古至今，善于奉行“道”的（古之善为道者），都不用“道”来开发民智（非以明民），而是用来愚民（将以愚之）。因为国家之所以难以治理，就因为老百姓懂得太多（民之难治，以其智多）。所以，要治国，就要愚民；要愚民，就要愚君；要愚君，就得反智。如果一个君主雄才大略，聪明绝顶，还要把这聪明用来治国，那他就是一个“国贼”。相反，如果他傻乎乎的，或者装聋作哑，甚至装疯卖傻，那就是天下和国家的福气。为什么呢？因为上有所好，下必效焉。统治者心明眼亮，老百姓不也跟着聪明伶俐起来？所以，就算装，你也得糊涂。这就叫“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”（《老子·第六十五章》）。 荘子の考えた「至徳の世」も、賢さを尊ばず(不尚賢)、能力を使わず(不能)、支配者は木の上の葉、庶民は地のへら鹿のようなもので、「上は標枝の如く、民は野の鹿の如く」といいます(『荘子・天地』)。動物の世界じゃないですか。よく言えば、自然への回帰と言ってもいいかもしれません。これは儒家や墨家が賛成しないことです。墨子はどう言っていますか?墨子は、「天下の乱も、禽獣然たるに至ります」ということはできないと考えた(『墨子・尚同上』)。孟子はどう言いましたか。孟子は「父なくして君なきは禽獣なり」といいました(『孟子・滕文公下』)。儒墨両家とも、人間社会を動物の世界に変えることに反対していたことがわかります。これはまさに道家との相違です。 では、道家はなぜ人々を動物に変えたのでしょうか。平和な世の中とは、何も知らないことだと思っているからです。老子は言います:「その政は重くて重くて、その民は穏やかです;その政は察し、その民は欠けています。」(『老子・第五十八章』)つまり、支配者がぼんやりしていると、庶民は純朴温厚です;統治者の明察にもかかわらず、民衆の心には不安があります。混沌とするためには愚民のみならず愚君も必要であり、しかもまず愚君でなければなりません。 それも、はっきりしています。老子は、「道」に長けた者(古の善を道と為す者)は、民智を開発するために「道」を用いず(民を明かにするのではなく)、民を愚か者にするために用いてきた、と言っています。国が治めにくいのは、民があまりにも多くのことを知っているからです。だから、国を治めて、愚民を要します;愚民を要して、愚君を要します;愚君を求めるには、反智が必要です。もし一人の君主が雄才大略で、聡明さの絶頂にあって、またその聡明さを使って国を治めるならば、彼は1人の「国賊」です。逆に阿呆であったり、耳の聞こえないふりをしていたり、気ちがいをしていたりするのは、天下国家の福であります。なぜでしょうか。上で良いことがあれば、下では必ず効果があるからです。支配者の目が明るくなると、庶民も利口になりますよね。だから、ふりをしても、わからなくてはなりません。これは「智を以て国を治め、国の賊です;智を以って国を治めざれば、国の福となる」(『老子・第六十五章』)といいます。    |
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