 恐惧是存在的，但它从来都不真实，它的出现要么先于要么后于活跃的当下。如果恐惧存在于活跃的当下，它还成其为恐惧吗？它就在那里，不存在对它的任何逃离、任何回避。在那里，在那真实的当下一刻，在身体或心理危险出现的那一刻，对它全然关注。当全然的关注存在，恐惧便不存在。但漫不经心这一事实则会滋生恐惧。当存在对事实的回避或抗争，恐惧便会生起，此时那逃离本身便是恐惧。 我们首先要问自己的问题便是：什么是恐惧，以及它是如何产生的？我们所说的“恐惧”一词，本身是何含义？我现在问自己的，是何为恐惧，而非我恐惧的对象是什么。 我过着某种生活，我以某种模式思考，我抱持某些信仰与教条，我不希望这些生活模式受到打扰，因为我扎根于其中。我不希望它们受到打扰，因为打扰会带来一种未知状态，我不喜欢那样。如果我熟悉与相信的一切都要被剥离，我便需要对自己将要去到的境界，有相当确定的把握。所以说脑细胞塑造了一个模式，同时拒绝建立另一个或许不太确定的模式。从确定性到不确定性的那种运动，就是我所谓的“恐惧”。 此刻坐在这里，我没有恐惧；此刻我并不害怕，没什么事发生，也没什么人威胁我或是抢劫我。但是，离开了当下，内心深处便在有意无意地思量将来会发生什么,或是担忧过往发生的事会再次降临到我身上。所以我害怕的是过去和未来，我把时间划分成了过去和未来。此时念头插手进来，说：“当心，别让它再发生”，或者，“要为将来准备，未来或许危机四伏。你现在拥有的，以后也许会失去。明天你可能会死掉，妻子可能会跑掉，你可能会失业。你可能永远也出不了名，你可能会孤寂一生。因此，你希望对明天有十足的把握。” 现在就拿起你个人特定的恐惧看一看，同时观察自己对它的反应。你能否看着它，而没有丝毫逃避、辩解、谴责或压抑的活动？你能否看着那份恐惧，而不想着会招来恐惧的词语？比方说，你能否正视死亡，却不想着会唤起对死亡的恐惧的词语?“死亡”一词本身便会带来一种战栗，就像“爱”这个词也会带来战栗与意象一样，不是吗？那么，你心中对死亡所怀有的意象，你所目睹的无数死亡，以及把自己与那些事件联系在一起——是否正是这些意象造成了恐惧？还是说，你是真的在恐惧生命的终结，而非构想出终结的那个意象？令你恐惧的，是“死亡”一词，还是实际的生命终结？若是那个词或者那个记忆令你恐惧，那就根本不是真正的恐惧。 假如说你两年前生过病，对病痛、对疾病的记忆留存了下来，而此刻那份记忆正起着作用，说：“当心，别再生病了！”所以说，是记忆以及联想造成了恐惧，可那根本不是真正的恐惧，因为你此刻实际上非常健康。思想始终是老旧不堪的，因为思想是记忆产生的反应，而记忆永远是陈旧的。思想借助时间，捏造出你很害怕的感觉，可那根本不是事实。事实上你好得很。但是，作为记忆留存在心中的经验，唤起了这个念头：“当心，别再生病了。” 因此我们看清了是思想引发了某种恐惧。但是，除此之外，究竟还有没有其他恐惧存在？恐惧是否永远是思想的产物，如果是，那还有其他类型的恐惧吗？我们恐惧死亡——某件明天、后天或某个时候会发生的事，事实与未来之间便有一个距离。思想经历过这种情境，通过观察死亡，它说：“我也会死。”是念头造成了对死亡的恐惧，如果它不制造恐惧，那么恐惧还会存在吗？ 恐惧是不是思想的产物？如果是，因为思想始终是陈旧的，那么恐惧也始终是陈旧的。正如我们所说，并不存在新鲜的思想，只要我们认出了它，它就必定是陈旧的。因此我们所恐惧的是旧事重现——把已然如何的想法投射到了将来。所以说思想要为恐惧负责，事实就是如此，你可以亲自看到这一点。当你直截了当地面对某事，恐惧就不存在，只有当思想介入进来，你才会恐惧。 因此我们现在的问题是：心是否可能完全地、彻底地活在当下？唯有这样的一颗心才无所畏惧。但若要了解这一点，你就必须了解思想、记忆以及时间的架构。这份了解并非道理上的、字面上的，而是用你的全副身心真正发自肺腑地领会它，唯有如此你方能从恐惧中解脱。此时你的心便可以运用思想却不会造成恐惧。 思想就像记忆一样，对于日常生活当然是必不可少的，它是我们用来交流、用来工作等等的唯一工具。思想乃是对记忆的反应，而记忆是通过经验、知识、传统和时间积累而来的。我们根据记忆的背景作出反应，这反应便是思想。所以说思想在某些层面上是不可或缺的。然而，一旦思想从心理上将自己化身为过去和未来，制造了快乐与恐惧，心就会变得迟钝，了无生气于是成为了必然。  |
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