​孔子《十翼》(易传)

     《易传》（又称《十翼》）包括：一、彖上传（《周易》每卦有“象辞”，《彖传》就是解释“彖辞”的话），二、彖下传，三、象上传（又称“大象”），四、象下传（又称“小象”），五、系辞上传，六、系辞下传，七、文言传（文言是解释二卦经文的言语），八、序卦传，九、说卦传，十、杂卦传。

      《易经》一书包括《周易》本经和《易传》两部分。

     《易传》是一部战国时期解说和发挥《易经》的论文集，其学说本于孔子，具体成于孔子后学之手。《易传》共７种１０篇，它们是《彖传》上下篇、《象传》上下篇、《文言传》、《系辞传》上下、《说卦传》、《 序卦传 》和《杂卦传》。自汉代起，它们又被称为“十翼”。

       爻辞的意义及卦象爻位，所用的方法有取义说、取象说、爻位说；又论述了揲[dié]蓍（亦称“揲蓍草”。数蓍草。古代问卜的一种方式。）求卦的过程，用数学方法解释了《周易》筮法和卦画的产生和形成。《系辞》认为《周易》是一部讲圣人之道的典籍，它有４种圣人之道：一是察言，二是观变，三是制器，四才是卜占。《周易》是忧患之书，是道德教训之书，读《易》要于忧患中提高道德境界，以此作为化凶为吉的手段。

        对《易经》的基本原理，《系辞》进行了创造性的阐述和发挥，他认为“一阴一阳之谓道”，奇偶二数、阴阳二爻、乾坤两卦、八经卦、六十四卦，都由一阴一阳构成，没有阴阳对立，就没有《周易》。它把中国古代早已有之的阴阳观念，发展成为一个系统的世界观，用阴阳、乾坤、刚柔的对立统一来解释宇宙万物和人类社会的一切变化。（就是一对矛盾，或矛盾的两面。）它特别强调了宇宙变化生生不已的性质，说“天地之大德曰生”，“生生之谓易”。（易，就是变，从不间断的变。运动哲学）又提出“穷则变，变则通，通则久”，发挥了“物极必反”的思想，强调提出了“居安思危”的忧患意识。它认为“汤武革命，顺乎天而应乎人”，肯定了变革的重要意义，主张自强不息，通过变革以完成功业。同时，它又以“保合太和”为最高的理想目标，继承了中国传统的重视和谐的思想。《系辞》肯定了“《易》与天地准”，以为《周易》及其筮法出于对自然现象的模写，其根源在于自然界；肯定《周易》筮法，认为易卦包罗万象，囊括了一切变化法则。它说“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”将以箸求卦的过程理论化，实际涵含着宇宙生成论，对后来的思想家产生了很大的影响。

    “彖”[tuàn][zhuàn]是什么意思呢，“彖”相传是一种神兽，口齿锋利，可咬断铁器，以此引申“彖”可断卦之吉凶。《彖传》约有2900字，十翼中仅次于《系辞》（近4500字）与《象传》（近4500字）。相较于《系辞》的驳杂，《象传》的简约，《彖传》纯萃而精，博大精深，是十翼中统论六十四卦最为完整而深入者。

彖传 上 

        01 乾 《彖》曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

       判断曰：伟大啊乾卦代表的苍天空间宏大，是宇宙间一切物类依托的本源，并且统率着日月星辰运行。乌云随风漂行甘霖散布大地，众多物种生长变化形成新的形体。日月周而复始地运行，风、火、暑、湿、燥、寒六气各居其位季节形成，季节交错出现是六气变化、龙星运行驾驭着四时寒暑交替。天上的气候按规律变化，万物各自正常按其特点生存，护理培育的适合又逢太平盛世，原来（帝王）就将农耕活动当作主要工作来重视。首要的是生产出了众多物产，天下和睦安宁。

      《彖传》又称《彖辞传》，是对《周易》六十四卦卦辞的解释和发挥。在这段话中，“大哉乾元”是对乾卦的总体评价，意味着乾卦的伟大和重要。“万物资始，乃统天”则表达了乾卦代表的天的功能，即作为万物的起源和主宰。“云行雨施，品物流形”描绘了天通过云雨滋养万物的过程。“大明始终，六位时成，时乘六龙以御”则是对乾卦六爻变化的描述，以及天如何通过这些变化来驾驭和管理世界。

       02 坤  《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。〔坤·彖传〕

       尽善尽美啊坤代表的大地面积广大，宇宙间一切物种都依托大地生长，并且安定地经受四时寒暑交替，大地上有许多从事农耕的人，获得了足够多（谷物）没有止境。大地可容纳的作物很广泛并且还在发展，众多作物都能亨通顺利地生长。牝马即坤与地同类，有溪水或河流的低洼地带并且面积大环境美好，可从事农耕活动的地方没有止境，草木始生时稚嫩能顺应农耕活动的地方为主要选项。君王引导百姓迅速出动去寻觅合适的地方，开始迷惑辨别不清是忽略了与这方面有关教导，后来顺利找到了合适之地就长久定居在此。“定居在平坦大地适合建立基层行政组织，人会越聚越多；”这是跟随着往好的地方去。“定居在山区人们会逐渐逃离基层行政组织另谋它处定居。”这样最终居住的地域认为也会很好。居住的地方要稳定不轻易变化要令人满意。符合条件的地点没有止境。

        03 屯 《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。

       屯为云雨雷电天气，聚集驻扎在村屯中。雷雨过去同时出现就会有灾难产生，此时进行任何户外活动都可能处于危险当中，平安顺利是主要的，这种雷雨天气常常到处布满充沛的雨水，天气造就了这种天地模糊的混沌状态，所以要聚集驻扎在村屯中，此时适宜竖起箭靶练习射箭而不应该安定平静地闲在那里。

       04 蒙 《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。“蒙亨，”以亨行时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我，”志应也。“初筮告，”以刚中也。“再三渎，渎则不告，”渎蒙也。蒙以养正，圣功也。

        见识浅经验少，山下有水形成险阻，遇到险阻因而停止行动。因见识浅经验少难以应对，“由于见识浅经验少不知怎样做才能通达。”因为通达的时候行动才是适当的。“解决这些问题不是我去寻找像奴仆一样见识浅经验少的人，而是像奴仆一样见识浅经验少的人前来求我。”只有这样他的志向才能应和我。“刚开始往远方去需要告诉他怎样做才能通达，”因为他具有坚定刚强的意志。“经一次又一次远行他就会没有阻碍地往远方去了，能没有阻碍地往远方去就不用告诉了。”没有阻碍就是解决了见识浅经验少的问题。将见识浅经验少的人培养成正常人，这是具有最高智慧和道德的人的功绩。

       05 需 《彖》曰：“需”，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。“需有孚，光亨贞吉，”位乎天位，以正中也。“利涉大川，”往有功也。

       “需”即是“须”即是需用的各种物资。“需”外卦为坎，意为险阻就在前面，君王意志坚强精干有才能因而没有出现欠缺与不足。他的合理主张和思想不会被难住而处于困境。“生活需用的各种物资拥有量方面显示出前景光明通达顺利的局面，这是君王做得正确，”是说他的职位处在百姓依靠的位置上，而且征收的税赋适当。“吉祥顺利的局面涉及到广大地域。”是说官长以后会有功绩。（按水可以理解为，大川灌溉，远而有功）

       06 讼 《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼，有孚（使人信服）、窒、惕，中吉，”刚来而得中也。“终凶，”讼不可成也。“利见大人，”尚中正也。“不利涉大川，”入于渊也。

       讼卦，上卦为乾为刚，下卦为坎为险，面对险阻却要急于进取必招致诉讼。“打官司时，人具有的诚信，就行不通了，时刻都要谨慎小心，内心希望有好结果，”是说意志坚强地前来诉讼时就将合适的理由存于内心。“但始终烦乱，担心，”是担心诉讼结果不能按自己称许的目标实现。“有利的结果是遇见大人物负责裁断。”是因大人物崇尚不偏不倚地判决，“诉讼没有好处的情况涉及到广大地域。”是说诉讼犹如进入深渊啊。

       07 师 《彖》曰：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣！

       军队中的士兵众多，贞是官长，能够做众多人的官长，就能够称王统治天下了，有坚定刚强的意志所以适应统治天下，行动遇到险阻也能使其变成顺利，用这样的人治理国家，因而老百姓纷纷追随他，本是吉利的事儿，又哪里会出现过失呢？（“毒”治。【康熙字典】又治也。《易·师卦》以此毒天下，而民从之。《注》王云：毒，役也。马云：治也。《庄子·人间世》无门无毒。《注》毒，亦训治。）

        08 比 《彖》曰：比，吉也；比，辅也。下顺从也。“原筮[shì ]，元永贞，无咎，”以刚中也。“不宁方来，”上下应也。“后夫凶，”其道穷也。〔彖传〕

       彼此关联的双方组成命运统一体吉祥。比是依附，地位低的顺从。“考察过去民众长久安定，就没有归罪责备。”因为君主施行了正确的准则。“民众不安定与其相提并论的。”由于君主与民众是彼此关联的命运统一体，所以“君主同样不吉利。”其中的道理至始至终就是这样。

        09 小畜 《彖》曰：小畜，柔得位，而上下应之，曰小畜。健而巽（=“逊”），刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。〔彖传〕

       彖 小畜的意思是，知识狭隘不足就要积累知识，因为他犹如草木始生一样稚嫩，没有足够的专业知识还担当着重要职务，这样比他职位高的和职位低的人都要应付，所以说知识狭隘不足就要积累知识。增长了知识使他更有才能，并且作风谦让恭顺，具有坚定刚强的意志，因而志向得到实际施行，这样才会通达顺利。“隐秘地回归不与众人在一起。”是其很重视到清净的地方去学习。“自我学习深造。”是要将学到的知识用在将来的行动中。

      10 履 《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥[ dié ]（咬）人，亨。”刚中正，履帝位而不疚，光明也。

       履是行走，是弱者行走在强者后边。用语言应付强健者，所以“跟在猛虎后边行走，虎没有咬伤人，通达顺利。”能用坚定刚强的意志与正当的方法去处理事情，这样即使是行走在君主身边担当职位也不能为害自身，前景光大显扬。

      11 泰 《彖》曰：“泰，小往大来，吉，亨。”则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。〔彖传〕

     “亨通顺利。犹如从小向大生长的小麦，吉祥如意顺利成长。”即是自然界中的天与地交融和谐风调雨顺，因而自然界中的众多物产就会亨通顺利地茁壮成长，君臣上下交融和谐，所以他们的意愿相同。本卦内卦为阳而外卦为阴，象征虽然内心有才能然而外表却显得很和顺，结交才德出众的人而疏远见识短浅的人，君子的道义逐渐增长，小人的道义逐渐消除。

       12 否 《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。〔彖传〕

     “在困穷，不顺的形势下会滋生出行为不正的人。不利于君子做官。犹如从高大向细小枯萎发展的小麦一样”即是天地不能交融和谐，因而众多物产不能通达地生长。君臣上下不能交融和谐，因而中国范围内土地上就不会有国家。本卦内卦为阴而外卦为阳，象征内心软弱无能然而外表却刚强固执。结交见识短浅的人而疏远才德出众的人。小人的道义逐渐增长，君子的道义逐渐消除。（与泰卦相反，所谓物极必反，否极泰来。）

       13 同人 《彖》曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰「同人于野，亨。利涉大川。」

       同人是志同道合的人，相信身居要职的人能与其同心同德，并且许诺自己是会自强不息奋发努力的，叫做同人。同人卦辞说“与志同道合的人在都城以外的县里做官亨通顺利，其好处涉及到广大地域。”

       14 大有 《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

       多方面帮助，臣民得到重视与尊敬非常合适，并且职位上较高的和较低的人都很响应，叫作大有。这里说的是有德行的帝王高明有才能，对经营天下治理国政工作通晓，人们顺应四时寒暑交替从事种植活动，所以黎民百姓亨通顺利。（“柔”臣民。古代哲学家用阴阳概念来解释自然界两种对立和相互消长的势力，认为阳性剛，阴性柔。君为阳，臣为阴。《易·鼎》:“玉鉉在上，剛柔節也。” 高亨注:“君上爲剛，臣民爲柔。節，有節度也。”）

       15 谦 《彖》曰：谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

       谦虚礼让亨通顺利。天生的道理是谦虚礼让作风低下就要弥补，这样能赢得崇高称誉受到尊敬，人在社会中的职务规律是谦恭有礼，就能由下往上高升。天生的道理是要减弱骄傲自满情绪并且增强谦虚礼让作风，人在社会中的职务规律是要改变骄傲自满情绪并且传播谦虚礼让作风。祖先治理国家是惩罚骄傲自满者并且赏赐谦虚礼让者，民众的规律是讨厌骄傲自满者并且交好谦虚礼让者。谦虚礼让者受到敬重因而能够赢得崇高称誉，具备谦恭有礼品质所以能晋升职位，这是才德出众之人向往的终极目标。（深刻的盈谦祸福关系。）

      16 豫 《彖》曰：豫（=预），刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况“建侯行师”乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！

       雷在地上震动象征动荡。用坚定的意志来应付动荡局面因而志向才能实际施行，使动荡局面和顺，就要事先准备。事先准备能使动荡局面和顺，本来天下人都知道这个道理，所以更加“树立箭靶训练军队。”了。大自然因为能使变化和顺，所以日月不会错误地运行，因而四季交替没有差错。帝王（圣人）因为预先有准备能使动荡局面和顺，所以邦国刑罚公正因而民众服从。预先准备应用时侯的意义多么重大啊！（凡事预则立，不预则废）

       17 随 《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！

       随是顺从，跟随。君主制度产生时下面的臣子就顺从君主，有行动就愉快地跟随。这样最亨通顺利一定不会与愿望相违背。因而天下所有的人都跟随顺承，跟随顺承的意义多么重大啊！（微臣为民，万事顺随，顺其自然）

      18 蛊 《彖》曰：蛊[ gǔ ]，刚上而柔下，巽而止，蛊。“蛊元亨，”而天下治也。“利涉大川，”往有事也。“先甲三日，后甲三日，”终则有始，天行也。〔彖传〕

       蛊卦艮上巽下，刚健的山在上柔和的风吹行于山下，桑树就生长在山脚下，用桑叶养蚕。“使养蚕业从开始就通达顺利，”就会国家太平、社会安定。“其中重要的技术环节涉及到广大地域的养蚕户，”以后这是一项很大的事业。“就是蚕宝宝首次蜕甲之前的三天，以及蚕宝宝首次蜕甲之后的三天。”是说一龄蚕生长过程结束那么又是二龄蚕生长过程的开始，这是蚕宝宝生长的自然规律。（先甲三日是辛、壬、癸，后甲三日是乙、丙、丁，而甲作为天干的开始，代表新的开始。）（太宽泛的翻译，未忠于原文）（蛊惑卦，心卦）

      19 临 《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。 

      临，就是为使邦国安定，君王从上面到下面来，仔细查看下面情况并且长期这样做，与下面讲话和睦融洽，君王的意志就应该是邦国安定亨通，认为这是君王最重要的志向。到了（阳气日衰的）八月将有凶险，临人盛极接近衰亡而好景不能长久。说明“违背此初衷沉迷在宫廷歌声之中不吉利。”这样享受的时间不会长久。（亲临卦，身卦）

       20 观 《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。“观，盥而不荐，有孚颙[yóng ]（仰慕）若，”下观而化也。观天之神道，而四时不忒tè；圣人以神道设教，而天下服矣！

       大量地观察在于走上前去深入实际，举止和顺并且谦退逊让，不偏不倚地去观察所有的人，“通过观察发现，人们在祭祀前刚洗过手但还没有开始祭祀，有的人就显露出仰慕的样子了。”是说对下面百姓的情况要进行观察并且对其进行教化。观察自然界的神奇规律，四季交替没有差误。帝王（≠圣人）用观察到的神奇规律实施教化，因而所有的人纷纷顺服。（观察卦，眼卦）

       21 噬嗑 [shì hé]《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

        口中讲话能呈现出事物的实质，是噬嗑卦含义之一，语言丰富就有利于事情成功，声音强弱分明，通过口舌活动就能明白地表达事物的实质，像霹雷与闪电会合一样清楚地显露出来。灵活适宜地语言表述就会使人由下往上高升，虽然不能因此而担当什么爵位，但可以在因争执而相互控告中发挥作用。（语言卦，嘴卦）

       22 贲[bēn]（=奔） 《彖》曰：贲，亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故“小利有攸住”。刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。〔彖传〕

     “奔走通达顺利，”是说柔弱者通过奔走将来就会体现强壮，所以通达顺利。能分辨出强壮程度在上升，这样从外表上看如草木新生一样有活力，因此“都以为奔走是小事儿，其好处会一直存在到长远的将来。”昼夜往来不断，是天体在宇宙间的运行现象。人类社会进步开化用脚来奔走体现，这是人类社会的文化现象。观察天体在宇宙间的运行现象，用来知晓季节变化。观察人类社会的文化现象，用良好的风俗习惯成就所有的人。（行走卦，脚卦）

        23 剥 《彖》曰：剥（“剥” 脱落，侵蚀。郦道元《水经注·毂水》：“墓前有碑，文字剥缺，不复可识。”），剥也，柔变刚也。“不利有攸往，”小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。〔彖传〕

       高山自然脱落归附地面上，起初土质松软但会逐渐变得坚实。“其好处会呈现在长远的将来。”是说平民百姓的人口数量是增长的，顺应人口增长需要高山自然脱落形成的平地就会成为新增人口的居住地，这是通过观察高山自然脱落现象得出的结论。君子就要尊重事物的盛衰变化，顺应自然规律来行事。

      24 复 《彖》曰：复亨，刚反，动而以顺行，是以“出入无疾，朋来无咎。（朋友的到来不会带来灾祸或过错。在《易经》中，“朋”通常指的是阴阳同类，这里指代的是初九的同类，即其他的阳爻。整个句子的意思是，即使复卦中只有一个阳爻，但它不会受到众多阴爻的侵害，因为会有其他阳爻来协助它，共同克服困难，顺利成长。这个概念后来也被引申为朋友的到来不会带来灾祸或过错）反复其道；”“七日来复，”天行也。“利有攸往，”刚长也。复，其见天地之心乎？〔彖传〕

       发生地震灾害为返回正常生活举行祭祀活动。强烈地反复震动，可是生活还要顺利地进行下去，所以“祈祷上苍、先人保佑，从此以后，人们劳逸作息没有疾病，朋友的到来不会带来灾祸或过错。（小麦之类的庄稼没有灾害，）再三重复着这种良好局面，”“太阳、月亮、金、木、水、火、土星随时光变化正常回来回去重复运行。”这是天体在运行。“人们将农耕活动反复地进行一直到长久的将来。”因为日月星辰运行、四时寒暑交替、万物受其覆育的自然规律是长久不变的。从复卦当中可看到天地的主要功能啊。

       25 无妄 《彖》曰：无妄，刚自外来，而为主於内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。“其匪正有眚[shěng ]（过错），不利有攸往。”无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？〔彖传〕

       天下适逢打雷与寻常不同，不可任意行动，强大的雷声从远方传来，然而从事活动的主张产生在内心，雷声震动强健有力，君王的意志就应该是邦国安定亨通（君王保持公正以获取天下响应），这是君王最重要的使命。“君王分配出兵征伐会有灾祸发生，不利于到远方去。”是说在与寻常不同不可任意行动的情况下还要前去，为什么呢？大自然的规律不佑助，规律啊！

        26 大畜 《彖》曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤。能止健，大正也。“不家食吉，”养贤也。“利涉大川，”应乎天也。〔彖传〕

       大量畜养畜禽。公牛强壮有力，忠诚老实的特点光辉显著，日日更新牛总在向高大生长，公牛是上品因而崇尚多养。然而牛的脚强壮有力，大规模饲养也是正当的。“扩大家庭菜肴来源令人满意，”是说畜养的品种、数量要多。“这种对民众有利的事情要进入到广大地域全面推广。”是说应当将畜养畜禽作为头等大事。

       27 颐 [yí ]（保养）《彖》曰：“颐贞吉，”养正则吉也。观颐，观其所养也；“自求口实，”观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！〔彖传〕

     “颐贞吉，”是说保养方法正当就会吉祥如意。“观颐，”是观察他人如何保养。“自己寻求适合的食物。”是通过观察他人来决定本身如何保养。大自然保养天下万物，帝王的保养方法优良。认为保养是涉及到广大百姓的事情，保养这时候多么重要啊！

       28 大过 《彖》曰：大过，大者过也。“栋桡ráo ，”本末（“末”通“莫”。）弱也。刚过而中，巽而说行，“利有攸往，”乃亨。大过之时大矣哉！〔彖传〕

        大过就是大于超过之意，“将栋梁涂上层层彩绘，”栋梁的主体就不会衰败，栋梁坚硬即使超过使用年限也能符合栋梁标准，彩绘浸入就停止涂彩行动。（阴柔弱小巽顺而和悦，更可使阳刚往行。）“好处会一直存在到长远的将来，”通达顺利，大于超过这时候多么重要啊！

       29 坎 《彖》曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信，“维心亨[hēng]（通达、顺利。），”乃以刚中也。“行有尚，”往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国。险之时用大矣哉！〔彖传〕

       通晓熟悉险阻，是重视险阻。水流入险穴却不见盈满，巡视险阻却不失去信心。“唯独思维通达者才会想到，”这是君王的心里活动。“这些险阻对作战队伍排兵布阵有帮助时会受到重视。”是说以后险阻会有其独特功能。天然地势险峻不可能登越（天之险在不可攀升），地势险峻有崇山峻岭河道丘陵，君王用险阻去守卫他的国土。险阻这时候的作用是多么重大啊！

       30 离 《彖》曰：离，丽也；日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

       离是附着，依附、依赖的意思。日月依附天空，百谷草木依附泥土，重复不断地光照要依赖太阳持续地提供，这样才能化育自然界中的万物，促进其成熟。天地间稚嫩的百谷要依赖适当地管理，因此庄稼顺利地生长。所以为了治理有小溪或河流的低地或低洼地带，耕牛也是令人满意的依赖对象。（养殖耕牛是大好事）

彖传 下

       31. 咸 咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以“亨利贞，取女吉也。”天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。

       和睦同心，就是能互相应和。柔顺的少女受到尊崇而刚健的少男自我谦卑，二人的主观精神互相应和很快就彼此交往，仪容举止喜悦，男子自降身份与女方交往，所以“通达顺利，有利于真诚地迎娶未嫁之女为妻吉祥如意。”天与地互相应和因而万物变化生长，帝王应和百姓心思所以国家政局安定。观察这些互相应和的论述，因而对天下众多事物的实际情况就可以预料了。

       32. 恒 恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。“恒亨无咎利贞，久于其道也。”天地之道，恒久而不已也。“利有攸往，”终则有始也。日月得天，而能久照。四时变化，而能久成。圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。

       恒是永久的意思，君主居上位而臣民居下位，就像雷与风一样辅助跟随，经常采取行动，君主与臣民双方全都相互应和，永久不变地这样做。“要永久通达顺利，没有不幸之事，那么就要将农耕活动做为最主要的工作去落实。”要长久依照此事理行事，自然界的事理是恒久的并且不会废止。“其好处会一直存在到永久的将来。”是说循环不止，前一个耕种过程结束紧接着后一个耕种过程就开始了。太阳月亮契合自然规律于是永久照耀天下，四时季节变化于是永久重复进行，君主长久依照此事理能将国家治理成功。观察这些永久不变的现象，这样对天下众多事物的实际情况就可以预料了。

      33．遯 遯[dùn ]（=遁）亨，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。“小利贞”，浸而长也。遯之时义大矣哉！

       遯亨，是说回避能够通达顺利，强盛者担当着职位所以应该等待时机才行，“地位低微的人这样做对自己做官有利。”是说他逐渐就会做长官了。回避的美好意义多么重大啊！

      34. 大壮 大壮，大者壮也。刚以动，故壮大壮，利贞，正义正大，而天地之情可见矣。

      阳气强壮，阳刚之气在行动，“阳刚之气处在强壮状态。在这种状态下，坚持正道是非常有利的。如果能够坚持正道，那么就能够体会到天地之间的真情实感。

       35. 晋 晋，进也，明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。

        晋卦，是进展的意思。光明出现在大地的上方，顺从而依附于大地的光明。柔顺者进而往上走，因此安邦的诸侯受赏众多的车马，一日之内得到天子的多次接见。

       36. 明夷 明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。

      太阳落入地中，光明遇到阻碍以致事情不能顺利进行。内心有文采很英明可是外表却服从和顺应。而蒙受大难的周文王与此相似。“在昏暗环境中有利的做法是在困难面前意志坚定。”昏暗时局他看得清楚，在朝廷内遭逢困难却能够端正他的意志，箕子与此相似。

      明夷一词出自《易经》中的卦辞，意为“明光被熄灭”。在成语中，明夷常常用来形容国家或社会陷入困境、动荡不安的状态，充满了危机和不稳定的因素。

       37. 家人 家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正。正家，而天下定矣。

      家里人，给女人确定位置是在房室之内，男人确定位置是在家庭外面，男女在家庭内外各有正当的位置，这是天地间的大道理。家里人的严君，是对父母的称谓。父子各尽其责、兄弟各尽其责、夫尽夫责、妇守妇德，因而家庭成员共同遵守的道德规范就正当合适了。有了正常有序的家庭所以国家就安定了。

       38. 睽 睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，“是以小事吉。”天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！

       睽卦像征不同，火往往向上燃烧，泽水常常向下浸润；两个女子同居一室，她们的精神意识虽然不同，行动止息却能结成伙伴相互尊敬，弱者努力进取向前发展有所作为，投合对方内心想法顺应强者，所以“使不同的地方变小，办理事务就会吉祥如意。”天地不同，可是她们从事养育万物的功能却是相同的；男女性别不同，可是他们的感情是要互相交好的；天下万物不同，可是它们接受大自然阳光雨露的现象是相同的。睽卦之中的不同与相同这时候的适用范围多么大啊！

       39. 蹇 蹇[jiǎn ]，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉！

      艰难，因为险境就在前面。看见险境而能停止不前，是很明智的啊！艰难之时，利于走向西南平地，这样前往就能合宜适中；不利于走向东北山麓，往东北走必将路困途穷。在面临困难和挑战时，如果能够得到一位德高望重、有能力领导大家克服困难的人物（大人）的支持和带领，那么就能够取得成功。领导者应当坚守正道，保持中正的态度，这样才能有效地治理国家，带领国家走上正确的道路。在艰难时期，正确的方法和策略尤为重要，它们能够在困境中发挥巨大的作用。

       40. 解 解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！

       解卦象征着在危险中行动，通过行动摆脱危险，从而获得解脱。解卦对西南方向有利，因为前往那里可以获得民众的支持。如果能够及时回归正道，将会吉祥，这是因为遵循了中庸之道。如果有目的地前行，尽早行动将带来吉祥，因为这样可以建立功业。有行动目标就早早地去做，就能成功。天地交感而雷雨大作，雷雨大作而百果草木都发芽生根。《解》卦的作用太大了。

       41. 损 损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉无咎，可贞，利有攸往。曷之用二簋，可用享。二簋[guǐ ]应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。

       减损，意思是减损于下，增益于上，其道理是下者有所奉献于尊上。减损之时能够心存诚信，于是就至为吉祥，必无咎害，可以守持正固，利于有所前往。减损之道用什么来体现？两簋淡食就足以奉献给尊者、神灵。奉献两簋淡食必须应合其时，减损下之阳刚以增益上之阴柔也要适时：事物的减损增益、盈满亏虚，都是配合其时而自然进行的。

       42. 益 益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。“利有攸往，”中正有庆。“利涉大川，”木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。

       益是减少上级的财富补助给老百姓，既拨款救灾，老百姓喜悦无限，从上级发放到百姓手中，要将这种方式向广大地区推行并将其发扬光大。“其好处会一直存在到长远的将来，”不偏不倚地落实此事会获得赏赐。“有利于民众的事情要进入到广大地域全面推广。”是说树木枝叶向外扩展生长的规律就这样得到了实施。将财富补助给老百姓的行动就这样实际施行，每天都向前推进无止境，犹如上天施予大地上各种生命阳光雨露一样，这项行动的好处没有与其相提并论的。一切补助老百姓财富政策的执行法则就是要和时势偕同进行。

       43.夬   夬[guài ]，决也，刚决柔也。健而说，决而和。“扬于王庭，”柔乘五刚也。“孚号有厉，”其危乃光也。”“告自邑不利即戎，”所尚乃穷也。“利有攸往，”刚长乃终也。

       夬是经观察分辨后作决断。由君主来决定臣民的行动。有才能的人他的言论是经观察分辨后作出的决断能够得到响应。“将兵器存放在朝廷中。”是安抚思想凌驾于军事队伍强盛之上了。（在君王的朝廷上揭露小人的罪行，因为有一个阴险的小人欺压着五个刚直的大臣。）“显示的标志说明封地将有危险时。”是说其中的危险标志原来传播很远了。（以诚信之心号令众人戒备危险，这种危险已经很明显了。）“然后通知自己封地上的民众，不要继续耕种了立即前来参军。”说明以前尊崇的方法竟然行不通了。（颁告政令于城邑上下，不利于兴兵出师。这是说明《夬》卦之义主于决断，即阳刚决除阴柔，君子决除小人；此时君子应当以德制裁小人。）“这样做的好处会一直存在到长远的将来。”君主要长久如此始终这样做。

     “夬”经观察分辨后作决断。《说文解字》分决也。〖注〗徐锴曰：“コ，物也。丨，所以決之。”（物：观察；分：分辨；决：决断，决定。）

       44．姤 姤[gòu]，遇也，柔遇刚也。“勿用取女，”不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！

        乾上巽下，长女刚强显露于外象征优秀女人，女人优秀就要与其投合。弱者要投合强者。 “不要自以为是地认为在各种竞争中都能轻易地取胜于女人。”是说不可以同她对斗长处。天地互相投合，万物都得以茂盛生长。（姤卦，就是指相遇，是柔顺者遇到刚强者。不适合娶来做妻子，因为与这样的女人结婚是不可能维持长久的。天与地二气相遇，各类事物都彰显生机。）对强盛女子要投合其所长是朝廷的政事，要向全国普遍推行。姤卦这个时候的意义多么重大啊。

       45. 萃   萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。“王假有庙，”致孝享也。“利见大人亨，”聚以正也。“用大牲吉，利有攸往，”顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。

       汇集在一起祭祀，和顺地说出自己的愿望，君王心里想到他应该参加此活动，所以汇集在一起祭祀。“来到美好的宗庙，”（君王借宗庙祭祀仪式来凝聚人心。）是到达祭祀现场向神或祖先上供。“顺利地看到君王前来祭祀，”君王与民众汇集在一起祭祀认为这是治理邦国的政事。“这是采用大牲畜作祭品的吉礼，其好处会一直存在到长远的将来。”是要顺从依靠的对象（上天之意旨）而生存。观察这里的汇集现象，这样对天下众多事物的实际情况就可以明智、正确地作出判断了。

       天命，有上天之意旨；由天主宰的命运；古以君权为神授，统治者自称受命于天，谓之天命；谓天赋的意思。

       46. 升 柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。“用见大人勿恤，”有庆也。“南征吉，”志行也。

       服从上级认为就有机会升官，性格和顺并且处处谨慎，与君王的意志能够应和，所以在官场上超过一般的通达顺利。“被任用而进见君王，不用担忧，”是说具有可庆贺的事情；“对官爵仅为“男”的小官来说此行吉祥如意。”是说他的志向得到了实施。

       47. 困   困，刚揜[yǎn ]（=掩）也。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎！“贞大人吉，”以刚中也。“有言不信，”尚口乃穷也。

       在困难面前一般人的坚强意志都被抵消了，遇到困难要设法摆脱，困难面前却没有失掉原有的亨通顺利局面，这只有君王才能做到。“这是贤能的君王做得正确，”因为他具有坚定刚强的意志。“是君王具有优秀的素质说话不随意能说到做到。”是说超过实际讲空话是行不通的。

       48. 井    巽乎水而上水，井。井，养而不穷也。“改邑不改井，”乃以刚中也。“汔[qì ]至亦未繘[jú]井”，未有功也。“羸[léi ]其瓶，”是以凶也。

      将取水器具沉在水中就能向上取水，这便是水井。井适时维修保养就不会报废完结。“人口聚居地可以改变而水井不能改变，”是说此井因为坚固符合继续使用的条件。“可面前是已经干涸到了极点实在不能用绳索从中汲水的井。”（汲水时水瓶将升到井口尚未出井。此刻若使水瓶毁败，必有凶险。）是说不具有井的功能了。“倒挂在钩子上的就是这口井的取水瓦器。”因而违背了人的心愿。

        汔，音气qì，谓接近；繘，音橘jú，通矞，意犹出；羸，犹言倾覆。

        49. 革 革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。“巳日乃孚，”革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革，而四时成。汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！

       变革。水与火互相消失，少女与中女同居一处，她们的志向不能互相投合，这就需要变革。“变革法令于春季上巳日四面八方的人们都集聚在一起举行祭祀的时候发布才能使人信服，”这样变革法令能够向外扩展。变革法令条文要明确并且要有解释说明，安定顺利局面要倚仗官长。变革措施恰当，那些不吉利、过失、灾难才会消失。自然界的气候改变因而四时季节形成。商汤和周武王发动革命，是顺从上天并且应合民意的事情。变革这时候多么重要啊！

       50. 鼎 鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。

       鼎的形状类似，凭借木材逐渐燃烧逐渐消失的过程而产生的火焰来进行烹饪。帝王烹饪祭品用来祭献天帝，然而大量烹饪食物则是用来供养道德才智杰出者。和顺地审察烹饪的事理，就会发现柔和的火进入鼎下就会向上燃烧，火得当适中就能够对付坚硬的食材，所以民众用鼎来烹饪食物。

      “亨”烹。按古惟亨字兼三义，后加一画，作享献之享，加四点作烹饪之烹，今皆通用。《诗经·豳风·七月》：“七月亨葵及菽。”“元”民众，百姓。《战国策》：“制海内，子元元。”《史记·文帝本纪》：“以全天下元元之民。”《注》：“古者谓人云善人，因善为元，故云黎元。其言元元者，非一人也。”

        51. 震 震亨，震来虩[xì ]虩，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。“震惊百里，”惊远而惧迩也。[不丧匕鬯[chàng ]]，出可以守宗庙社稷，以为祭主也。

     “震的卦象是接连不断的响雷。祭祀正在进行，响雷开始轰鸣一般人都很恐惧。”是害怕雷电到来逼近自己；“君主却能谈笑自若。”是说君主的素质是效法学习的榜样。“响雷使百里之内的人都惊惶恐惧，”令人震惊的雷电发生在远方然而恐惧的却是附近的人。即使在受到震惊的情况下，也要保持冷静和秩序，不失去对宗庙祭祀的关注和尊重。心里素质出类拔萃的人才能够掌管宗庙社稷，并且担任祭祀主持人。

      〔虩虩〕恐惧的样子；“福”乃“逼”之譌字。接近，靠近。《康熙字典》释“福”又叶笔力切，音逼。《诗经·大雅》自求多福。《仪礼·士冠礼》介尔景福。俱叶上德字。《正字通》福本有逼音。说文从示畐声。贾谊治安策，疏者或制大权，以福天子。乃逼譌为福，非福与逼通也。“匕鬯”，古代宗庙祭祀中的两种重要物品，匕是一种古代的勺子，用于舀取祭祀用的食物；鬯则是古代的一种香酒，用于祭祀仪式中。

       52. 艮  艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。

       艮是停止。应当停止的时候就停止，可以行动的时候就行动，行动与停止都不失时机，具有这样主张的人前途光大显扬。艮卦所说的停止，是官员停止他供职地方的工作，因为职位较高的人和职位较低的人都以对抗的方法对付他，不能相互交往。所以“不能争得到他的地位，前往他的官署，没有见到他本人，他没有过失。”

       53. 渐 渐，之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。

       逐渐地向前发展，出仕做官逐渐向高处发展结局美好，到朝廷去会获得官职，将来会有功绩，逐渐向前会任用为君长，可以治理邦国。在职位上刚强正直契合朝廷事务，举止恭顺，行动不会陷入困境。

       54. 归妹    归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。“征凶，”位不当也。“无攸利，”柔乘刚也。

        嫁出妹妹，这是天地之间意义重大的事情，天地阴阳不交和，这样万物就不能繁殖兴盛，嫁出妹妹，能使人类周而复始地循环。此卦辞说的是为讨好并且感动对方，而嫁出妹妹。“经实际验证是不吉利的，”是说在位的君王这种做法不适当。“没有好处。”是安抚思想凌驾于使邦国强盛之上了。

       55. 丰    丰，大也。明以动，故丰。“王假之，”尚大也。“勿忧宜日中，”宜照天下也。日中则昃[zè ]，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？

       丰是大的意思，由圣明的君王率领的活动，必定是大型的。“君王到达祭祀现场，”是君王重视大型祭祀；“不用考虑祭祀适宜在正午举行。”因为正午太阳最适宜普照天下；正午一过那么太阳就会西斜，月满过后就逐渐亏损，天地间自然界的圆满虚亏，都是跟随时间的推移而消长的，何况人呢？更何况祖先的治国方略呢?

       56. 旅    旅，小亨，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨旅贞吉也。旅之时义大矣哉！

       旅行是短暂地享受，柔弱者得益于到适合的外地去旅行能够顺理地逐渐强壮，逗留在风景美丽的地方清楚地观看。所以“旅行是短暂地享受，旅行美好吉祥如意。”旅行的美好意义重要啊！

        57. 巽    重巽以申命，刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以“小亨，利有攸往，利见大人。”

       官员极其恭敬顺从地去向君王陈述任务执行情况。（君主通过不断的发布命令和指导来治理国家。）君王礼让忠诚的下级官员，因而官员的心意能够用语言充分表达。作为臣子的官员都顺从君王，所以说“地位低微的小人物具有此品德会亨通顺利，好处会一直存在到长远的将来，有利于进见大人物。”

    “重巽”指的是两个巽卦相叠加，象征着反复申命，强调命令的重要性。“申命”意味着发布命令。“行”语言。《康熙字典》又语也。《尔雅·释诂》行，言也。《注》今江东通谓语为行。

       58. 兑    兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天，而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。兑之大，民劝矣哉！

       兑是讲话，演说。演说人要有坚定刚强的意志并且外表要和顺。演说因为有利于做官者，所以演说要顺应大自然规律，并且应和老百姓心里。演说时用古代贤人事迹开导民众，民众中则无有掠夺情况出现；演说如何去战胜灾难，民众中则无有伤亡事情发生。演说作用重大，能使民众受到鼓舞啊！

        59. 涣   涣，亨，刚来而不穷，柔得位乎外，而上同。“王假有庙，”王乃在中也。“利涉大川，”乘木有功也。

       涣是离散。逢水灾人们四处离散时举行祭祀活动，君主到来就不会处于困境，臣民避灾合适位置在受灾地域以外的地方，并且君主与大家一起行动。“君主来到地域内的宗庙，”是说君主原来是慰问于灾民之中。“祈祷有利的局面进入广大地域。”这是操纵祭祀活动的人在用板木搭建的祭台前做主持工作。

        60. 节 节亨，刚柔分而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节，而四时成。节以制度，不伤财，不害民。

      节，“亨通”，阳刚阴柔分居（上下），而（九二、九五）阳刚得中。“苦苦节制不可以守正”，节制之道穷困。喜悦以行险阻，（九五阳刚）当位而施以节制，（必）中正通达。天地（阴阳之气互相）节制，而四时的变化才形成。（圣人）以制度节制，不损伤财物，不妨害民众。

       61. 中孚 中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。

       中心诚信，譬如柔顺处内能够谦虚至诚而刚健居外又能中实有信；于是下者欣悦、上者和顺，诚信之德就能被化邦国。 （诚信到）能感化小猪小鱼（故而）可获吉祥，是说诚信已施及于猪、鱼微物；利于涉越大河巨流，是因为此时能像乘驾木船那样畅行无阻。中心诚信而要坚守正道，就是顺应天意，就如天道那样公正无私。

       62. 小过 小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音，不宜上宜下大吉，上逆而下顺也。

       小过卦，是小的通过而亨通。通过守正道则有利，因为这是与天时一起运行。卦中柔爻居中而有阳爻的帮助，所以做小事有吉祥。刚爻不得位而且不居中，所以不可以做大的事情。有飞鸟的形象，所以飞鸟遗有余音。不宜向上飞，宜于向下飞，大吉祥，是因为向上为逆，向下为顺的缘故。

       63. 既济 既济亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。

       既济卦说亨通，指的是只有小事亨通。利于守正是说阳刚阴柔都依序排列并且处于正确的位置之上。开始吉利，是因为柔弱并且行使中正之道。最后危乱，是因为安定到了尽头必然会有变化发生，既济之道会随时走入穷困。

       64. 未济 未济亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。

       未济卦的亨通，是由于六五爻以柔顺居中。小狐狸渡河接近成功，喻示尚未脱出险境之中；被水沾湿尾巴，则无所利益，说明促使事成的努力不能持续至终。虽然六爻没有得位，但能够做到刚柔相济。

象上

01. 乾

       天行，健；君子以自强不息。

       根本，最重要的品性是求无满足，统治者要俱备这种品性自觉地努力向上,永远不松劲。（在面对困难和挫折时，不屈不挠，坚持不懈地奋斗，不放弃追求自己的目标和理想。）

       注释: ⑴“天”《古代汉语字典》根本，最重要的东西。司马迁《史记·郦食其列传》：“王以民人为天，而民以食为天。”⑵“行”品行；德行。《楚辞·九章·橘颂》：“年岁虽少，可师长兮；行比伯夷，置以为像兮。”⑶“健”《古代汉语词典》贪（求无满足。），急于进取。《荀子·哀公》：“孔子对曰：’无取健，无取泔，无取口哼。'健，贪也；泔，乱也；口哼，诞也。”（“贪”求无满足。《吕氏春秋·慎大》：“桀为无道，暴戾顽贪。”）

       潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。 亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。

   02. 坤

       地势，坤；君子以厚德载物。

      大地发展的趋势是会有许多人生活在大地上。统治者要多将恩惠给予从事农耕的人。（道德高尚者才能承担重大任务。）

       履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。括囊无咎，慎不害也。黄裳元吉，文在中也。龙战于野，其道穷也。用六永贞，以大终也。

03．屯

        云雷，屯；君子以经纶。

       云雨雷电天气，聚集驻扎在村屯中，统治者下雨天也不能休息要乘机筹划治理国家的大事。（厚积薄发，一鸣惊人）

        注：“经纶”整理蚕丝，比喻筹划治理国家大事。《礼记·中庸》：“惟天下至诚，为能经纶天下之大经。”

       虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。求而往，明也。屯其膏，施未光也。泣血涟如，何可长也。

04. 蒙

      山下出泉，蒙；君子以果行育德。

       山下流出泉水，由于见识浅经验少不知其出处，才德出众的人要果断行动使见识浅经验少的人能得到良好地指导。（君子必须下定决心，果断行事，才能培养出良好的品德。）

       利用刑人，以正法也。子克家，刚柔接也。勿用取女，行不顺也。困蒙之吝，独远实也。童蒙之吉，顺以巽也。利用御寇，上下顺也。

05. 需

        云上于天，需；君子以饮食宴乐。

       云气上升集聚于天，形成雨云，雨水是万物生长必不可少的条件，象征需用的物资。君子也需要凭借各种物资来满足吃喝和宴饮欢乐的需要。

       需于郊，不犯难行也。利用恒无咎，未失常也。需于沙，衍在中也。虽小有言，以终吉也。需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。需于血，顺以听也。酒食贞吉，以中正也。不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。

06. 讼

       天与水，违行讼；君子以作事谋始。

       天下交往要象水面一样公平，违背公平原则的行动会引起诉讼。君子要在处理事务的开始阶段就应该谋划好，防止诉讼发生。

       不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。食旧德，从上吉也。复即命渝，安贞不失也。讼元吉，以中正也。以讼受服，亦不足敬也。

07. 师

      地中有水，师；君子以容民畜众。

      大地里边藏有水，好似民众中蕴藏着军队。君子要容纳百姓，喜爱民众。（现代寓军于民）

       师出以律，失律凶也。在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。师或舆尸，大无功也。左次无咎，未失常也。长子帅师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。

08. 比

       地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。

       地上布满积水，人们在水中行进必然要组成命运统一体相互协助；古代贤君便是按照此道理创设天下，亲近诸侯。

       比之初六，有它吉也。比之自内，不自失也。比之匪人，不亦伤乎？外比于贤，以从上也。显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。比之无首，无所终也。

09. 小畜

       风行天上，小畜；君子以懿文德。

       风在天上流动，表示年轻人要放眼天下积聚才能。在位者要经过美好的礼乐教化。

    “懿”yi美好。《诗经·大雅·庶民》：“好是懿德。”

       复自道，其义吉也。牵复在中，亦不自失也。夫妻反目，不能正室也。有孚惕出，上合志也。有孚挛如，不独富也。既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。

10. 履

       上天下泽，履；君子以辩上下，定民志。

       上面是天，下面是泽，这就是履卦。君子要辨明位分的高低，来确定自己所从事职业的志向。

       素履之往，独行愿也。幽人贞吉，中不自乱也。眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。愬愬终吉，志行也。夬履贞厉，位正当也。元吉在上，大有庆也。

11. 泰

        天地交，泰；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

       自然界中的天与地交融和谐，亨通显达。帝王要斟酌平定天下的方法，大臣辅助帝王治国要像自然界中的天与地一样和谐适宜，这样才能支配黎民百姓。

     “财”通“裁”。裁制。（斟酌决定。）《淮南子·要略》：“财制礼义之宜 。”

       拔茅征吉，志在外也。包荒得尚于中行，以光大也。无往不复，天地际也。翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。以祉元吉，中以行愿也。城复于隍，其命乱也。

12. 否

       天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。

       天地不能交融和谐，困穷，不顺。君子要养成节俭的品德排除困难，不能认为花费自己的俸禄是光荣。

       拔茅贞吉，志在君也。大人否亨，不乱群也。包羞，位不当也。有命无咎，志行也。大人之吉，位正当也。否终则倾，何可长也。

13. 同人

       天与火，同人；君子以类族辨物。

       天下对付火灾，需要志同道合的人。君子要友善地聚集志同道合的人办理事物。

     “辨”同“辦”治，治理（办理）。《荀子·议兵》：“城郭不辨，沟池不抇。”

       出门同人，又谁咎也。同人于宗，吝道也。伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。乘其墉，义弗克也。其吉，则困而反则也。同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。同人于郊，志未得也。

14. 大有

       火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命。

    “休”喜庆；美善（美好。），福禄。《诗·小雅·菁菁者莪》：“既见君子，我心则休。”

      离火在天上多方面帮助万物生长。君子要阻止罪恶传布善美，顺从四时寒暑交替美好地生活。

       大有初九，无交害也。大车以载，积中不败也。公用亨于天子，小人害也。匪其彭无咎，明辨皙也。厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。大有上吉，自天佑也。

15. 谦

       地中有山，谦；君子以裒多益寡，称chèn物平施。

       居下位的群体中有高高在上者，是其谦虚礼让。君子认为受到表扬多了，那么骄傲自满的作风一要舍弃，以相当于人民大众的平常心态实施自己的言行。（君子应当减少有多余的地方，补助不足的地方，衡量财物的多少，公平地给予人们。这是为什么要谦虚的因素。）

     “裒”bāo嘉奖，表扬。《康熙字典》又博毛切。同襃。詳襃字註。或作裦。（襃、裦：古同“褒”。《白虎通》人臣之義，莫不欲襃大其君，掩惡揚善也。又：唐· 韩愈《朱文公校昌黎先生集》：“非敢褒其可褒，而贬其可贬也。”）

        谦谦君子，卑以自牧也。鸣谦贞吉，中心得也。劳谦君子，万民服也。无不利撝谦，不违则也。利用侵伐，征不服也。鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。

16. 豫

        雷出地奋，豫；先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

       雷在地上震动象征动荡，应对动荡要事先准备。上古的圣贤之君由于事先有所准备防止了动荡发生，因而才能制作音乐推崇高尚品德，举行盛大的祭祀天帝活动，并且配祀祖先。

       初六鸣豫，志穷凶也。不终日贞吉，以中正也。盱豫有悔，位不当也。由豫大有得，志大行也。六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。冥豫在上，何可长也？

17. 随

       泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。

       泽中有雷，象征顺从。君子要效法此精神，临近天黑就要顺从作息规律进入安逸地休息状态。

      “宴”假借为“安”。安闲，安逸。《汉书·贾谊传》：“是与太子宴者也。”注:“谓安居。”

       官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。系小子，弗兼与也。系丈夫，志舍下也。随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。孚于嘉吉，位正中也。拘系之，上穷也。

18. 蛊

        山下有风，蛊；君子以振民育德。

        山下呈现春风，桑叶生长，开始养蚕。君子要赈济那些心中打算从事饲养职业的人。（山下吹来大风（物坏待治），象徵拯弊治乱；君子因此振济百姓、培育道德。）

      注    蛊，病名。①泛指由虫毒结聚，络脉瘀滞而致胀满、积块的疾患。《赤水玄珠·虫蛊》：“蛊以三虫为首。”“彼蛊证者，中实有物，积聚已久，湿热生虫。”《证治汇补》卷六：“胀满既久，气血结聚不能释散，俗名曰蛊。”②少腹热痛，溺白浊的病证。《素问·玉机真藏论》：“腹冤热而痛，出白，一名曰蛊。”③指房事过度成疾。见《左传·昭公元年》：“晋侯求医于秦，秦伯使医和视之。曰，疾不可为也，是谓近蛊。”“何谓蛊？对曰，淫溺惑乱之所生也。在《周易》，妇惑男，风落山谓之蛊。”④古代用毒虫所制的一种毒药。《诸病源候论·蛊毒候》：“多取虫蛇之类，以器皿盛贮，任其自相啖食，唯有一物独在者，即谓之为蛊，便能变惑，随逐酒食，为人患祸。”

       干父之蛊，意承考也。干母之蛊，得中道也。干父之蛊，终无咎也。裕父之蛊，往未得也。干父用誉，承以德也。不事王侯，志可则也。

19. 临

       泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。

       大泽的高处有大地，象征君王从上面到下面来，国君认为教导民众思想的工作没有穷尽，容纳民众安抚民众的事情没有止境。

       咸临贞吉，志行正也。咸临吉无不利，未顺命也。甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。至临无咎，位当也。大君之宜，行中之谓也。敦临之吉，志在内也。

20. 观

       风行地上，观；先王以省方观民设教。

       经常巡视在大地上，既是观察。前代君王从事巡视四方的活动，观察民风实施教化。

     “风”：经常。《说卦》巽为木，为风，……为长，……。（“长”常常；经常。《庄子·秋水》:“吾长见笑於大方之家。”）“省方”巡视四方。汉班固《东都赋》：“乃动大輅，遵皇衢，省方巡狩。”

       初六童观，小人道也。窥观女贞，亦可丑也。观我生进退，未失道也。观国之光，尚宾也。观我生，观民也。观其生，志未平也。

21. 噬嗑

       雷电，噬嗑；先王以明罚敕[chì ]（勑）法。

       霹雷与闪电会合，象征既能讲丰富的语言又能进食的嘴。古代帝王采用明确的惩罚细则颁布法令。

       屦校灭趾，不行也。噬肤灭鼻，乘刚也。遇毒，位不当也。利艰贞吉，未光也。贞厉无咎，得当也。何校灭耳，聪不明也。

22. 贲

       山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。

      山下有火，为避火险人们必奔跑离去。象征跑、奔走。君子要了解众多政策，奔走调查事实真相，不冒昧断案。

       舍车而徒，义弗乘也。贲其须，与上兴也。永贞之吉，终莫之陵也。六四，当位疑也。匪寇婚媾，终无尤也。六五之吉，有喜也。白贲无咎，上得志也。

23. 剥

       山附于地，剥；上以厚下安宅。

      高山自然脱落归附地面上，就是剥。上级要优待下属百姓，使他们有稳定的居住地。

       剥床以足，以灭下也。剥床以辨，未有与也。剥之无咎，失上下也。剥床以肤，切近灾也。以宫人宠，终无尤也。君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。

24. 复

       雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

       雷在地中轰鸣是地震灾害发生，复卦是灾后为返回正常生活举行的祭祀。先代君王下令要在祭祀日期到来之时封闭关卡，商贾旅客禁止通行，帝王也不巡视四方。

       不远之复，以修身也。休复之吉，以下仁也。频复之厉，义无咎也。中行独复，以从道也。敦复无悔，中以自考也。迷复之凶，反君道也。

25. 无妄

        天下雷行，物与无妄；先王以茂对时，育万物。

       天下适逢打雷，万物都随从与寻常不同的天气，不任意行动。前代君王因而劝导人们努力配合气候变化，养育宇宙间的一切物类。

     “茂”劝人努力，鼓励。 又《尔雅·释诂》茂，勉也。《周語》先王之于民也，茂正其德，而厚其性。

        无妄之往，得志也。不耕获，未富也。行人得牛，邑人灾也。可贞无咎，固有之也。无妄之药，不可试也。无妄之行，穷之灾也。

26. 大畜

       天在山中，大畜；君子以多识前贤往行，以畜其德。

       天在山中，象征在围栏中大量畜养畜禽。君子要多了解前人的言论和过去的做法，使畜养畜禽这项活动有所获得。（君子要多了解前人的言论和过去的做法，来培养自己的品德。）

       有厉利巳，不犯灾也。舆说輹，中无尤也。利有攸往，上合志也。六四元吉，有喜也。六五之吉，有庆也。何天之衢，道大行也。

27. 颐

        山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。

        山下有雷鸣动，这是颐卦的象征。君子从中得到启示，应该谨慎自己的言语，控制自己的饮食。

       观我朵颐，亦不足贵也。六二征凶，行失类也。十年勿用，道大悖也。颠颐之吉，上施光也。居贞之吉，顺以从上也。由颐厉吉，大有庆也。

28. 大过

        泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷。

       附着在表面上的彩绘掩盖了木制栋梁上张开的缝隙，栋梁就会大大超过使用期限。（不知从何说起）君子要效仿栋梁风格不依靠他人也不畏惧，避世隐居也不烦闷。（泽水淹没树木，象征大为过甚。在面对不同寻常的境遇时，君子有两种做法，第一种是前进——独立不惧，第二种是后退——世无闷。）

       藉用白茅，柔在下也。老夫女妻，过以相与也。栋桡之凶，不可以有辅也。栋隆之吉，不桡乎下也。枯杨生华，何可久也。无妇士夫，亦可丑也。过涉之凶，不可咎也。

29. 坎

        水洊至，习坎；君子以常德行，习教事。

       水接连到来，要通晓熟悉险阻，君王要经常好好地教导自己的军队，经常训练军队利用险阻应对战事。

    “洊”jiàn古同“荐”，再；屡次，接连。《康熙字典》又徂闷切，音鐏。与臶同。再至也。或从水。

       习坎入坎，失道凶也。求小得，未出中也。来之坎坎，终无功也。樽酒簋贰，刚柔际也。坎不盈，中未大也。上六失道，凶三岁也。

30. 离

        明两作，离；大人以继明照于四方。

       上面下面两个光明都在起作用，都是百姓的依赖（象征着附丽）。在高位的统治者要连续不断地效仿太阳的光明品德照耀天下各处。

       履错之敬，以辟咎也。黄离元吉，得中道也。日昃之离，何可久也？突如其来如，无所容也。六五之吉，离王公也。王用出征，以正邦也。

象下

31. 咸

       山上有泽，咸；君子以虚受人。

       兑上艮下，兑为泽为少女，艮为山为少男，表示少男少女和睦同心。君王要虚心应和百姓，与百姓和睦同心。

       咸其拇，志在外也。虽凶居吉，顺不害也。咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。咸其脢，志末也。咸其辅颊舌，滕口说也。

32. 恒

       雷风，恒；君子以立不易方。

       雷动风行共同来到的现象，象征永久不变；君王要确立永不改变的治国方略。

       浚恒之凶，始求深也。九二悔亡，能久中也。不恒其德，无所容也。久非其位，安得禽也。妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。振恒在上，大无功也。

33.遯

       天下有山，遯；君子以远小人，不恶而严。

       山在天下象征隐匿；君子要避开见识短浅的人，不厌恶他们可是却要严肃对待。

       遯尾之厉，不往何灾也？执用黄牛，固志也。系遯之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。君子好遯，小人否也。嘉遯贞吉，以正志也。肥遯无不利，无所疑也。

34. 大壮

       雷在天上，大壮；君子以非礼弗履。

       雷在天上轰鸣。表示超过一般地能力强，做事迅速。君王若不是逢超过一般规模的祭神求福祭祀仪礼不亲临。

       壮于趾，其孚穷也。九二贞吉，以中也。小人用壮，君子罔也。藩决不羸，尚往也。丧羊于易，位不当也。不能退不能遂，不详也。艰则吉，咎不长也。

35. 晋

        明出地上，晋；君子以自昭明德。

       太阳的光明出现在地上，表示上进。君子自身要勤勉努力成为才德兼备的人。

        晋如摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。受兹介福，以中正也。众允之志，上行也。鼫鼠贞厉，位不当也。失得勿恤，往有庆也。维用伐邑，道未光也。

36. 明夷

       明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。

       太阳落入地中，光明遇到阻碍以致事情不能顺利进行。君王要管理好文武百官，治理昏暗时局而使其重现光明。

       君子于行，义不食也。六二之吉，顺以则也。南狩之志，乃大得也。入于左腹，获心意也。箕子之贞，明不可息也。初登于天，照四国也。后入于地，失则也。

37. 家人

       风自火出，家人；君子以言有物而行有恒。

       风用在引火物上明火便产生了，卦象为取火做饭的家里人。君子认为在家说话要察看家庭成员动向有选择地讲话，并且这种行为要永久不变。

       闲有家，志未变也。六二之吉，顺以巽也。家人嗃嗃，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。富家大吉，顺在位也。王假有家，交相爱也。威如之吉，反身之谓也。

38. 睽

       上火下泽，睽；君子以同而异。

       上卦离火下卦兑泽，象征不同。君子认为事物之中相同与不同是并列的。（上面是火，下面是泽，象征乖背睽违；君子因此谋求大同并存小异。）

       见恶人，以辟咎也。遇主于巷，未失道也。见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。交孚无咎，志行也。厥宗噬肤，往有庆也。遇雨之吉，群疑亡也。

39. 蹇

        山上有水，蹇；君子以反身修德。

       坎上艮下，山上有水，倾泄而下，形成艰难险阻。君子要往返险阻现场亲身体验险阻情况改进整治险阻的想法。（抗洪卦）

        往蹇来誉，宜待也。王臣蹇蹇，终无尤也。往蹇来反，内喜之也。往蹇来连，当位实也。大蹇朋来，以中节也。往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。

40. 解

       雷雨作，解；君子以赦过宥罪。

       雷雨产生干旱状态解除，君子要赦免无意犯法的人，宽待作恶犯法的人。（雷雨兴起，象征舒解。君子因此赦免过失，宽宥罪恶。抗旱卦）

       刚柔之际，义无咎也。九二贞吉，得中道也。负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？解而拇，未当位也。君子有解，小人退也。公用射隼，以解悖也。

41. 损

       山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。

       高山受热胀冷缩等自然因素影响，被风化的石头变成泥沙被冲刷到下面较低的沼泽中，表示要减少收入高者的财富用来补助收入低者，既征收赋税。君子要克制怨恨抑制贪求（按时足额纳税。）。（水土流失卦）

       巳事遄往，尚合志也。九二利贞，中以为志也。一人行，三则疑也。损其疾，亦可喜也。六五元吉，自上佑也。弗损益之，大得志也。

42. 益

       风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。

       春风春雷，对世间万物都是增加好处。君子要见识到善事就跟从去做，有过失就改正。

元吉无咎，下不厚事也。或益之，自外来也。益用凶事，固有之也。告公从，以益志也。有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。

43.夬

       泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。

       毁损破坏即将降临到头上，要经观察分辨后作出决断。统治者要实行将俸禄供应给下属官兵的政策，只采用教化手段可是禁忌。

       泽中的水化为气升腾到空中，然后成雨决注下来，象征决断。君子因此要果断地施降恩泽给人民大众，如果居积恩德不予施舍必然会被憎恶。（滋润卦）

       不胜而往，咎也。有戎勿恤，得中道也。君子夬夬，终无咎也。其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。中行无咎，中未光也。无号之凶，终不可长也。

44.姤

       天下有风，姤；后以施命诰四方。

      上卦为乾，为天，为刚；下卦为巽，为风，为长女，卦象为刚强显露于外的优秀女人。帝王的妻子因而也能施行政令，告诫四方诸侯之国。

       系于金柅，柔道牵也。包有鱼，义不及宾也。其行次且，行未牵也。无鱼之凶，远民也。九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。姤其角，上穷吝也。

45. 萃

       泽上于地，萃；君子以除戎器，戒不虞。

       水聚汇在地上，象征汇集。君王要任命军队中的人才担任官职，汇集起一支强大的军队，戒备意料不到的事情发生。（减灾卦）

       乃乱乃萃，其志乱也。引吉无咎，中未变也。往无咎，上巽也。大吉无咎，位不当也。萃有位，志未光也。赍咨涕氵夷，未安上也。

46. 升

       地中生木，升；君子以顺德，积小以高大。

       地中向上生出树木，象征升官。君子要顺从道德，从细微处累积自己以使官职高大。

       允升大吉，上合志也。九二之孚，有喜也。升虚邑，无所疑也。王用亨于岐山，顺事也。贞吉升阶，大得志也。冥升在上，消不富也。

47. 困

        泽无水，困；君子以致命遂志。

        泽中尚存微小水面，象征窘困。君子认为最高程度的道就是完成自己的志向。（解渴卦）

        入于幽谷，幽不明也。困于酒食，中有庆也。据于蒺藜，乘刚也。入于其宫不见其妻，不祥也。来徐徐，志在下也。虽不当位，有与也。劓刖，志未得也。乃徐有说，以中直也。利用祭祀，受福也。困于葛藟，未当也。动悔有悔，吉行也。

48. 井

       木上有水，井；君子以劳民劝相。

       树木上端有水分渗出，象征水井；（树木犹井）君子因此（效法井养之德）努力为庶民操劳，劝勉百姓互相资助。君子因此（效法井养之德）努力为庶民操劳，劝勉百姓互相资助。澳木上方也存在水，这就是水井。在位者要慰劳黎民百姓之中能勤勉管理水井的人。（饮水卦）

       井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也。井谷射鲋，无与也。井渫不食，行恻也。求王明，受福也。井甃无咎，修井也。寒泉之食，中正也。元吉在上，大成也。

49. 革

        泽中有火，革；君子以治历明时。

       沼泽当中产生火焰，沼泽原状已经改变，象征变革。君子要通过变革治理好混乱局面，创建政治清明的时代。（君子通过观察和理解这种变革的规律，来制定历法，明确时节的变化。）

        巩用黄牛，不可以有为也。巳日革之，行有嘉也。革言三就，又何之矣。改命之吉，信志也。大人虎变，其文炳也。君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。

50. 鼎

       木上有火，鼎；君子以正位凝命。

       木上产生火焰，用鼎来烹饪。君子要象鼎一样立身于正确的地位，稳健做事，完成自身使命。

     “凝”行成，完成。《尚书·皋陶谟》：“抚于五辰，庶绩其凝。”（孔传：“凝，成也。言百官皆抚顺五行之时，众功皆成。”）

       鼎颠趾，未悖也。利出否，以从贵也。鼎有实，慎所之也。我仇有疾，终无尤也。鼎耳革，失其义也。覆公饣束，信如何也。鼎黄耳，中以为实也。玉铉在上，刚柔节也。

51. 震

        洊雷，震；君子以恐惧修省。

       接连不断的响雷，就是震卦。君子要在使人畏惧的环境里时刻遵循头脑清醒的原则。

       震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震来厉，乘刚也。震苏苏，位不当也。震遂泥，未光也。震往来厉，危行也。其事在中，大无丧也。震索索，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。

52. 艮

        兼山，艮；君子以思不出其位。

       两山一并挡在行人面前，到此必停止前进，表示停止。君子要想到不能出任的职位。

       艮其趾，未失正也。不拯其随，未退听也。艮其限，危熏心也。艮其身，止诸躬也。艮其辅，以中正也。敦艮之吉，以厚终也。

53. 渐

        山上有木，渐；君子以居贤德善俗。

        生长在山上的树木，逐渐向高处发展。君子要逐渐蓄养优良的道德品行与美好的风俗习惯。

        小子之厉，义无咎也。饮食衎衎，不素饱也。夫征不复，离群丑也。妇孕不育，失其道也。利用御寇，顺相保也。或得其桷，顺以巽也。终莫之胜吉，得所愿也。其羽可用为仪吉，不可乱也。

54. 归妹

       泽上有雷，归妹；君子以永终知敝。

       泽上有雷，少女佩长男的婚姻，是为讨好并且感动对方而嫁出妹妹。君王要永久认识到这样做的弊病。

       归妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。利幽人之贞，未变常也。归妹以须，未当也。愆期之志，有待而行也。帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以贵行也。上六无实，承虚筐也。

55. 丰

       雷电皆至，丰；君子以折狱致刑。

       上卦震雷下卦离电，表示雷声与闪电一同到来，雷声超过一般地大。君子要将审判案件当作重大事情周密地以法治理。

       虽旬无咎，过旬灾也。有孚发若，信以发志也。丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。六五之吉，有庆也。丰其屋，天际翔也。窥其户阒其无人，自藏也。

56. 旅

       山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留狱。

       山上发生火灾，居住在附近的人为躲避山火必定要寄居外地成为旅客；君子要尽力慎重地处理（旅行中出现的）伤害事件，并且不要留下来诉讼。（狱中无积累的罪犯）

       旅琐琐，志穷灾也。得童仆贞，终无尤也。旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。终以誉命，上逮也。以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。

57. 巽

        随风，巽；君子以申命行事。

       下面巽风依从上面巽风，表示恭敬顺从。君子要恭敬顺从地向上级陈述任务执行情况。

      “行事”所行之事实。《史记·太史公自序》：“子曰：'我欲载之空言，不如见之於行事之深切著明也。’”

       进退，志疑也。利武人之贞，志治也。纷若之吉，得中也。频巽之吝，志穷也。田获三品，有功也。九五之吉，位正中也。巽在床下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。

58. 兑

       丽泽，兑；君子以朋友讲习。

       兑为泽为口舌，下面的兑泽与上面的兑泽相连接，表示人们讲话时前后连贯接续不断。君子要与志同道合的人一起讨论学习。

       “丽”连接。（接续不断。）《文选·谢朓〈暂使下都夜发新林至京邑赠西府同僚〉诗》：“金波丽鳷鹊，玉绳低建章。”

       和兑之吉，行未疑也。孚兑之吉，信志也。来兑之凶，位不当也。九四之喜，有庆也。孚于剥，位正当也。上六引兑，未光也。

59. 涣

       风行水上，涣；先王以享于帝，立庙。

       风吹行于水上波浪翻腾，表示逢水灾人们四处离散。贤明君王要向天神奉献祭品而莅临宗庙。

       初六之吉，顺也。涣奔其机，得愿也。涣其躬，志在外也。涣其群元吉，光大也。王居无咎，正位也。涣其血，远害也。

60. 节

       泽上有水，节；君子以制数度，议德行。

       当其分限而止，不满溢，所以为节的象征。君子观此卦象，于是制定各种制度规范，并研讨如何修养德行。

       不出户庭，知通塞也。不出门庭凶，失时极也。不节之嗟，又谁咎也？安节之亨，承上道也。甘节之吉，居位中也。苦节贞凶，其道穷也。

61. 中孚

       泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。

       泽上有风吹过便是中孚卦的卦象。君子因此以诚信之德审议讼狱、宽缓死刑。

       初九虞吉，志未变也。其子和之，中心愿也。或鼓或罢，位不当也。马匹亡，绝类上也。有孚挛如，位正当也。翰音登于天，何可长也？

62. 小过

           山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

          山顶上响动着震雷，象征小有过越。君子因此行止稍过恭敬，丧事稍过悲哀，费用稍过节俭。

         飞鸟以凶，不可如何也。不及其君，臣不可过也。从或戕之，凶如何也？弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。密云不雨，已上也。弗遇过之，已亢也。

63. 既济

       水在火上，既济；君子以思患而豫防之。

        水在火上（煮成食物），象征事已成功。君子因此于事成之后思虑可能出现的祸患并预先防备。

       曳其轮，义无咎也。七日得，以中道也。三年克之，惫也。终日戒，有所疑也。东邻杀牛，不如西邻之时也。实受其福，吉大来也。濡其首厉，何可久也？

64. 未济

       火在水上，未济；君子以慎辨物居方。

      火在水上（难以煮物），象征事未成。君子因此审慎分辨万品物类，使它们各居适当的处所。

       濡其尾，亦不知极也。九二贞吉，中以行正也。未济征凶，位不当也。贞吉悔亡，志行也。君子之光，其晖吉也。饮酒濡首，亦不知节也。

易传· 系辞上传

第一章

      天尊地卑， 乾坤定矣。 卑高以陈， 贵贱位矣。 动静有常， 刚柔断矣。 方以类聚， 物以群分， 吉凶生矣。 在天成象， 在地成形， 变化见矣。

        天尊贵在上， 地卑微在下， 《易经》 中乾为天为高为阳， 坤为地为低为阴的象征就定了。 天地间万事万物莫不由卑下以至高大， 杂然并陈， 《易经》 中六爻贵贱的位置， 亦依序而排定了。 天地间万事万物动极必静， 静极必动， 动静有一定的常态， 《易经》 中阳刚阴柔， 阳极生阴， 阴极生阳的道理也就由是断定，断然可知了。 天下人各以其道而以类相聚， 物各以其群而以类相分， 同于君子同于善的事物则吉， 同于小人同于恶的事类， 则凶就产生了。 在天成就日月星辰昼夜晦冥的现象， 在地成就山川河岳动植高下诸般的形态， 而人世间万事万物错综复杂的变化， 由是可以明显的看到了 。 所以宇宙间， 阴阳二性不停地切摩变化， 八卦所代表的八种天地间的八个基本物象， 不停地相与鼓动变化， 由是产生了宇宙万有。

       鼓之以雷霆， 润之以风雨， 日 月 运行， 一寒一暑， 乾道成男， 坤道成女。

      比如说， 以雷霆之气， 鼓动万物的生机， 以风雨疏散润泽万物的气机， 日月的运行就构成了人间的昼夜寒暑， 乾为天为父为阳， 是构成男性的象征， 坤为地为母为阴， 是构成女性的象征。

      乾知大始， 坤作成物。

       乾为天， 代表时间， 故知天地之大始； 坤为地代表空间， 故能作成万物。

       乾以易知， 坤以简能。

       乾为天昭然运行于上而昼夜攸分， 是容易让人了解的， 坤为地浑然化为万物， 是以简易为其功能的。

       易则易知， 简则易从。 易知则有亲， 易从则有功。 有亲则可久， 有功则可大。 可久则贤人之德， 可大则贤人之业。

      容易则易于知解， 简易则容易遵从。 容易使人了解则有人亲附， 容易遵从，则行之有功。 有人亲附则可以长久， 有能成功则可以创造伟大的事业。 可以长久的， 是贤人的德泽； 可以成为伟大的， 是贤人的事业。

      易简， 而天下矣之理矣； 天下之理得， 而成位乎其中矣。

     《易经》 的道理即是如此简易， 而能包含天下的道理， 能了知天下的道理，则能与天地同参， 而成就不朽的名位了。

第二章

       圣人设卦观象， 系辞焉而明吉凶， 刚柔相推而生变化。

      圣人观察宇宙间万事万物的现象而设置六十四卦， 三百八十四爻以规范之，复于六十四卦三百八十四爻下各系以吉凶悔吝及有关卦爻象之文辞， 而使人明白吉凶的趋向， 《易经》 中阳刚阴柔相与切摩推荡， 而产生变化。

       是故， 吉凶者， 失得之象也。 悔吝者， 忧虞之象也。 变化者， 进退之象也。刚柔者， 昼夜之象也。 六爻之动， 三极之道也。

      所以《易经》 中有“吉凶”， 是成功或失败的现象。 “悔吝”， 是表示有忧虑顾虑的现象。 “变化”， 是前进或后退的现象。 “刚柔”， 即是昼夜， 夜尽昼来， 昼尽夜来的现象。 六爻的动态， 就是天地人才的道理。

       是故， 君子所居而安者， 易之序也。 所乐而玩者， 爻之辞也。 是故， 君子居则观其象， 而玩其辞； 动则观其变， 而玩其占。 是故自 天佑之， 吉无不利。

        所以君子平居之时， 能心安理得， 这是因为能法象《易经》 的文辞呀。 所以君子平居之时就观察易象而探索玩味它的文辞； 一有行动， 则观察《易经》的变化， 而玩味占筮的吉凶。 所以能如大有卦上九爻辞所说： “从上天祐助之，完全的吉而没有不利的。 ”

第三章

       彖者， 言乎象者也。 爻者， 言乎变者也。 吉凶者， 言乎其失得也。 悔吝者，言乎其小疵也。 无咎者， 善补过也。

     “彖辞”是解释全卦的道理现象的。 “爻辞”是说明每一爻的变化的。 “吉凶”是说明其成功或失败的。 “悔吝”是说明其小有弊病与过错的。 “无咎”是要人善于补救其过失的意思。

       是故， 列贵贱者， 存乎位。 齐小大者， 存乎卦。 辩吉凶者， 存乎辞。 忧悔吝者， 存乎介。 震无咎者， 存乎悔。 是故， 卦有小大， 辞有险易。 辞也者， 也各指其所之。

       所以分出六爻贵贱的， 就在于它所居的位置而定。 齐一各卦所包含事理的大小， 则在于各卦的卦象而知。 辨别吉凶的， 就在各卦各爻的文辞而知。 忧虑于悔吝之来临者， 则在于吉凶祸福义利善恶几微之间， 谨慎小心。 能从“无咎”之中变动而吉者， 则在于能悔改。 所以卦有小有大， 小象征其阴， 大象征其阳，卦爻之辞也有极危险的， 如劓（yì） 刖（yuè） 征凶， 也有极平易的， 如利见大人， 利涉大川。 各卦爻之辞， 皆各指各卦各爻之意旨趋向。

第四章

       易与天地准， 故能弥纶天地之道。

       易理准则于天地， 所以能包括统贯天地间一切的道理。

      仰以观於天文， 俯以察於地理， 是故知幽明之故。 原始反终， 故知死生之说。 精气为物， 游魂为变， 是故知鬼神之情状。

      上则观察天上日月星辰的文采， 下则观察大地山河动植的理则， 所以知道昼夜光明幽晦的道理。 追原万事万物的始终， 故知死生终始循环的道理。 精神气质合则构成万物， 灵魂是生命的泉源， 它是随着生老病死而变化的， 由是我们可以探知鬼神的情态。

       与天地相似， 故不违。 知周乎万物， 而道济天下， 故不过。 旁行而不流，乐天知命， 故不忧。 安土敦乎仁， 故能爱。

    《易》 与天地之道相似， 故不违背。 能周知万物的情态， 而其道义足以匡济天下， 故能致用而不超过。 能遍行天下而未有流弊， 通易道者能乐行天道之所当然， 知天命之造化， 故无忧。 安于所处之境， 而敦行仁道， 故能泛爱天下。

      范围天地之化而不过， 曲成万物而不遗， 通乎昼夜之道而知， 故神无方而易无体。

      能范围包括天地一切的变化， 而不会有过失； 能微曲成全万物， 而不会有遗漏； 能通明于昼夜、 阴阳的道理， 而尽知其道。 所以神的奥妙难测， 是无方所可推求的； 易理的周知宇宙， 也不可以一曲之体讨论的。

第五章

        一阴一阳之谓道， 继之者善也， 成之者性也。

        一阴一阳的相反相生， 运转不息， 为宇宙万事万物盛衰存亡的根本， 这就是道。 继续阴阳之道而产生宇宙万事万物的就是善， 成就万事万物的是天命之性， 亦即道德之义。

       仁者见之谓之仁， 知者见之谓之知， 百姓日 用 不知； 故君子之道鲜矣！

       有仁德的人见此性此道， 即认为是仁， 聪明的人体察此性此道， 就认为是智。 百姓日常受用， 遵循此道此性而各遂其生， 而不知晓， 所以君子之道能含盖万有， 为万物之根， 而知之者却很少呀！

       显诸仁， 藏诸用 ， 鼓万物而不与圣人同忧， 盛德大业至矣哉！

      君子之道（即易道） 显现之仁道， 是可以见之于实行的。 蕴藏之以致用，是可以舍之则藏的。 能鼓动万物的生机， 而不与得天子之位的圣人同其忧思，可以树立盛明的德行， 伟大的事业是多么的完美呀！

       富有之谓大业， 日 新之谓盛德。

       学问德行乃至天下万事万物的具足富有， 就是伟大的事业了 ， 日新又新，就具足了盛明的德行了。

       生生之谓易， 成象之谓乾， 效法之谓坤， 极数知来之谓占， 通变之谓事，阴阳不测之谓神。

       生生不息， 变化前进不已， 就是“易”， 成就现象就是“乾”， 效法而行就是“坤”，极尽数术的推演， 知道将来的变化就是“占”， 通达变化之道， 就是“事”， 能运用阴阳之道， 至神奇奥妙， 变化莫测的， 就是“神”。

第六章

      夫易， 广矣大矣！ 以言乎远， 则不御； 以言乎迩， 则静而正； 以言乎天地之间， 则备矣！

       易道真是广大呀， 以论说其远， 则无所止息； 说到其近处， 则很文静而又端端正正地放置在我们面前； 以谈论于天地之间， 就具足了一切万事万物的道理了。

       夫乾， 其静也专， 其动也直， 是以大生焉。 夫坤， 其静也翕， 其动也辟，是以广生焉。

      乾六画皆阳， 纯阳刚健， 当它静而不变之时， 则专一而无他； 当它动而变化之时， 则直遂而不挠， 所以广大的宇宙持此产生。 坤卦六画都是阴， 柔顺敦厚， 当它静而不变之时， 则收敛深藏； 当它动而变化的时候， 则广开展布， 所以广大的万物皆由是产生。 易理的广大， 配合天地； 变化通达， 配合四时； 阴阳之理， 配合日月， 易简的至善， 配最高的德性。

第七章

       子曰： 「 易其至矣乎！」 夫易， 圣人所以崇德而广业也。 知崇礼卑， 崇效天，卑法地， 天地设位， 而易行乎其中矣。 成性存存， 道义之门。

       孔子说： 《易经》 的道理， 是最伟大的呀， 《易经》 正是圣人用以崇高道德、广大事业的呀。 知慧要求到崇高而后止， 礼节则自谦卑入手， 崇高效法天道，谦卑效法地道。 天地既设位， 《易经》 之道也就行于天地之间了。 成就此崇高广大的善性， 当不停地蕴存之， 存养之， 这就是道义所由产生的门户了。

第八章

        圣人有以见天下之赜， 而拟诸其形容， 象其物宜； 是故谓之象。 圣人有以见天下之动， 而观其会通， 以行其礼。 系辞焉， 以断其吉凶； 是故谓之爻。

        圣人见天下万事万物的繁杂， 因而拟测万事万物的形态， 而归纳为八个基本卦， 以象征万事万物所适宜的物象， 所以叫做“象”。 圣人见天下一切动作营为的千变万化， 而观察其可以会而通之之道， 制成六十四卦三百八十四爻， 以显现一切动作营为的常体， 复合系之以辞， 而断定它的吉凶， 因此就成为“爻”。

       言天下之至赜， 而不可恶也。 言天下之至动， 而不可乱也。 拟之而后言，议之而后动， 拟议以成其变化。

        有了八卦所代表万事万物的象征， 故天下最繁杂的万事万物， 也不致嫌其厌恶了 。 有了 三百八十四爻以拟像天下一切的动作营为， 故天下最动荡不安的事情， 观察易爻， 也不致繁乱了 。 八卦之象， 三百八十四爻之辞既是从拟议而得， 吾人于人世间处事应物亦当拟测揆度之后， 才可发为言论， 议论探讨周详后， 方可有所动作， 言行能如此拟测揆度、 议论探讨， 斯能成就变化如神的事业。

      「 鸣鹤在阴， 其子和之， 我有好爵， 吾与尔靡之。 」 子曰： 「 君子居其室，出其言， 善则千里之外应之， 况其迩者乎?居其室， 出 其言， 不善千里之外违之，况其迩乎?言出乎身， 加乎民； 行发乎远； 言行君子之枢机， 枢机之发， 荣辱之主也。 言行， 君子之所以动天地也， 可不慎乎?」

      中孚九二的爻辞说： “鹤鸣于阴暗之处， 其子即能和声响应， 我有好的爵位，我将与你共同治理。 ”孔子申论之云： “君子住在家里， 发出善美的言论， 则千里之外的人也会闻风响应兴起， 何况是接近他的人呢？ 如发出不善的言论， 则千里之外的人也会违背他， 而不以为是， 何况是接近他的人呢？ 言语是从本身发出， 而能影响于百姓， 行为是从近处着手， 而显现于远处。 言行是君子的关键要枢， 关键的发起， 是光荣或受辱的主宰。 言行正是君子感动天地之由， 可以不谨慎吗？ ”

      「 同人， 先号啕而后笑。 」 子曰： 「 君子之道， 或出或处， 或默或语， 二人同心， 其利断金； 同心之言， 其臭如兰。」

  “同人九五， 在居尊得位， 在天下和同之先， 本有艰难， 故号咷大哭， 以至诚感人， 终至天下和同， 故后快乐而笑。 ”孔子申论之， 言： “君子之道， 或出而服务天下， 或隐处而独善其身， 或沉默， 或言语， 如二人同心， 其锋利足断坚硬的金属。 同心的意思， 是说二人精诚团结， 心意齐同， 其气味的相投。 犹如兰蕙的芳薰。 ”

      「 初六， 藉用 白茅， 无咎。 」 子曰： 「 苟错诸地而可矣； 席用 白茅， 何咎之有？ 慎之至也。 夫茅之为物薄， 而用 可重也。 慎斯术也以往， 其无所失矣。」

    “大过初六谓： 藉用白茅承垫祭祀品， 这是无咎的。 ”孔子申论之言： “祭祀品如放置于地上即可以了 ， 而又承垫之以白茅， 又何有灾咎呢？ 是谨慎到极点了呀。 茅草之为物本来很纤薄不贵重的呀， 而可用于承垫祭祀品， 则其用处很重大的了。 人如能以此谨慎之道以行， 必能无所错失了。 ”

      「 劳谦。 君子有终， 吉。 」 子曰： 「 劳而不伐， 有功而不德， 厚之至也， 语以其功下人者也。 德言盛， 礼言恭， 谦也者， 致恭以存其位者也。」

        谦卦九三说： “劳苦功高而又谦虚的君子， 最终是吉利的。 ”孔子说： “有功劳而不夸耀， 有功绩而不自以为德， 是敦厚到极点了。 是说以其功劳犹谦下于人呀。 德是称其有盛明的德行， 礼是说其恭敬， 谦虚就是表现恭敬以保存他的职位的了。 ”

     「 亢龙有悔。 」 子曰： 「 贵而无位， 高而无民， 贤人在下位而无辅， 是以动而有悔也。」

       本卦的爻位到了上九， 以六爻的爻位而言， 已位至极点， 再无更高的位置可占， 孤高在上， 犹如一条乘云升高的龙， 它升到了最亢、 最干净的地方， 四顾茫然， 既无再上进的位置， 又不能下降， 所以它反而有了忧郁悔闷了。

      「 不出 户 庭， 无咎。 」 子曰： 「 乱之所生也， 则言语以为阶。 君不密， 则失臣； 臣不密， 则失身； 几事不密， 则害成； 是以君子慎密而不也也。」

      节卦初九谓： “不出门庭， 是没有灾咎的。 ”孔子说： “扰乱的生起， 是言语以为阶梯， 国君不保密， 则失去臣子。 臣子不保密， 则失去身命， 机密的事情不保密， 则造成灾害。 所以君子是谨慎守密而不泄漏机密呀。 ”

       子曰：「 作易者其知盗乎？ 易曰：『 负 且乘， 致寇至。』 负 也者， 小人之事也；小人而乘君子之器， 盗思夺矣！ 上慢下暴， 盗思伐之矣！ 慢藏诲盗， 冶容诲淫，易曰： 『 负 且乘， 致寇至。』 盗之招也。」

        孔子说： “作《易经》 的人， 大概知道盗之所起吧？ 《易经》 解卦六三说：'背负着东西， 又且乘在车上， 势必招致盗寇的来临呀。 ’负着东西， 本是小人之事， 乘的车子， 本是君子治国平天下乘坐的器具， 今小人而窃乘君子的器具，必无能匡济， 大盗必思强夺它了。 君上傲慢， 臣下暴敛， 大盗必思侵犯其国了。漫藏财富， 就教诲盗寇的偷盗， 女人妖冶其容貌， 必招坏人之淫辱。《易经》 说：'负且乘， 致寇至。 ’原是说自己招致寇盗之意呀。 ”

第九章

       天一地二， 天三地四， 天五地六， 天七地八， 天九地十。 天数五， 地数五，五位相得而各有合。 天数二十有五， 地数三十， 凡天地之数， 五十有五， 此所以成变化而行鬼神也。

       大演天地之数以卜筮， 是用五十根蓍草， （无则用竹代之， 一加至十减五行为五十。） 其用唯四十九根而已。（留一不用， 放会袋中以象太极。） 任意分为二堆以象两仪， 从右手堆中取一根挂于左手小指无名指间以象三才， 以四根四根分之， 以象四时的运行， 先以右手取左手的蓍草， 以四根四根数之， 将其余数或一或二或三或四， 挂于无名指与中指间， 以象农历的三年一闰， 再以左手取右手堆的蓍草用四四分之， 将其余数或一或二或三或四， 挂于中指与食指间，以象农历的五年两闰。 如是将挂于左手的蓍草取出， 非五即九， 即成一变， 是谓再扐而后挂。

       大衍之数五十， 其用 四十有九， 分而为二， 以象两， 挂一以象三， 揲之，以四以象四时， 归奇于扐， 以象闰， 五岁再闰， 故再扐而后挂。

       天即阳， 地即阴， 阳数奇， 即一三五七九， 阴数为偶， 即二四六八十。 阴阳之数各有五个， 五个奇数五个偶数各相参合， 阳数共有廿五， 阴数共有三十。阴阳之数合之共有五十有五， 如是阴阳十位之数， 推而大之。 可至百京兆亿，而小之， 可至丝毫厘撮， 这就是易道所以成就变化， 而推算的神妙莫测如鬼神了。

       乾之策， 二百一十有六。 坤之策， 百四十有四。 凡三百有六十， 当期之日 。二篇之策， 万有一千五百二十， 当万物之数也。

      乾为阳， 策即推算蓍草的根数， 阳数九， 以四时乘之为卅六， 再以六爻乘之为二百一十六。 坤为阴， 阴数六， 以四时乘之为廿四， 再以六爻乘之为一百四十四。 二策相加凡三百六十， 相当于一年的日数。《易经》 上下二篇六十四卦，共有三百八十四爻， 阴阳各一百九十二， 以阳数卅六， 阴数廿四， 各乘以一百九十二而加之， 总计得一万一千五百二十， 相当于万物的数字。

       是故， 四营而成易， 十有八变而成卦， 八卦而小成。 引 而伸之， 触类而长之， 天下之能事毕矣。

      所以“揲之以四”去营求， 而构成《易》 筮数的变化， 三变而成一爻， 卦有六爻， 十八变即筮成一卦， 圣人作《易》 画八卦以括万事万物之象， 仅为小成而已。 引而伸之， 顺其类而推求之， 增长之， 即构成六十卦， 三百八十四爻， 方作成一部《易经》， 天下的能事皆尽在此《易经》 之中了。

       显道神德行， 是故可与酬酢， 可与佑神矣。 子曰： 「 知变化之道者， 其知神之所为乎！」

      故《易经》 可使道术显明于天下， 使德行神妙莫测， 所以可以应酬于人间之世， 而如获得神明的祐助了。 孔子说： ： “了解《易经》 的变化道理的人， 岂不就能知道神的所作所为了吗！ ”

第十章

        是有圣人之道四焉， 以言者尚其辞， 以动者尚其变， 以制器者尚其象， 以卜 筮者尚其占。

      《易经》 有圣人之道四， 即辞变象占。 以《易经》 来谈论的人则崇尚《易》辞， 以动作营为的人则崇尚《易》 之变化， 以制造器具的人则崇尚《易》 象，以筮卦的人则崇尚《易》 占。

        是以君主子将以有为也， 将以有行也， 问焉而以言， 其受命也如向， 无有远近幽深， 遂知来物。 非天下之至精， 其孰能与於此。

       所以君子将有作为， 将行动的时候， 探问于《易》 以筮卦， 而《易》 即以其六十四爻当中的吉辞应答， 即筮得吉凶之辞， 则受易道之指引， 如响之应声。无论远近幽深， 吾人藉《易》 之占筮， 终于知解将来事物的变化， 非天下最精深者， 谁能如此呢？

       参伍以变， 错综其数， 通其变， 遂马天地之文； 极其数， 遂定天下之象。非天下之致变， 其孰能与於此。

      三才五行或阴阳之数参合五位的变化， 错综其数字的推演， 通达它的变化，终于成就阴阳之数的神妙， 而《易》 中阴阳卦爻的文辞也由此可以推知了。 极尽数字的变化， 遂能肇定天下的物象， 非天下最神奇变化的， 谁能如此呢？

        易无思也， 无为也， 寂然不动， 感而遂通天下之故。 非天下之致神， 其孰能与於此。

       《易经》 本身 是没有思虑的， 是没有作为的， 是很安祥寂静不动的， 人若能感发兴起而运用之， 终能通达天下一切的事故， 如非天下最神奇美妙的， 谁能如此呢？ 。

       夫易， 圣人之所以极深而研几也。

      《易经》 是圣人极尽幽深， 研究神机莫测的一门大学问。

       惟深也， 故能通天下之志； 惟几也， 故能成天下之务； 惟神也， 故不疾而速， 不行而至。 子曰： 「 易有圣人之道四焉」 者， 此之谓也。

      正唯它的幽深， 故能通达天下人的心志， 正唯它的神机莫测， 故能成就天下的一切事务， 正唯它的神妙， 所以似不见其急速， 而自然快速， 似不见其行，而能到达。 孔子说： “《易》 有圣人之道四焉”者， 就是指此而言的。

第十一章

      子曰：「 夫易何为者也？ 夫易开物成务， 冒天下之道， 如斯而已者也。 是故，圣人以通天下之志， 以定天下之业， 以断天下之疑。」

      孔子说： “易经是作什么的呀？ 《易经》 即是开创万物成就事务， 包括天下一切道理， 如此而已的一门学问呀。 所以圣人以《易》 通达天下一切人的心志，以《易》 肇定天下的事业， 并以之决断天下一切的嫌疑。 ”

        是故， 蓍之德， 圆而神； 卦之德， 方以知； 六爻之义， 易以贡。 圣人以此洗心， 退藏於密， 吉凶与民同患。 神以知来， 知以藏往， 其孰能与於此哉！ 古之聪明睿知神武而不杀者夫？

       所以蓍草占筮用四十九根， 其德性是圆通而神妙， 六十四卦的德性是方正而有睿智， 每卦皆有六爻， 其意是很简易而贡献在我们面前的。 圣人以此洗涤修炼之心（或解先知天下之心）， 退藏于深秘之处， 吉凶与百姓同其忧患。《易经》 之神妙足以知道将来变化之理， 其智慧足以储藏既往的知识经验。 谁能参赞于此呢？ 唯有古之聪明深智， 神武而不嗜杀人者能如此而已。

        是以， 明於天之道， 而察於民之故， 是与神物以前民用 。 圣人以此斋戒，以神明其德夫！

        所以明白天的道理， 而复能观察百姓的事故， 是以天地兴起蓍草的神妙之物， 以为民前用， 使趋吉避凶于未做事之前。 圣人以此斋戒其心， 以神明他德业的幽深吧！

       是故， 阖户 谓之坤； 辟户 谓之乾； 一阖一辟谓之变； 往来不穷谓之通； 见乃谓之象； 形乃谓之器； 制而用 之， 谓之法； 利用 出入， 民咸用 之， 谓之神。

       《易》 之阴阳变通象器法神八者之理， 随处可见， 比如以门户比喻， 关起门户来则疏畅而光明。 此即谓之“乾”； 一关一开， 相续不穷， 就叫做“变”； 一开一关使人们可以自由自在的出入往来， 未有穷尽， 就叫做“通”； 显现于外面， 有物象可观， 就叫做“象”； 表现于器用， 有尺度的大小， 合于规矩方圆的形状， 就叫做“器”； 制定屋宇之时， 即用门户以出入， 有法度可寻， 就叫做“法”； 利用它来出出入入， 往来不穷， 百姓常常利用它而不知， 就叫做“神”。

       是故， 易有太极， 是生两仪， 两仪生四象， 四象生八卦， 八卦定吉凶， 吉凶生大业。

        所以《易经》 之原始有太极， 太极即阴阳未生浑茫广大之气， 太极变而产生天地， 是谓两仪； 两仪变而产生金木水火， 是谓四象； 四象变而生生天地水火风雷山泽， 是谓乾坤坎离巽震艮兑八卦； 由此八卦相重而产生六十四卦三百八十四爻， 以含盖宇宙万象， 而系之以辞用断吉凶， 因此有了《易经》； 遵循《易经》 之道即能趋吉避凶， 而造成伟大的事业。

       是故， 法象莫大乎天地； 变通莫大乎四时； 悬象著明莫在乎日 月 ； 崇高莫大乎富贵； 备物致用 ， 立成器以为天下利， 莫大乎圣人； 探赜索隐， 钩深致远，以定天下之吉凶， 成天下之亹亹， 莫大乎蓍龟。

       所以可以使人取法的现象， 没有比天地更大的了； 穷则变， 变则通的， 没有比四时更大的了。 悬挂物象， 显著光明， 照耀天下的， 没有比日月更大的了；崇高的事业， 没有比富而且贵更大的了 ； 具备器物， 以适人类的适用， 设立完成许多器具以利益天下的， 没有比圣人更伟大的了 ； 探求繁杂的物象， 索求幽隐的事理， 钩求深远的道术， 使人获致远大的前途， 以决定天下的吉凶， 成就天下勤勉的事业的， 没有比卜筮所用的“蓍草”和“龟甲”更伟大的了。

      是故， 天生神物， 圣人执之。 天地变化， 圣人效之。 天垂象， 见吉凶， 圣人象之。 河出 图， 洛出书， 圣人则之。 易有四象， 所以示也。 系辞焉， 所以告也。 定之以吉凶， 所以断也。

      所以天生蓍草和龟的神物， 圣人就取用它以作卜筮为人所取法。 天地的变化， 圣人就效法它。 天垂示物象， 现出吉凶的征兆， 圣人就取法它。 黄河有龙马负图， 洛水有神龟负书的祥瑞征兆， 圣人于是效法它， 运用它。《易》 有以上“神物、 变化。 天象、 河图洛书”的四象， 所以启示智慧的泉源而作成《易经》 六十四卦三百八十四爻。 又系之以文辞， 所以告诉我们智慧的哲理。 复定之以吉凶的征兆， 所以断定人事的吉凶祸福， 而教人趋吉避凶， 赴善就福， 而远离灾殃呀。

第十二章

        易曰： 「 自 天佑之， 吉无不利。」 子曰： 「 佑者助也。 天之所助者， 顺也； 人之所助者， 信也。 履信思乎顺， 又以尚贤也。 是以自 天佑之， 吉无不利也。」

      《易经》 大有上九爻辞言： “从上天获得祐助， 完全吉而无不利。 ”孔子说：“祐是扶助的意思， 上天所扶助的是能顺大道的规范的人。 人们所扶助的是笃守诚信的人， 履守诚信， 而思处处合顺于大道的规范， 又能崇尚贤能的人， 所以犹如从上天祐助他， 如是完全吉利而没有不吉利的了。 ”

       子曰： 「 书不尽言， 言不尽意； 然则圣人之意， 其不可见乎？ 」 子曰： 「 圣人立象以尽意， 设卦以尽情伪， 系辞焉以尽其言， 变而通之以尽利， 鼓之舞之以尽神。」

       孔子说： “书是不能完全表达作者是要讲的话的， 言语是不能表达我们的心意的， 那么圣人的心意， 难道就不能被了解了吗？ ”孔子说： “圣人树立象数的规范， 以竭尽未能完全表达的心意， 使人因象以悟其心意， 设置六十四卦以竭尽宇宙万事万物的情态， 复系之以文辞， 以尽其所未能表达的言语， 又变而通之，以尽其利， 鼓励之， 激扬之， 以尽神奇奥妙的能事。 ”

        乾坤其易之□ ③邪？ 乾坤成列 ， 而易立乎其中矣。 乾坤毁， 则无以见易；易不可见， 则乾坤或几乎息矣。

       乾坤也就是天地， 它是《易经》 的精蕴呀， 乾坤既成列于上下， 《易经》 的道理也就肇定于其中了。 如果乾坤毁灭的话， 则没有办法见到《易经》 的道理了， 《易经》 的道理不可被知解的话， 则天地乾坤之道也几乎要息灭了。

     是故， 形而上者谓之道； 形而下者谓之器； 化而裁之谓之变； 推而行之谓之通； 举而错之天下之民， 谓之事业。

       所以在形器之上， 无形体度量， 抽象不可形而为万物， 所共由者， 就叫做“道”；在形体之下， 有形体可寻， 是具体之物， 就叫做“器”； 将形上之道、 形下之器，变化而裁制之以致用， 就叫做“变”； 推而发挥之， 扩充之以实行于天下， 谓之“通”；举而设施安置于天下的百姓， 就叫做“事业”。

       是故， 夫象， 圣人有以见天下之赜， 而拟诸形容， 象其物宜， 是故谓之象。圣人有以见天下之动， 而观其会通， 以行其典礼， 系辞焉， 以断其吉凶， 是故谓之爻。 极天下之赜者， 存乎卦； 鼓天下之动者， 存乎辞； 化而裁之， 存乎变；推而行之， 存乎通； 神而明之， 存乎其人； 默而成之， 不言而信， 存乎德行。

       所以《易经》 所谓象， 乃因圣人见天下万事万物的繁杂， 而拟测其形态的种类， 象征其物象的适宜， 因此谓之“象”。 圣人见天下一切动作营为的众多， 而观察它可以会而通之之道， 以制定其经常的规范， 订成三百八十四种动态的指规， 又系以文辞， 以断定它的吉凶， 所以谓之“爻”。 极尽天下繁杂的物象的， 在于“六十四卦”； 鼓动天下的动作营为的， 在乎“爻辞”； 变化而裁制之， 在乎“变”；发挥而推行之， 在于“通”； 明其神奇奥妙之道， 在乎其人的运用； 默默的而成就其事业， 不形之以言， 而天下皆能相信， 则在于德行的深厚。

易传· 系辞下传

第一章

       八卦成列 ， 象在其中矣。 因而重之， 爻在其中矣。 刚柔相推， 变在其中矣。系辞焉而命之， 动在其中矣。

       八卦之中， 乾坤相对， 震与巽相对， 离与坎相对， 兑与艮相对， 八卦对待成列， 举凡天地间两两相重， 成为六位的卦， 以应事实的需要， 因而八八六十四卦、 三百六十四爻， 都在其中了。 阴阳两爻， 递相推移， 宇宙间的千变万化，都在其中了。 各卦各爻， 圣人都系以文辞， 分别指出吉凶的征兆， 于是人间所有的动作营为， 和趋吉避凶的道理， 都在其中了。

        吉凶者， 贞胜者也。 天地之道， 贞观者也。 日 月 之道， 贞明者也。 天下之动， 贞 夫一者也。

       人事之间， 所以有吉凶悔吝的产生， 是由于动作营为的结果。 阴阳两爻，是设立卦象以推演宇宙间万事万物的根本。 推移变通， 正是所以趋向于真理或时机的变化的。 时机虽有吉有凶， 但我们处在吉利或凶险时， 必须安常守正，才可稳操胜算， 立于不败之地。 人事如此， 宇宙自然亦复如此， 皆以“守正”为前题， 所以天地的道理， 以正而观照万物。 日月的道理， 以正而光明， 普照万物，都公正无私， 使万物各遂其生， 各得其所。 天下一切的动作营为， 都是归于端正专一， 精诚无欲， 才能有成就。

      夫乾， 确然示人易矣。 夫坤， 聩然示人简矣。 爻也者， 效此者也。 象也者，像此者也。

      乾道造化自然， 很刚健的昭示众人， 是非常的平易而容易知道呀。 坤道是顺应乾道而开务成物， 很柔顺地昭示众人的道理， 是非常简易的呀。 圣人制作卦爻， 便是效法乾坤简易的理则而作的。 卦象的设立， 亦是仿乾坤简易的形迹而设立的。

       爻象动乎内 ， 吉凶见乎外， 功业见乎变， 圣人之情见乎辞。

       卦爻卦象先有变化于内， 遂依象释理， 吉凶之真象就表现于外了 。 进而裁制机宜， 导致功业的成就， 就表现于聪智的变化。 圣人崇德广业、 仁民爱物的言行， 在卦辞爻辞中记载得很清楚。

       天地之大德曰生， 圣人之大宝曰位。 何以守位曰仁。 何以聚人曰财。 理财正辞， 禁民为非曰义。

       天地之大德， 在于使万物生生不息， 圣人之大宝， 在于有崇高地位。 如何守着职位呢？ 那就要靠仁爱的道德了。 如何招致人群呢？ 那就要有财物。 调理财务， 端正言行， 禁止老百姓为非作歹， 就是道义所应做的。

第二章

       古者包羲氏之王天下也， 仰则观象於天， 俯则观法於地， 观鸟兽之文， 与地之宜， 近取诸身， 远取诸物， 於是始作八卦， 以通神明之德， 以类万物之情。

       古时包犧氏的治理天下， 上则观察天上日月星辰的现象， 下则观察大地高下卑显种种的法则， 又观察鸟兽羽毛的文采， 和山川水土的地利， 近的就取象于人的一身， 远的就取象于宇宙万物， 于是创作出八卦， 以融会贯通神明的德性， 参赞天地的化育， 以比类万物的情状。

       作结绳而为网罟， 以佃以渔， 盖取诸离。

       编绳结网， 做为捕捉鱼、 鸟的工具， 以猎兽捕鱼， 是取象于离卦的。 离中虚， 像孔眼， 又离为目， 有网罟的象征。

       包羲氏没， 神农氏作， 斵木为耜， 揉木为耒， 耒耨之利， 以教天下， 盖取诸益。

       包犧氏死后（数百年）， 神农氏兴起， 砍削树木做成犁头， 曲转木材为犁柄，以便耕种和除草， 创作许多耕作器具， 教导人民， 使天下增加粮食， 是取象于益卦。

      日中为市， 致天下之货， 交易而退， 各得其所， 盖取诸噬嗑。

       规定中午为买卖时间， 招致天下的人们， 聚集天下的货物， 互相交换所需要的货物， 满足各人的需要， 其取象于噬嗑卦的。

       神农氏没， 黄帝、 尧、 舜氏作， 通其变， 使民不倦， 神而化之， 使民宜之。易穷则变， 变则通， 通则久。 是以自 天佑之， 吉无不利， 黄帝、 尧、 舜， 垂衣裳而天下治， 盖取诸乾坤。

       神农氏死后（数百年）， 黄帝、 尧、 舜氏兴起， 由于社会的演进， 日趋繁荣，旧日的典章文物制度， 已不敷使用， 所以黄帝、 尧、 舜诸古圣人先王， 为了使人民过安定生活， 因此， 随着时代而不断改变， 通达其变化， 使百姓生活不致于死板， 而产生厌倦的心思。 易学的道理是穷极则变化， 变化则通达， 能通达，则能恒久。 能循此变通的原则， 何事不成？ 所以有如天助一般， 当然吉无不利了。 黄帝、 尧、 舜氏设立文物制度， 百官分职， 各尽其力， 终致天下太平， 以至于垂拱而治， 无为而成。 是取象于乾坤两卦的现象。

       刳木为舟， 剡木为楫， 舟楫之利， 以济不通， 致远以利天下， 盖取诸涣。

       将木材凿成舟船， 削锐木头做为船楫， 使两岸的人， 能互相来来往往， 且可航行至更远的地方， 便利天下人， 是取象于涣卦的。

        服牛乘马， 引 重致远， 以利天下， 盖取诸随。

        征服了牛， 乘着马， 用牛来拖载重物， 用马来奔驰远地， 以沟通有无， 便利世人， 是取象于随卦。

        重门击柝， 以待暴客， 盖取诸豫。

       设置重门， 击柝巡夜， 以防御盗贼的侵入， 是取象于随卦的现象。

       断木为杵， 掘地为臼， 臼杵之利， 万民以济， 盖取诸小过。

       发明杵臼， 以利民食， 是取象于小过卦。

       弦木为弧， 剡木为矢， 弧矢之利， 以威天下， 盖取诸睽。

      将柔韧的小木条做成绳索弓， 把木材削成箭， 用弓箭的利益， 来威服天下，是取象于睽卦。

      上古穴居而野处， 后世圣人易之以宫室， 上栋下宇， 以待风雨， 盖取诸大壮。

       上古时候， 冬天则藏身洞穴， 夏天则在野外居住， 后世圣人， 为了防止洪水猛兽的侵袭， 遂教民建筑宫室， 上有栋梁， 下有檐宇， 以防御风雨， 是取象于大壮卦。

       古之葬者， 厚衣之以薪， 葬之中野， 不封不树， 丧期无数， 后世圣人易之以棺椁， 盖取诸大过。

       古时候的丧葬， 用木材厚厚地堆在尸体上面， 埋在荒野中， 不设立坟墓，也不植树， 居丧没有一定的期限。 后世圣人， 制定丧礼， 换用棺槨以殡葬， 是取象于大过卦。

       上古结绳而治， 后世圣人易之以书契， 百官以治， 万民以察， 盖取诸夬。

       上古无文字， 结绳以记事， 以后不敷使用了 ， 圣人便发明文书契据， 百官也利于治理， 万民也赖于此书契， 而有所稽察， 不致于误事， 是取象于夬卦。

第三章

       是故， 易者象也。 象也者， 像也。

       所以《易经》 的内容， 就是描述万事万物的形象。《易经》 的卦象， 就是用以拟效宇宙间万事万物的形象的。

      彖者材也。 爻也者， 效天下之动也。 是故， 吉凶生， 而悔吝著也。

      彖此是解释全卦的意义和结构， 所以说， 彖辞是代表一个卦的才德。 每卦六个爻位的演变， 都是仿效天下万事万物错综复杂的动态而产生的。 具备了象彖爻， 描述万事万物， 因此事物的变动得失， 吉凶就发生了， 而细小疵病的悔恨， 忧虑困扰的灾吝， 就由是而显现出来了。

第四章

       阳卦多 阴， 阴 卦多 阳， 其故何也？ 阳卦奇， 阴卦耦。 其德行何也？ 阳一君而二民， 君子之道也。 阴二君而一民， 小人之道也。

      本来阳卦适宜阳爻居多， 阴卦适宜多阴爻， 为何现在反而相反， 阳卦多阴，阴卦多阳呢？ 就以奇偶来说， 阳卦以奇为主， 例如震坎艮三卦为阳卦， 都是一阳二阴， 所以说， 阴爻多于阳爻。 阴卦以偶数为主， 如巽离兑三卦为阴卦， 都是二阳一阴， 所以说， 阳爻多于阴爻。 震、 坎、 艮虽多阴爻， 一奇为主， 即为阳卦。 巽、 离、 兑虽多阳爻， 一耦为主， 即为阴卦。 阴阳两卦， 它们的德性，有什么不同呢？ 就国家而论， 一国不能有二君， 这是天经地义的道理。 阳卦象征着众多的臣民， 拥护一位人君， 团结一致， 这是正人君子的大道。 反之， 阴卦象征着君多民少， 这就要互相倾轧， 以致天下大乱了， 这是小人之道。

第五章

       易曰： 「 憧憧往来， 朋从尔思。」 子曰： 「 天下何思何虑？ 天下同归而殊途，一致而百虑， 天下何思何虑？ 」

       咸卦九四爻辞说： “思虑不能专一， 因而有往来不定， 憧憧万端， 存有各种思虑， 他的朋党也相率地、 互相地遵从他的思想。 ”孔子说： “天下的事物， 有何足以困扰忧虑的呢？ 天下同归于一个目 标， 所走的途径有不同。 同归于一个好的理想， 有百种不同的思虑。 ”

      「 日 往则月 来， 月 往则日 来， 日 月 相推而明生焉。 寒往则暑来， 暑往则寒来， 寒暑相推而岁成焉。 往者屈也， 来者信也， 屈信相感而利生焉。」

       宇宙自然的运行， 循环不息， 日月往来交替， 因而有光明的出现。 寒暑往来的交替， 遂有春夏秋冬四时递相推移的岁序。 已往的事情， 已经屈缩， 将来的事情， 即将伸展， 屈缩伸张， 互相交感而用， 而利益的产生， 也就在其中了。

     「 尺蠖之屈， 以求信也。 龙蛇之蛰， 以存身也。 精义入神， 以致用 也。 利用 安身， 以崇德也。 过此以往， 未之或知也。 穷神知化， 德之盛也。」

      屈行虫把身子屈缩起来， 正是养精蓄锐， 等待时机的来临， 以求伸展行进的准备。 龙蛇之类， 严冬酷寒的时候在土洞里冬眠， 以保全它们的躯体。 专精地研究精粹微妙的义理， 到达神而化之的境界， 则从心所欲， 而不逾矩， 也就可以学以致用了。 利用易学所显示的道理， 而安洽其身， 则可以随遇而安， 怡然自得， 心广体胖， 以崇高吾人的德业。 如超过以上易理所显示的事情， 则虽圣人， 也不会知道的。 至于专研宇宙无穷的奥妙， 了解万事万物变化的原理，而默然和而化之， 这是圣人道德功夫的极崇高了。

       易曰： 「 困于石， 据于蒺藜， 入于其宫， 不见其妻， 凶。」 子曰： 「 非所困而困焉， 名必辱。 非所据而据焉， 身必危。 既辱且危， 死期将至， 妻其可得见邪？ 」

       困卦六三爻辞说： “前进则受困于坚硬的巨石， 后退则又依据于多刺的蒺藜上面， 异常痛苦。 如此的进退失据， 没有归宿， 即使返家， 也见不到自己的妻子， 是多么不利。 ”孔子说： “不是自己所应经历的困境， 却为了欲望而受困， 必遭致声名俱裂的恶果。 不是自己所应后退的据点， 却后退以安身 ， 必遭致身家危殆的恶果。 名辱身危， 已步入死亡之境地， 妻子那里能见到呢？ ”

       易曰： 「 公用 射隼， 于高墉之上， 获之无不利。」 子曰： 「 隼者禽也， 弓 矢者器也， 射之者人也。 君子藏器於身， 待时而动， 何不利之有？ 动而不括， 是以出而不获。 语成器而动者也。」

     《易经》 解卦上六的爻辞说： “王公出猎， 登在高墙上瞄射鹰隼， 一箭命中，象征着无往不利。 ”孔子说： “隼是鹰鸟， 弓矢是打猎的利器， 能执弓而射中禽兽的是人。 君子蕴藏着弘大的才器在身上， 等待时机的来临， 而有所动， 还有什么不利的呢？ 君子不鸣则已， 一鸣惊人， 同理， 有所行动时， 决无闭结与障碍，精准无比， 出外必有收获。 这就是平常已经蕴蓄结成了弘大的才器， 然后再有所行动， 是以出而有获， 无事不成。 ”

       子曰：「 小人不耻不仁， 不畏不义， 不见利而不劝， 不威不惩； 小惩而大诫，此小人之福也。 易曰： 『 履校灭趾， 无咎。』 此之谓也。」

       孔子说： “世上令人感到可耻可畏的是不仁不义， 但小人却不以不仁为耻，不怕背信弃义， 甘心去做伤天害理的事情， 纯粹以利为义， 无利益可得， 就不知道勤勉向上， 不用刑罚来恫吓， 就不知道害怕。 能在犯小过之初， 受了惩罚而知道处事要谨慎， 就不至于酿成滔天大祸， 实在是小人的幸运了。《易经》 噬嗑卦初九爻辞上说： '最初犯有轻微刑法的人， 被加上脚镣的刑具， 将他的脚趾纳入刑具里， 把足趾都灭没了， 虽受刑， 但过失尚小， 能从此改过自新， 也就无咎了。 ’

     「 善不积， 不足以成名； 恶不积， 不足以灭身。 小人以小善为无益， 而弗为也， 故恶积而不可掩， 罪大而不可解。

      善行不积累， 就不足以成名于天下， 罪恶不累积， 也不足以自灭其身， 小人做事， 完全以利害关系为出发点， 以为做出小小善事， 不会得到什么好处，便索性不去做了， 以为做些小的差错， 无伤大体， 便不改过， 因此日积月累，罪恶便盈满天下， 以致无法掩盖和不可解救的地步。

      易曰： 『 履校灭耳， 凶。 』」

      《易经》 噬嗑卦上九爻辞上说： '罪恶深重， 刑具已负荷在头部， 两耳都灭没了， 这是凶害达到了极点。 ’”

       子曰：「 危者， 安其位者也； 亡者， 保其存者也； 乱者， 有其治者也。 是故，君子安而不忘危， 存而不忘亡， 治而不忘乱； 是以， 身安而国家可保也。 易曰：『 其亡其亡， 系于包桑。』」

       孔子说： “凡是获得危险的人， 都是因为他先前安逸于他的职位上。 灭亡的家国， 是因为先前自以为国家可以长存的了 。 扰乱的国家， 是因为先前自以为已经治好， 而忽略荒殆， 因此国家扰乱以致灭亡。 所以君子必须居安思危， 在安定的时候， 不要忘记危险， 幸存亡国的苦痛， 治理的时候不忘祸乱的惨烈，以如此的谨慎之心， 本身 安定， 国家可以常保。《易经》 否卦九五爻辞上说： '它将危亡吧， 将危亡吧？ 天下国家的治安， 就好像维系在丛生的苞桑一样， 是要常常戒慎警惕的呀。 ’”

       子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不胜其任也。」 子曰：「知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。 《易》曰：『介于石，不终日，贞吉。』介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」 子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：『不远复，无祗悔，元吉。』」

      孔子说： “德性浅薄而身居尊位， 才知狭小而图谋大事， 力量很小， 却担当天下的重任， 很少有不及于灾祸的。《易经》 鼎卦九四爻辞上说： '鼎足折断， 倾覆了公爵的美食， 象征着倾覆家园， 身遭刑辱， 四非常凶害的。 ’这是说才力不足以胜任的危险啊！ ”孔子说： “能预先晓得几微的事理， 则将达到神妙的境界了吧？ 可说是神妙的人物了 吧？ 君子对上决不谄媚阿谀， 对下绝不傲慢， 坚定立场， 不致于受到危害的牵连， 可说是位知道神机妙算的人了吧？ 几是事情微妙的动机， 能先见到吉利的征兆的人吧， 君子能见机未然， 所以能够把握时机的来临而兴起， 而有所行动， 不必等待以后。《易经》 豫卦六二爻辞上说： '被坚硬的石头所阻隔， 不必等到整天才离开， 要想到当下脱离此境， 这时贞固而吉利的。 ’像被硬石所阻隔， 应当机立断而离开， 何待终日？ 君子晓得事理的微妙，也知道事理的彰显， 知道柔弱的以面， 也晓得刚强的一面， 能通达而应变自如，就是万众所景仰的人物了。 ”孔子赞赏他的学生颜回说： “颜家的这位子弟， 要算位知几通达的君子了 吧！ 有了过失， 没有自己不知道的， 一经反省发觉以后，立即改正， 从此不再犯了。《易经》 复挂初九爻辞上说： '迷途了， 走到未远的地方， 即时回头猛省， 便不至于有太大的悔吝， 经此警觉， 则有大吉。 ’

     「 天地氤氲， 万物化醇。 男女构精， 万物化生。 易曰：『 三人行， 则损一人；一人行， 则得其友。』 言致一也。 」

        天地二气缠绵交密， 互相会和， 使万物感应， 精纯完固。 万物之中， 雌雄男女， 形体交接， 阴阳相感， 遂得以生生不息。《易经》 损卦六三上说： '三人同行， 各有主张， 行动难以统一， 势必减损一人的成见， 一人独行， 反而容易得到志同道合的友伴， 同心协力， 共患难， 共甘苦。 ’是说理无二致力， 天下的事理都归于一致的呀。 ”

       子曰：「 君子安其身而后动， 易其心而后语， 定其交而后求。 君子修此三者，故全也。 危以动， 则民不与也； 惧以语， 则民不应也； 无交而求， 则民不与也。莫之与， 则伤之者至矣。 易曰： 『 莫益之， 或击之， 立心勿恒， 凶。』」

      孔子说： “君子必先安定其身， 然后才可以有所作为， 心平气和， 然后说话，先以诚信待人， 建立信誉， 然后才可以对人有所要求， 君子有了 此三项基本修养， 与人必能和睦相处， 无所偏失。 冒险的举动， 人们不会拥护你的。 用言语去威惧人民， 人民不会去响应的。 诚信和恩惠尚未施于人民， 竟要对人民有所征发和要求， 则人民不会理会赞助的。 若无人赞助理会， 则随时有人会伤害你的。 所以《易经》 益卦上九爻辞上说： '没有得人助益， 有时也会遭人攻击， 立心不坚定恒久的人， 有凶。 ’”

第六章

       子曰： 「 乾坤其易之门邪？ 乾阳物也， 坤阴物也。 阴阳合德， 而刚柔有体，以体天地之撰， 以通神明之德。 其称名 也， 杂而不越。 於稽其类， 其衰世之意邪？ 」

    “易理的变化， 是从乾坤两卦开始， 像人们启示门而出， 乾坤相对， 该是易理所从而出的两扇门吧？ 乾为阳， 坤为阴， 阴阳的德性， 相与配合， 阳刚阴柔，刚柔有一定的体制， 以体察天地间一切的撰作营为， 以通达造化神明自然的德性。《易经》 的称述万事万物的名义， 虽繁杂， 但不超越事理。 我们考察它创作的事类， 大概是衰乱的时代所创的意象吧。

       子曰： 「 夫易， 彰往而察来， 而微显阐幽， 开而当名， 辨物正言， 断辞则备矣。 其称名也小， 其取类也大， 其旨远， 其辞文， 其言曲而中， 其事肆而隐，因贰以济民行， 以明失得之报。」

     《易经》 是彰明以往的事迹， 以体察未来事态的演变， 而使细微的理则显著， 以阐发宇宙的奥秘。 我们一打开《易经》 来看， 就可以看到每个卦爻有适当的名称， 明辨天下事物的形态， 不至于混淆不清， 如乾马、 坤牛， 正确地指陈吉凶变化的道理， 推断文辞是吉， 则明确地指出是吉象， 反之， 凶， 则指出凶象， 毫无偏差， 可说所完备无缺的了。《易经》 文辞中所指物名， 多似细小，但探取其中的旨意， 却很广大， 它的旨意非常深远， 它的文辞又非常文雅， 它的言辞委屈婉转， 旁推侧引， 无不中理， 它所叙述的事物， 却所非常地直截了当， 放肆而毫无隐藏， 但它的道理却又深藏于其中， 就因天地间相反相生， 或行善而吉， 或作恶而凶的道理， 使以教导并济助人民的行事， 以明辨善恶虽非吉凶得失的报应。 ”

第七章

       易之兴也， 其於中古乎？ 作易者， 其有忧患乎？

      《易经》 的兴起， 大概所在中古时代吧？ 《易经》 的作者， 大概有忧患、艰难吧。

       是故， 履， 德之基也； 谦， 德之柄也； 复， 德之本也； 恒， 德之固也； 损，德之修也； 益， 德之裕也； 困， 德之辨也； 井， 德之地也； 巽， 德之制也。

       所以履卦所教人行礼， 它所建立德业之初基， 为其根本。 谦卦教人卑己尊人， 虚心忍受， 所道德的把柄。 复卦教人除去物欲， 教人从善， 是德性的根本。恒卦是教人始终如一， 恒久不已， 它是道德稳固之所由。 损挂是教人惩忿窒欲的道理， 为修德的工夫。 益卦教人迁善改过， 使德性日益宽大。 困卦教人穷困不乱， 守着正道， 是道德的分辨。 并卦教人德泽似井， 取之不尽， 用之不竭，以达到道德的地步。 巽卦是教人因势利导， 是道德的制宜。

       履， 和而至； 谦， 尊而光； 复， 小而辨於物； 恒， 杂而不厌； 损， 先难而后易； 益， 长裕而不设； 困， 穷而通； 井， 居其所而迁； 巽， 称而隐。

       履与礼相通， 能和顺人情， 处世和睦， 是吾人立身 行事所因应到的准则。谦虚待人， 则益得他人敬仰， 德业自然更加尊贵而光明。 复卦微小的一阳位于群阴暗味之下， 但不为五阴所掩没， 能于迷途未远旋即回复， 而辨别万事万物的是非善恶， 事物与环境过于复杂， 必使人引起厌倦， 惟有恒心， 才能克服一切， 不为外物的复杂而厌倦， 方有成功之日。 损卦惩忿窒欲和克己复礼的功夫是修身的起步， 是很艰难的， 所以说“先难”。 以后日久习惯成自然， 便容易了。益卦进德修业， 长久的增裕自身 的德行而无须设防， 故弄玄虚， 以蒙骗他人。在困境中， 虽困穷然足以磨练身心， “困于心， 衡于虑， 然后作”， 故能通。 井虽是固定， 但泉涌流通不息， 日月迁徙而弥长新。 巽顺人理， 因势利导， 隐而不露。

        履， 以和行； 谦， 以制礼； 复， 以自 知； 恒， 以一德； 损， 以远害； 益，以兴利； 困， 以寡怨； 井， 以辨义； 巽， 以行权。

       履卦是教人以礼的实践为基础， 而和顺地去行事。 谦卦是教人以礼自制，使性行巽顺。 复卦是教人反求诸己， 回复自然本性。 恒卦是教人始终不二， 坚定德行。 损卦是教人摒除私欲， 以修德远害。 益卦是教人损上益下， 增兴福利。困卦是教人艰苦奋斗到底， 不怨天， 不尤人而少忿怒。 井卦是教人辨识义理的来源。 巽卦是教人顺合时宜， 能行使权便， 当即立断。

第八章

       易之为书也， 不可远； 为道也， 屡迁。 变动不居， 周流注虚， 上下无常，刚柔相易， 不可为曲要， 唯变所适。

      《易经》 这部书， 是一部经世致用的学问， 人生不可须臾疏远的， 《易经》是以阴阳运行， 互相推移变化的， 故其道常常变迁， 变动不拘于一爻一卦， 如乾卦初九是潜龙， 九二是见龙。 还有阴阳六爻， 外三爻为上， 内三爻为下， 更互变动， 周流于六个爻位之间， 从上位降至下位， 由下位升向上位， 上下没有经常不变的爻位， 阳刚阴柔， 互相变易， 在另一卦爻时， 解释又不同， 不可固执于一种典常， 唯有观其变化的所往， 才能周明其道。

      其出入以度， 外内使知惧， 又明於忧患与故， 无有帅保， 如临父母。

       《易经》 至理， 启示我们出入进退， 内外往来都要合于法度， 或在外以安边定国， 匡齐天下， 或在内以正心诚意修身 养性， 皆使我们知道戒惧谨慎， 以免除灾祸。 同时， 明瞭忧患的原因， 虽无师保在旁， 却似父母在自己面前， 不致有过越颠损。

       初率其辞， 而揆其方， 既有曲常。 苟非其人， 道不虚行。

       最初遵循辞义以揆度爻象和道理所在， 就有经常的法则， 可让我们恪遵不二了。 易学是一门经世致用的学问， 不是毫无根据的空谈， 若非笃信易道的人，则道也不能凭虚而行的。

第九章

       易之为书也， 原始要终， 以为质也。 六爻相杂， 唯其时物也。

      《易经》 这部书， 是追原万事万物的始终， 以成其根本的一本书， 有六十四卦三百八十四爻， 以包括万事万物的要素。 一卦分为六爻， 虽六爻刚柔相杂不一， 但只要观察爻位， 处在适当的时位， 和象征的事物， 便可以决定吉凶了。

       其初难知， 其上易知， 本末也。 初辞拟之， 卒成之终。 若夫杂物撰德， 辨是与非， 则非其中爻不备。

       初爻是很难了 解它的涵义的， 因初爻为根本， 卦的形体， 尚未形成。 而上爻为卦末， 全卦形体已经具备了 ， 涵义自然毕露， 容易领会了。 圣人在拟测而系初爻的文辞时较为困难。 等到初爻的文辞已定， 则顺此立二三四五及上爻的文辞， 顺爻位的次序， 由下而上， 全卦六爻的文辞就逐渐形成， 到了上爻， 不过是卦义的终结而已。 至于阴阳杂陈， 揆述阴阳的德性， 辨别是非， 不是初爻和上爻二者所能概括的， 必须加上二、 三、 四、 五中爻， 互相审度观察， 它的涵义才能完备而无遗。

       噫！ 亦要存亡吉凶， 则居可知矣。 知者观其辞， 则思过半矣。

       啊！ 探存亡吉凶的大要， 只要从六爻中推求， 虽平居在家， 也可得知道了。聪明贤达的人看看彖辞， 则卦义多半可知了。

       二与四位， 同 功而异位， 其善不同， 二多誉， 四多惧， 近也。 柔之为道，不利远者， 其要无咎， 其用 柔中也。 三与五， 同功而异位， 三多 凶， 五多 功，贵贱之等也。 其柔危， 其刚胜邪？

       六爻中的第二爻与第四爻， 同属于阴柔的性质， 二与四互成一卦， 可知道存亡吉凶的道理， 它们的功用相同的， 而位置不同， 因此他们时位的善恶也有不同。 二居下卦中远应九五之尊， 不为君王所疑， 做事易奏效， 故得到赞赏较多。 四居上卦之下， 接近五的君位， 虽旦夕 侍在君侧， 但言行必须谨慎， 动辄得咎， 惶恐不安， 故常处在危机之中。 柔顺的人， 自立不易， 需亲附于他人，所以不利于远者， 只要能够求没有咎害便可以了。 用柔之道， 要使柔顺居中，不失中庸之道， 方能有利。 像六二以阴居阴位， 处内卦之中， 多能获得吉利。六爻中的第三爻与第五爻， 同属阳刚的部位， 三与五互成一卦， 它们的功用是相同的， 而位置是不同的。 三居下卦之极， 在臣下之位， 故多凶害。 五居上卦之中， 位君上之位， 象征高明中正， 众星拱照， 故多功。 这是爻位等次有尊卑贵贱之差异的关系。 岂是属于柔爻的， 必定是危殆吗？ 属于阳刚的， 一定优胜吗？ 这要看各爻的尊卑贵贱及时位呀。 并不一定阳刚就吉， 阴柔就凶的。

第十章

       易之为书也， 广大悉备， 有天道焉， 有人道焉， 有地道焉。 兼三才而两之，故六； 六者非它也， 三才之道也。 道有变动， 故曰爻； 爻有等， 故曰物； 物相杂， 故曰文； 文不当， 故吉凶生焉。

     《易经》 这部书， 凡天道、 人道、 地道， 无所不包， 可谓广大完备。 易学以三划， 象征天、 人、 地的三个位置， 易理是相生相对， 天有昼夜， 地有水陆，人有男女， 所以卦爻两两成列， 合两个三爻的卦而为一个六爻的卦， 兼两爻为一位， 五为阳， 上为阴， 阴阳成象， 故五与上为天位， 三与四为人位， 初与二为地位， 为刚柔为形体。 六爻而成一卦， 皆是相当于三才之道而已。《易经》 之道， 变动不居， 而周流于六位之间的奇耦两画， 称之为爻。 爻有刚柔大小远近贵贱的等次， 好像物类的不齐， 所以称乾为阳， 称坤为阴物。 阴阳两物交相错杂， 似青黄两色的相兼， 所以称为文。 各卦各爻， 阴阳参杂， 时有当与不当，于是吉凶之象， 就产生了。

第十一章

       易之兴也， 其当殷之末世， 周之盛德邪？ 当文王与纣之事邪？ 是故其辞危。危者使平， 易者使倾， 其道甚大， 百物不废。 惧以终始， 其要无咎， 此之谓易之道也。

      易学的兴盛， 大概在商代的末期， 周文王德业方盛的时期吧？ 当文王和周纣王时代的事情吧？ 所以他所系的文辞皆含有警戒畏惧之意， 常常居安思危，戒慎恐惧， 必能化险为夷， 操心危虑患深地使他平安。 反之， 得意忘形， 骄傲自恃， 虽安定局势， 必遭致倾覆。 因之安逸懈怠的， 就使他倾覆， 易学道理是如此广大， 所有事物都不能违背此原则， 时时戒惧， 始终不懈， 其主旨在无咎，这就是易学的道理。

第十二章

       夫乾， 天下之至健也， 德行恒， 易以知险。 夫坤， 天下之至顺也， 德行恒简以知阻。

       乾象是天下最刚健的， 表现为刚健之处， 是在于恒久而平易， 且无私意，故可以明照出天下危险的事情。 坤象最为柔顺， 其表现柔顺之处， 在于恒久而简静， 故可以明察天下烦壅阻隔的原因。

      能说诸心， 能研诸侯之虑， 定天下之吉凶， 成天下之亹亹者。

       易学的道理， 能使身 心和悦， 能专精地研制所有的思虑， 能断定天下吉凶悔吝的事理， 能成就天下勤勉不息的事业。

       是故， 变化云为， 吉事有祥， 象事知器， 占事未来。

       所以无论天地阴阳变化， 人类言行举止， 吉利的事情， 必有吉祥的征兆，观察万事万物的现象， 就知道各种事类的器宇或材具， 尚未显现的事机， 也可以占卜而知吉凶。

       天地设位， 圣人成能， 人谋鬼谋， 百姓与能。

        天尊于上， 地卑于下， 天地间万事万物， 皆有它一定的法则和位置， 圣人仿效之。 演成《易经》 的理象， 使万物各遂其生， 各得其所， 以成就参赞造化的功能。 圣人在做事之前， 先谋于贤士， 同时又卜筮于鬼神， 以谋求吉凶的道理， 能如是， 虽众人也必能参与这幽明的能事了。

       八卦以象告， 爻以情言， 刚柔杂居， 而吉凶可见矣！

       八卦是以爻象告诉于人的， 爻辞和彖辞， 是阴阳变化的道理， 和事物消长的情态而言的。 刚柔两爻， 互相错杂周流于六位之间， 他的时位也因而有当与不当， 因此吉凶之征兆， 便可以见到了。

       变动以利言， 吉凶以情迁。 是故， 爱恶相攻而吉凶生； 远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。 凡易之情， 近而不相得则凶； 或害之， 悔且吝。

       穷则变， 变则通， 通则久。 刚柔两爻的变动， 是为使事物趋于有利的； 吉凶的推迁， 是随着情理而定的； 处世合情合理， 则得吉， 反之， 违背人情常理，则陷入凶害。 所以贪爱和憎恶两种不同的情感， 互相交攻， 必有得失， 于是有吉凶的产生。 爻位之间， 有远有近， 互相感应， 不得其道， 而任意远近相取的话， 就会有悔恨困吝的事情， 跟着产生了。 事有真假虚伪， 若以实情相感应，则利益源源而来， 若以虚伪相感应， 则祸害应运而生， 今以实情和虚伪相感应，格格不入， 利害的冲突便产生了 。 易理的情况， 是使两相接近事物， 能互相交感， 以生利， 若近而不相交感， 不相协调， 必有乖违的灾害而产生凶险的事情，甚至有自外来的伤害， 而蒙受了后悔和困吝。

       将叛者， 其辞惭， 中心疑者其辞枝， 吉人之辞寡， 躁人之辞多 ， 诬善之人其辞游， 失其守者其辞屈。

       将要阴谋叛变的人， 说话时神色定有惭愧的颜色； 心中有疑惑的人， 因心神不定， 故说话毫无系统， 多有分枝不清楚， 像树枝一样的杂乱； 有修养的吉利的人， 言辞真善而正直， 故很少说话； 浮躁的人， 较为轻浮， 故喜欢多说话；陷害善良的人， 心中不安， 故言不由衷， 他的说辞便浮游不定； 亏待职守的人，他的言辞多屈折而不伸。

《文言传》

乾文言     

     “元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。(2)君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾、元、亨、利、贞。”(3)

       初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？子曰：“龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”(4)

        九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化，《易》曰'见龙在田，利见大人’。君德也。”(5)

       九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”(6)

       九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”(7)

       九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物覩。本乎天者亲上，本乎地者亲下。则各从其类也。”(8)

       上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”  

       注释：(1)文言：对“文言”二字之义先儒众说不一，一、乾坤为门户，以文说乾坤；二、依文而言其理；三、因卦爻辞为文王所作，故曰“文言”；四、文谓文饰，以乾坤德大，故特文饰以为“文言”；五、单就卦爻辞而推衍之，故曰“文言”，等等。笔者以为当依文言理之说近实。

       (2)元：开始。长：训首，君。亨：古文字有祭祀之义，此训为通。嘉：美。古者婚礼称“嘉”。会：聚合。利，本指铦。“利”从刀主分，分故能裁成事物使各得宜；“利”从禾。禾二月始生，八月而熟，得时之中，如《说文》所言：“利……和然后利，从和省。”故“利”又有中和之义。义：宜。《中庸》：“义者，宜也。”《白虎通德论?情性》：“义者，宜也，断决得中也。”贞：一说为占问，一说为正。干：树干。木旁生者为枝，正出者为干，故“干”有正之义，因枝叶依干而立，故“干”又有本之义。郑注《礼记?月令》“羽箭干”曰：“干者，器之本也。”

       (3)仁：凡果核之实有生气者曰“仁”，以仁为木，案李道平、周易集解纂疏》，“仁”有“元”之义，“元”从二从人，“仁”从人从二，故在天为“元”，在人为“仁”。《释名?释形体》：“人，仁也；仁，生物也。”长人：犹君人，即主宰人。利物：一本作“利之”。

       (4)此释《乾》初九之爻辞。龙德：阳刚之德。《乾》卦爻辞以“龙”喻阳。隐：是释“潜”。《乾》初九居下故曰“隐”。易：移。世：世俗。不见是：不为世人所赞同。遯：隐退。闷：烦闷。确：刚强之貌。拔：移。

      (5)此释《乾》九二爻辞  。正中；《乾》九二爻居内卦正得中位。庸言：平常的言论。先儒有解“庸”为“中”者，但由下文“善世而不伐”思之。似解“庸”作平庸为妥。闲：防。善世：吴汝纶曰：“此'善世’即善大，与'德博’对文。”伐：自夸。化：感化。君德：即阳德，阳为君。

      (6)此释《乾》九三爻辞。进德修业：增进德性修治学业。九三过中，故曰“进德修业”。修，治。知至至之：前“至”为名词，指到达，后“至”为动词，指努力做到。知终终之：前“终”为名词，指终结。后“终”为动词，指善于停止。几：微。《系辞》：“几者，动之微，吉之先见者也。”上位：九三居内卦之上。下位：指九三居外卦之下。

       (7)此释《乾》卦九四爻辞。上下：言爻位。四为阴位，上可以承君，下可以应初，故曰“上下”。邪，邪枉。九四以阳居阴失位故曰“邪”。进退：言爻，九四上进可居五，下退可居三。群：类。此指阳类。《乾》六爻皆阳，故六阳称“群”。

      (8)此释《乾》九五爻辞。同声相应，同气相求：乾坤阴阳各以类相应相求。乾为纯阳，故曰“同声”、“同气”。应，感应。求，追求。云从龙：云，水气。龙，水物。云龙同类，感气相致，故“云从龙”。风从虎：风为震动之气，虎是威猛之兽，虎啸风生，风与虎也同气类，故曰“风从虎”。作：起。覩：见。亲：亲附。

     (9)此释《乾》上九爻辞，与《系辞上》八章同。注见上。

        译文：“元”，是众善的首长；“亨”，是嘉美的会合；“利”，是事物得体而中和；“贞”，是事物的根本。君子（效此）全现仁足以治理人。嘉美会合足以合乎礼，裁成事物足以合乎义。能贞正固守足以成就事业。君子能行此四德，所以说：“乾、元、亨、利、贞。”

       初九爻辞说：“潜伏之龙，不可妄动。”这是什么意思？孔子说：“人有龙德而隐居，（其志）不为世俗所改变，不急于成就功名，隐退世外而不烦闷。（其言行）不被世人赞同亦无烦闷，（君子）所乐之事去做，所忧之事则不去做，坚强而不可动摇。这就是潜龙。”

       九二爻辞说：“龙出现在田野，适合见大人。”这是什么意思？孔子说：“人有龙德而居正得中，很平常的言论亦当诚实，平凡的举动亦当谨慎。防止邪恶而保持诚信，善行很大但不自夸，德性广博而化育人。《周易》说：'龙出现田野，利见大人’。这是君主之德。”

       九三爻辞说：“君子终日勤奋不息，夜间戒惕似有危厉，无咎灾。”这是什么意思？孔子说：“君子为增进德性而修治学业。（为人）忠诚信实所以增进德性。修饰言辞以树立诚意，所以成就学业。知道所要达到的目标而努力争取。可与（他）讨论几微之事。知道终结而善于终止，可与（他）保存事物发展适宜状态。所以居上位而不骄傲，在下位而不忧悉。所以勤奋进取因其时而戒惧，虽有危厉而无咎。”

      九四爻辞说：“龙在渊中惑于跃而未跃，无咎。”这是什么意思？孔子说：“或上或下，无一定常规，并非为了邪欲，或进或退，不是恒久不变的，并非脱离人群。君子增长德性，修治学业，想及时完成，故无咎。”

       九五爻辞说：“龙飞于天上，适合见大人。”这是什么意思？孔子说：“相同的声音相互感应，相同的气息相互追求，水往湿处流，火往干处燃，云从龙生，风由虎出。圣人兴起而万物清明可见。受气于天的亲附上，受气于地的亲附下，则各归从（自己的）类别。”

       上九爻辞说“龙飞过高有悔。”这是什么意思？孔子说：“尊贵而没有具体职位，高高在上而与民众脱离，贤明之士处下位而无人来辅助，所以只要一行动就产生悔恨。”

     “潜龙勿用”，下也；“见龙在田”，时舍也；“终日乾乾”，行事也；“或跃中渊”，自试也；“飞龙在天”，上治也；“亢龙有悔”，穷之灾也；乾元“用九”，天下治也。①

    “潜龙勿用”，阳气潜藏；“见龙在田”，天下文明；“终日乾乾”，与时偕行；“或跃在渊”，乾道乃革；“飞龙在天”，乃位乎天德；“亢龙有悔”，与时偕极；乾元“用九”，乃见天则。②

      乾“元”者，始而亨者也；“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉!

       大哉，乾乎! 刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也，时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。③君子以成德为行，日可见之行也。

     “潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。④

       君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。⑤

       九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危“无咎”矣。⑥

       九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之，或之者，疑之也。故“无咎”。⑦

        夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎！⑧

     “亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！⑨

        注释：①此以人事释《乾》爻辞。下，释“潜”，指初九之阳居下，其位卑贱。舍，此字古人多解；有谓“舍”通“舒”者，然案之《井》卦初六爻“旧井无禽”，《象》曰：“时舍也。”显然《象》解“舍”为弃，由《文言》称“云从龙”，可知龙本应在天为得时，今在田而曰“时舍也”，可知此处亦解“舍”为弃。试：验。穷：极。

       ②此以天道释《乾》爻辞。阳气潜藏：初九一阳居下，故象征阳气潜于下而未动。天下文明：九二阳气上升，故天下文彩光明。文明，文彩光明。偕：俱。乾道乃革：《杂卦》：“革，去故也。”九四爻居上卦之始，故“乾道乃革”。位乎天德：阳至九五而处尊位。天德：指九五天位。极：终极。天则：天象法则。

        ③此申《乾?彖》意。即释《乾》卦卦辞。性情：一本作“情性”。性，天性。情，是情意。人禀阴阳而生故有性情。《白虎通德论?情性》：“情性者，何谓也？性者，阳之施。情者，阴之化也。人禀阴阳之气而生，故内怀五性六情。”能：而。美利：美善。此指生物。即云行雨施以生物。刚健中正：《乾》六爻皆阳故“刚健”，二五为中，初、三、五以阳居阳得位故曰正。《乾》六爻中九五居中得正，故曰中正。纯粹精：此卦全阳不杂故曰“纯粹精”。色不杂曰纯，米不杂曰粹，米至细曰精。挥：动，散。一本作辉，二者音同义通假。旁：遍。通：通达。《系辞》：“往来不穷谓之通。”六龙：六位之龙。御：驾马使行。云行雨施：指天之功用。云气流行，雨泽布施。平：均匀平和。

       ④此释初九爻辞。成德：已成就的道德。弗：不。

        ⑤此释九二爻辞。聚：会。辩：一本作辨。二者通，有明辨之义。宽：弘广。

        ⑥此释九三爻辞。重刚：九三居内卦乾之终，上与外卦乾之初相接，乾为刚，故曰“重刚”。不中：指九三不处二五之位，爻以二五为中。上不在天，指往上不在九五爻。天，指九五爻。此爻辞为“飞龙在天”。田，指九二爻。此爻辞为“见龙在田”。

       ⑦此释九四爻辞。中不在人：九四居卦中间而不处人之正位。中，指居卦之中。人，指人位。卦三、四爻为人位，三与二相比，故三附于地处人之正位。四虽处人位，但元于地而近天，非人所处，故九四“中不在人”。

       ⑧此释九五爻辞。大人：此指九五而言，九五有“利见大人”之辞。大人指圣明德备之人。《周易》中有周人五号：帝，天称。王，美称。天子，爵号。大君，兴感行异。大人，圣明德备。序：次序。鬼神：阴阳之气屈伸变化，天时：四时。

      ⑨此释上九爻辞。上“圣人”王肃本作“愚人”，案愚人、圣人相对为文，故王肃本极是。唯：通惟，犹是。《文选?甘泉赋》李善注：“惟，是也。”

       译文：“潜伏之龙，不要轻举妄动”，（因）地位卑下；“龙出现在田野”，因时而被舍弃；“终日勤奋不息”，开始有所行动；“龙在渊中惑于跃而未跃”将由自己试验；“龙飞上天”，居上而治理天下；“龙飞过高而有悔”，是由穷极而造成的灾害；《乾》卦开始用九数（以变化天下），天下必然大治。

      “潜伏之龙，不要轻举妄动”，阳气潜藏于地下；“龙出现在田野”，天下万物呈现光明；“终日勤奋不息”，随从天时的变化而行动；“龙在渊中惑于跃（而未跃）”，乾之道即将出现变革；“龙飞上天”，已位居于天德；“龙飞过高而有悔”，随天时变化而达到终极；《乾》卦始用九数，天道法则显现。

       乾“元”，开始而亨通；“利贞”，是物之性情。乾一开始能以化育的美与利以利天下万物，却不言利物之功，盛大啊！

       伟大啊乾阳，刚劲强健而中正不偏，可谓纯粹精微。六爻变动，普遍通达于情理，因时掌握六龙（爻）的变化，以驾御天道，云气流行，雨水布施，天下和平。君子以完成道德修养作为行动(目标)，每天都显现于行动。

      （初爻）所说的“潜”，是隐藏而未显现，行动尚未成功，所以君子不能有所作为。

        君子学习以聚积知识，互相问难以明辨是非，宽宏大量与人相处，以仁爱之心指导行动。《周易》说“龙出现在田野，宜于见大人”。此谓君子之德。

       九三处于重重阳刚交接之处而不居中位，上不及天位，下不在地位，所以“终日勤奋”，因其时而戒惕，虽有危难而“无咎”。

       九四爻处于重重阳刚交接之处而不居中位，上不及天位，下不在地位，处卦中间不在人位，所以有“或”字，“或”，疑惑，所以“无咎”。（九五爻辞）的“大人”，其德性与天地相合，其圣明与日月相合，其施政与四时顺序相合，其吉凶与鬼神相合，先于天道行动而与天道不相违背，后于天道行动而顺奉天时，既然天都不违背他，何况人呢！更何况鬼神呢！

     （上九爻辞所说）的“亢”，是说只知前进而不知后退，只知生存而不知灭亡，只知获得而不知丧失，这大概是愚人吧！知进退存亡之理而不失正道，这大概是圣人吧！

坤文言

       坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。①

       积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。②

      “直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利。”则不疑其所行也。③

        阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“无成”而代“有终”也。④

       天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。⑤

       君子“黄”中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也！⑥

       阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也。故称“龙”焉犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄黄”者，天地之杂也，天玄而地黄。⑦

       注释：①此释《坤》卦卦辞。至柔：《坤》六爻皆阴，纯阴和顺，故曰“至柔”。德方：先儒多解“德”为德性，但由上文“动也刚”思之，“德”与“动”对文，似以作“得”解为妥。方，方正。古人以圆说明天体运动，以方正说明地之静止，故称“方”。“方”释经文中“贞”。后得主：经文中有“先迷后得主”，其意为：先迷惑后找到主人。传文释为“后得主而有常”。显然与经文之义不同。常，规律，常道。化光：化育广大。古“化”有生义。光，广。

        ②此释《坤》初六爻辞“履霜，坚冰至”。原意为：踏霜之时，当知坚冰之日将至。弑：试杀。《白虎通德论?诛伐篇》：“弑者，何谓也？弑者，试也。欲言臣子杀其君父不敢卒，候间司事，可稍稍杀弑之。”辩：即辨。渐：渐进，即由小而大。《坤》初六居下，阴小而始动，不善之积，故曰“渐”。阴为不善。顺：顺从。《春秋繁露?基义篇》引作“逊”。

       ③此释《坤》六二爻辞。正：从止一，其义守一以止。六二以阴爻居阴位故为“正”。义：宜。六二居中，故为“义”。内：内心。外：

       ④此释《坤》六三爻辞“含章可贞，或从王事，无成有终”。经文原意为：蕴含章美可以守正，跟从大王做事，虽不成功，但有好的结果。含：含藏。六三是以阴居阳位，故为“含章”。阳为章美。

       ⑤此释《坤》六四爻辞。蕃：草木茂盛。天地闭：天地不交通。六四居上下卦之间，上下皆坤，故上下不交而闭塞。闭，塞。括囊：束扎口袋。

       ⑥此释《坤》六五爻辞“黄裳元吉”。黄中：六五居中，而有中德。古代以土色为黄，土在五行中居中，故黄色即中色，黄有中之义。正位居体：六五以阴居阳之正位。五为阳之正位，六五阴爻为体。支：肢，指四肢。发：见。

       ⑦此释《坤》上六爻辞“龙战于野，其血玄黄”。阴：《坤》上六为阴。疑：即凝，有交结、聚合之义。嫌：疑。未离类：《坤》上六虽称龙，但未离开阴类。玄黄：天地之正色，此指阴阳相遇两败俱伤。玄：黑中有赤。

       今译：坤极其柔顺，但动显示出它的刚强；（坤）极其静止，但尽得地之方正。后找到主人而有常道（行之）含藏万物而化育广大。坤道多么柔顺，顺承天道依时而行。

       积善之家，必定福庆有余，积不善之家，必定灾殃有余。大臣杀掉国君，儿子杀死父亲，这并非一朝一夕所造成的，（祸患的产生）由来已久，渐积而成。由于没有及早察觉此事。《周易》说：“踏霜之时，预示坚冰之日将至。”这是说顺从事物发展结果。

     “直”是说正直，“方”是说事物处置的适宜。君子用恭敬以使内心正直，用处事之宜来方正外物，“敬”与“义”已确立而道德就不孤立了。“直方大，不熟习没有不利的”。（这样）则没有人怀疑他的行为了。

       坤阴虽有美德，“含藏”它以跟从大王做事，不敢成就（自己的功名）。这就是地道、妻道、臣道。地道虽“没有成就”自己的功名，但替（天道）“终结了”（养育万物之事）。

       天地交感变化，草木蕃盛；天地闭塞不交，贤人隐退。《周易》说：“束扎口袋，没有咎灾，没有名誉。”

       这是说谨慎的道理，君子内有中德通达文理，外以柔顺之体居正位，美存在于心中，而通畅于四肢，发见于事业，这可是美到极点啦！

        坤阴交接于阳，阴阳必定会发生战斗，为嫌（坤）没有阳，所以（《坤》上六爻辞）称“龙”，然而此爻又未曾离开阴类，故爻辞称“血”。这“玄黄”，是天地的杂色，天色为玄，地色为黄。

易传· 说卦传

第一章

       昔者， 圣人之作易也， 幽赞神明而生蓍。

       从前圣人的创作《易经》， 是穷极幽深， 参赞于神明的境域， 所以上天产生了很多的蓍草.

       观变於阴阳， 而立卦； 发挥於刚柔， 而生爻； 和顺於道德， 而理於义； 穷理尽性， 以至於命。

        天为阳， 地为阴， 将天一天三天五， 合起来为九， 用以代表《易经》 阳的数目及符号， 地二地四， 合起来为六， 用以代表阴的数目和符号.阳数阴数既立，又观察阴阳的变化， 而设立卦;发挥于阳刚阴柔的道理， 而设置爻;和顺于道德， 调理于合谊的事理， 创造了《易经》， 以穷尽事物的道理， 竭尽天地的善性，以至于探讨天命的事理。

       【注释】 ①蓍:古代的一种灵草.②参天:指天一， 天三及天五， 相加为九， 故阳数用九， 天为阳， 阳数奇.③两地:指地二及地四， 相加为六， 故阴数用六， 地为阴， 阴数偶.④倚数:就是计算数字.参天为九， 所以《易经》 阳爻都用九， 两地为六， 所以《易经》 阴爻都用六。

第二章

       昔者圣人之作易也， 将以顺性命之理。

       从前圣人的创作《易经》， 是将用以和顺于性命的道理的，是以立天之道， 曰阴与阳； 立地之道， 曰柔与刚；所以立天的道理， 分为阴与阳， 在《易经》 六爻的位置属第五爻和最上一爻， 五为阳位， 最上一爻为阴位.分地的道理， 为柔和刚， 柔属于阴， 刚属于阳，在六爻的位置， 是在最初一爻和第二爻， 初爻为阳为刚， 第二爻为阴为柔。

       立人之道， 曰仁与义。 兼三才而两之， 故易六画而成卦。

       又立人世间的道理， 分为仁和义， 仁属于阴， 义属于阳， 在六爻的位置，是属于第三爻和第四爻， 第三爻为阳为义， 第四爻为阴为仁， 六爻都是兼备天地人三才的道理， 而两两相合的， 所以《易经》 以六个爻画， 而成卦。

       分阴分阳， 迭用 柔刚， 故易六位而成章。

       阴位在二四上的三个位置， 阳位在初三五的三个位置， 六十四卦三百八十四爻都是阳刚和阴柔的爻画， 所以《易经》 六十四个卦， 皆是有六爻的位置，迭有柔刚， 而有章法， 一点都不乱的。

第三章

       天地定位， 山泽通气， 雷风相薄， 水火不相射， 八卦相错， 数往者顺， 知来者逆； 是故， 易逆数也。

       乾为天而在上， 坤为地而在下， 有一定的位置;艮为山， 兑为泽， 交互的通气， 山属于大陆性气候， 泽即海洋性气候， 二种气候交互的通气， 而产生了冬夏的季风;震为雷， 巽为风， 风雷是相互的迫击而相应的;坎为水， 离为火， 是相灭相生， 相反相成， 而不互相厌恶的;乾坤震巽坎离艮兑等八卦， 是两两相互的交错的.要数以往的事理， 须从顺推， 要预知将来的事理， 要逆测，《易经》 是用卜筮以决断将来吉凶的， 所以《易经》 是要用逆推的方法以测知天下的事理。

      【讲解】 宋儒根据此章， 而画了伏羲先天八卦的圆图.

第四章

       雷以动之， 风以散之， 雨以润之， 日 以晅之， 艮以止之， 兑以说之， 乾以君之， 坤以藏之。

       震为雷， 雷是用以鼓动振动万物的， 巽为风， 风是用以吹散流通的， 坎为水为雨， 雨是用以润湿万物的， 离为日， 日即太阳， 太阳是用以照明天下的，艮为山为止， 山是用以停止天地万象的行动的， 兑为泽为悦， 泽水是用以使万物和悦生长的， 乾为君为天， 天是君临万物， 高高在上的， 坤为地， 地是用以储藏万事万物的.

     【注释】 ①烜:照明之意.②说:即悦字， 喜悦的意思.

第五章

       帝出乎震， 齐乎巽， 相见乎离 ， 致役乎坤， 说言乎兑， 战乎乾， 劳乎坎，成言乎艮。 万物出乎震， 震东方也。 齐乎巽， 巽东南也， 齐也者， 言万物之洁齐也。 离也者， 明也， 万物皆相见， 南方之卦也， 圣人南面而听天下， 向明而治， 盖取诸此也。 坤也者地也， 万物皆致养焉， 故曰致役乎坤。 兑正秋也， 万物之所说也， 故曰说； 言乎兑。 战乎乾， 乾西北之卦也， 言阴阳相薄也。 坎者水也， 正北方之卦也， 劳卦也， 万物之所归也， 故曰劳乎坎。 艮东北之卦也，万物之所成， 终而所成始也， 故曰成言乎艮。

       宇宙造化的一切万物， 从震动产生的， 整齐于巽(风)， 相见于离(日)， 役养于坤(地)， 和悦于兑(泽)， 战惧于乾(天)， 劳动于坎(水以洗濯， 故劳)， 完成于艮(山， 山为万物所归藏之处).万物出现于震， 震是东方的方位， 故中国居北半球， 看到太阳从东方开始照耀.整齐于巽卦， 巽是东南的方位， 齐的意思， 是说万物的整洁齐一呀， 日照东南， 在九点， 十点之间， 万物欣欣齐整， 普被阳光之泽.离卦的意思， 是象征光明的意思， 这是正是日正当中， 万物都能相见， 是南方的方位.古圣先王坐北朝南， 而听治天下， 面向光明的阳光而治理天下， 大致是取之于这里的启示.坤卦的意思， 就是地， 万物都依靠着地， 而获致养育， 所以说， 致役于坤(于一天的时光， 约下午三时).兑卦是喜悦的意思， 象征着正秋八月， 是万物所喜悦的，所以说说言于兑(于一天的时间， 约在黄昏， 夕阳无限好， 故悦).战惧于乾， 是因为乾是西北的方位， 这时正是将进入完全黑暗的时候， 正是阴(暗)和阳(光明)交接战竞的时候.坎卦即是象征着水， 是正北方的卦， 是劳累的卦， 这是黑暗不见，正是万物归息的时候， 所以说劳累于坎.艮， 是东北的卦位， 是万物所成终结的地方， 也是万物开始的地方， 所以说成就是在艮卦， 此时形成黎明之时， 黑夜将终， 白天将临的时节.

      【讲解】 这就是宋儒所画的文王后天八卦方位的根据。

第六章

       神也者， 妙万物而为言者也。 动万物者， 莫疾乎雷； 桡万物者， 莫疾乎风；燥万物者， 莫熯乎火； 说万物者， 莫说乎泽； 润万物者， 莫润乎水； 终万物始万物者， 莫盛乎艮。 故水火相逮， 雷风不相悖， 山泽通气， 然后能变化， 既成万物也。

       神明的意思， 是说很神妙的使万物自然化成， 而莫见其端倪， 神妙莫测，所以叫做神.天地万物中， 能够动荡万物的， 没有比雷(震为雷)更厉害的了 .能够挠动万物的， 没有比风(巽为风)更厉害的了 .能够使万物干燥的， 没有比火(离为日为火)更强烈的了.能够和悦万物的， 没有比泽(兑为泽为海)更令人喜悦的了。能够润湿万物的， 没有比水(坎为水)更好的了 .能够终止万物， 始生万物的， 没有比山(艮为山为止)更盛明的了.所以说水和火是相及相济， 相反相生的， 雷和风是不互相悖乱的， 山和泽是互相以气相通的， 然后天地间才能产生变化， 而化成万物呀。

第七章

         乾， 健也； 坤， 顺也； 震， 动也； 巽， 入也； 坎， 陷也； 离 ， 丽也； 艮，止也； 兑， 说也。

       乾是刚健的， 坤是和顺的， 震是动的， 巽是入的， 坎是险陷的， 离是附丽美丽的， 艮是停止的， 兑是喜悦的。

     【讲解】 这是说明八卦的卦德， 彖辞的解释卦辞， 都用八卦的卦德去解说，亦或谓之卦情.学者宜熟记勿忘.

第八章

       乾为马， 坤为牛， 震为龙， 巽为鸡， 坎为豕， 离为雉， 艮为狗， 兑为羊。

       乾刚健有马的象征， 坤和顺有牛的象征， 震为动有龙的象征， 巽为入有鸡的象征， 坎为水有豕(猪)的象征， 离为明有雉(山鸡， 美鸟)的象征， 艮为山有狗的象征， 兑为悦有羊的象征。

      【讲解】 这是八卦取于动物之象， 亦可顺此推演为其他动物.学者亦切记勿忘。

第九章

       乾为首， 坤为腹， 震为足， 巽为股， 坎为耳， 离为目 ， 艮为手， 兑为口 。

       乾有头的象征， 坤有肚子(腹)的象征， 震阳在下， 有脚的象征， 巽有股(大腿)的象征， 坎为耳的象征， 离为目(眼)的象征， 艮为手的象征， 兑为口的象征。

      【讲解】 这是八卦引伸为人身之象，《系辞传》 所谓"近取诸身"， 此即其一，学者亦当深记.《易经》 卦爻之辞， 多有本此取象， 故学者欲明象数， 此等皆不可忽.

第十章

       乾天也， 故称父， 坤地也， 故称母； 震一索而得男， 故谓之长男； 巽一索而得女， 故谓之长女； 坎再索而男， 故谓之中男； 离再索而得女， 故谓之中女；艮三索而得男， 故谓之少男； 兑三索而得女， 故谓之少女。

       乾是天的象征， 于人伦来讲， 则是父亲的象征， 所以乾称父.坤是地的象征，所以称为母.震卦初九为阳， 是最初索取乾卦的阳而成阳卦的， 所以称为长男.巽卦是最初索取坤卦的阴而成阴卦的， 所以称为长女.坎卦再次索取乾卦而得第二爻的阳爻， 成为阳卦， 所以称为中男.离卦是再次索取坤卦第二爻的阴爻， 而成阴卦的， 所以称为中女.艮卦是第三次索取乾卦的第三爻的阳爻， 而成阳卦的，所以称为少男.兑卦是第三次索取坤卦的第三爻阴爻， 而成阴卦的， 所以称为少女。

      【讲解】 这是八卦取之人伦之象， 乾为父， 坤为母， 震为长男， 巽为长女，坎为中男， 离为中女， 艮为少男， 兑为少女， 这是务必要记得的.

第十一章

        乾为天、 为圜、 为君、 为父、 为玉、 为金、 为寒、 为冰、 为大赤、 为良马、为瘠马、 为驳马、 为木果。

        乾卦有天， 圜(圆)， 君， 父， 玉， 金， 寒， 冰， 大赤， 良马， 老马， 瘠马，驳马， 木果等现象。

      【讲解】 此以下说明八卦广取万物之象， 学者应当知研.乾卦纯阳刚健， 故为天.天体圆， 运动不息， 故为圜.天之生万物， 如君之主万民， 如父之为家长，故为君， 为父.纯粹刚强坚固， 故为金， 为玉， 为冰.盛阳色极红， 故为大赤.刚健故为良马.马健而时变则为老， 身变则为瘠， 色变则为驳.木果圆在上， 故为木果。

        坤为地、 为母、 为布、 为釜、 为吝啬、 为均、 为子母牛、 为大舆、 为文、为众、 为柄、 其於地也为黑。

       坤卦有地， 母， 布， 釜， 吝啬， 均， 子母牛， 大舆(车)， 文， 众， 柄， 黑的象征.

     【讲解】 坤卦纯阴象地.万物资生于地， 人资生于母， 故为母.阴柔故为布。阴虚能容， 故为釜(锅子).阳大阴小， 坤阴为小， 故为吝啬.万物均资养于地， 故为均.为牛， 生生相继， 故为子母牛.能载物， 故为大车.地生万物， 故为文， 为众。操纵万物， 故为柄.阴暗故为黑。

       震为雷、 为龙、 为玄黄、 为敷、 为大涂、 为长子、 为决躁、 为苍筤竹、 为萑苇。 其於马也， 为善鸣为地馵足， 为的颡。 其於稼也， 为反生。 其究为健，为蕃鲜。

      震卦有雷， 龙， 玄黄， 专， 大涂， 长子， 决躁， 苍莨竹， 萑苇的象征.又于马有善鸣， 馵足， 作足， 的颡的象征.于稼穑， 有反生的现象.它终究会变成健，蕃鲜的现象.

      【注释】 ①馵:马左足白.音注.②的颡:白额之马.

     【讲解】 震为动， 故为雷.阳在下， 有动荡不已的样子， 故为龙.天玄地黄，震为乾坤始交， 故为玄黄.一阳在下， 二阴在上， 故有大涂之象.专， 阳初动， 专静致一， 故专， 延叔坚作"旉"， 解作大布.虞翻认为不对， 当作专， 故本文从之。

       明儒来知德作车， 以为车乃动之物， 亦恐非汉儒之元意.坤一索而得男， 故为长子.一阳动于下， 其进锐， 故为决躁.震为东方， 东方属青， 故为苍莨竹.萑苇下茎实， 而上干虚， 如荻， 芦之类， 像震阳在下， 阴在上之象.震为动， 故于马为善动， 故为善鸣， 为馵足.反巽为白， 故为的颡.阳刚在下， 故于稼为反生.震阳刚躁动， 故为健， 为蕃盛新鲜.

       巽为木、 为风、 为长女、 为绳直、 为工、 为白、 为长、 为高、 为进退、 为不果、 为臭。 其於人也， 为寡发、 为广颡、 为多 白 眼、 为近利市三倍。 其究为躁卦。

       巽有木， 风， 长女， 绳直， 工， 白， 长， 高， 进退， 不果， 臭的象征.巽卦在人有寡发， 广颡， 多白眼， 近利市三倍的现象.它终究会变为躁卦的.

       【讲解】 巽为入， 木善入， 风善入.坤一索而得女， 故为长女.《洪范》 曰:"木曰曲直."从绳可取直， 工制木， 故为绳直， 为工.风无色， 无臭， 长在高空中，进退不定， 故为白为高， 为进退， 为不果， 为臭.巽二阳一阴， 阴少故寡发， 阳多故广颡.为白， 为进退， 不果， 故多白眼.乾为金为玉， 巽为入， 巽从乾来， 故近利市三倍.震阳决躁， 巽旁通震， 故为躁卦.

       坎为水、 为沟渎、 为隐伏、 为矫柔、 为弓 轮。 其於人也， 为加忧、 为心病、为耳痛、 为血卦、 为赤其於马也， 为美脊、 为亟心、 为下首、 为薄蹄、 为曳。其於舆也， 为丁躜。 为通、 为月 、 为盗。 其於木也， 为坚多 心。

       坎卦有水， 沟渎， 隐伏， 矫輮， 弓轮等象征.在人则有加忧， 心病， 耳痛，血卦， 赤的现象.在马则有美脊， 亟心， 下首， 薄蹄， 曳的现象.在车则有多眚的现象.又有通， 月， 盗的现象.在树木， 有坚多心的现象.

      【讲解】 坎为水， 故有沟渎， 险陷， 隐伏的现象.水流有曲直， 可以任意矫輮， 故为矫輮.弓轮为矫輮所成.险陷， 隐伏， 故为加忧， 为心病.坎为耳， 故为耳，为心病， 故为耳痛， 为血卦.又从乾来， 乾为大赤， 故为赤.在马， 则因乾为马，坎得乾之中爻， 坎阳在中， 阳为美， 故为美脊.为险陷， 阳刚又在中， 故为亟心.

       阴柔在上， 故为下首.阴柔在下， 故为薄蹄， 为曳.于车而言， 则坎为沟渎， 为险陷， 故多眚.水流通畅， 故为通.坎中满， 又水寒， 故为月之象.为险陷， 故为盗.于木， 则因阳刚在中， 为亟心， 故有坚多心之象.

       离为火、 为日 、 为电、 为中女、 为甲胄、 为戈兵。 其於人也， 为大腹， 为乾卦。 为鳖、 为蟹、 为蠃、 为蚌、 为龟。 其於木也， 为科上槁。

       离有火， 日， 电， 中女， 甲胄， 戈兵的现象.于人则有大腹和干燥之卦的现象.又有鳖， 蟹， 蠃， 蚌， 龟等象征.在木而言， 则有科上枯槁的现象.

     【讲解】 离为日， 为火， 故为电.离再索而得女， 故为中女.离上下皆阳， 外坚锐， 故为甲胄， 为戈兵.于人为大腹， 因离中虚.为火， 故为干燥之卦.外刚内柔，故为鳖， 蟹， 龟等介类.火性炎上， 故为科上槁.

      艮为山、 为径路、 为小石、 为门阙、 为果蓏、 为阍寺、 为指、 为狗、 为鼠、为黔喙之属。 其於木也， 为坚多 节。

        艮有山， 径路， 小石， 门阙， 果蓏， 阍寺， 手指， 狗， 鼠， 黑嘴鸟的象征.在木头则有坚硬多节的现象.

      【讲解】 为山， 一阳在坤土之上， 故有小路， 小石的象征.上画阳相连， 下二阴双峙而中虚， 故有门阙的象征.木实曰果， 草实曰蓏， 实皆在上， 故为阳之像.阍寺皆掌王宫之守， 禁止人不能入， 艮止之像.手能止物， 狗能止人， 鼠刚在齿， 鸟刚在喙， 皆艮之象.艮为小石， 故为木坚多节.

      兑为泽、 为少女、 为巫、 为口 舌、 为毁折、 为附决。 其於地也， 刚卤。 为妾、 为羊。

      兑卦有泽， 少女， 巫师， 口舌， 毁折， 附决的象征.于地为刚卤之地.又有为妾， 为羊的象征.

      【讲解】 兑卦为泽， 三索坤而得女， 故为少女.兑阴见于外， 有口舌的现象.兑为口， 为悦， 为少女， 故为巫师.兑为秋天之卦， 秋天万物毁折， 故为毁折.兑柔附于刚上， 为刚决柔之卦， 故为决附.兑为金， 为西方之卦， 西方多咸地， 故于地为刚卤.为少女， 故有为妾之像.为悦， 故于动物有羊的现象。

易传· 序卦传

        有天地然后万物生焉， 盈天地之间者唯万物， 故受之以屯。 屯者， 盈也；屯者， 物之始生也； 物生必蒙， 故受之以蒙。 蒙者， 蒙也， 物之稚也； 物稚不可不养也， 故受之以需。 需者， 饮食之道也； 饮食必有讼， 故受之以讼。 讼必有众起， 故受之以师。

       乾为天， 坤为地， 有天地， 然后万物才产生， 盈满天地之间的， 唯有万物，所以乾坤卦后， 接着为屯卦。 屯的意思是盈满的意思， 是万物始生之意， 万物刚生下来， 必定都是蒙昧的， 故屯卦后， 接着是蒙卦。 蒙的意思， 就是蒙昧，亦即是万物在稚小的时候， 不可以不养育， 所以接着是需卦。 需的意思， 就是需要饮食的道理， 解决饮食的问题， 必定有争讼， 故接着是讼卦。 争讼， 必定要纠集众力， 引动众力的兴起， 所以接着是师卦。

       师者， 众也； 众必有所比， 故受之以比。 比者， 比也； 比必有所畜也， 故受之以小畜。 物畜然后有礼， 故受之以履。 履而泰然后安， 故受之以泰。 泰者，通也； 物不可以终通， 故受之以否。 物不可以终否， 故受之以同人。 与人同者，物必归焉， 故受之以大有。 有大者， 不可以盈， 故受之以谦。 有大而能谦必豫，故受之以豫。 豫必有随， 故受之以随。 以喜随人者必有事， 故受之以蛊。 蛊者，事也。

        师是众多的意思， 众多必定有所比较， 所以接着是比卦。 比卦， 就是比较的意思， 比较以后必定使得人们有存畜， 所以接着是小畜卦。 物质畜积以后，要有条理， 以存备之， 故需要礼以调理之， 所以接着是履卦。 履即礼的意思，行礼则安泰， 所以接着是泰卦。 泰是通泰的意思， 万物皆不可能长久的通泰，所以接着是否卦。 万物不能终久的否塞不通， 所以接着是同人卦。 与人相同的，万物必归服他， 所以接着是大有卦。 有很伟大的事业和成就的人， 不可以盈满自负， 必须谦虚， 所以接着是谦卦。 有伟大的成就， 而又能谦虚的人， 必定能够豫乐， 所以接着是豫卦。 安逸豫乐的人， 必定会委随不振， 所以接着是随卦。以喜悦追随人的人， 必定会有事， 所以接着是蛊卦。 蛊的意思是事情多的意思。

       有事而后可大， 故受之以临。 临者， 大也； 物大然后可观， 故受之以观。可观而后有所合， 故受之以噬嗑。 嗑者， 合也； 物不可以苟合而已， 故受之以贲。 贲者， 饰也； 致饰然后亨则尽矣， 故受之以剥。 剥者， 剥也； 物不可以终剥， 剥穷上反下， 故受之以复。 复则不妄矣， 故受之以无妄。

       有事然后可以创造大业， 所以接着是临卦。 临是大的意思， 大了 以后， 才可以有观光的价值， 所以接着是观卦。 可以观看以后， 然后有所取合， 所以接着是噬嗑卦。 嗑是合的意思， 万物都不可以苟且求合， 所以接着是贲卦。 贲就是修饰的意思， 修饰到极点以后， 就亨通， 而到了尽头， 所以接着是剥卦。 剥，就是剥落的意思， 万物不可以终久的剥落， 剥落至极上， 则必定返下而生， 所以接着是复卦。 回复了以后就不会虚妄了， 所以接着是无妄卦。

       有无妄然后可畜， 故受之以大畜。 物畜然后可养， 故受之以颐。 颐者， 养也； 不养则不可动， 故受之以大过。 物不可以终过， 故受之以坎； 坎者， 陷也，陷必有所丽， 故受之以离。 离者， 丽也。

      有了没有虚妄的精神， 然后可以存畜很多， 所以接着是大畜卦。 万物既已畜积以后， 然后可以养， 所以接着是颐卦。 颐是养的意思。 不养育就不能行动，可以养育过度， 所以接着是大过卦。 万物不可以始终过度， 所以接着是坎卦；坎是险的意思。 物陷落， 必然就要攀附， 所以接着是离卦； 离是丽， 亦即附丽、攀附的意思。有天地然后有万物， 有万物然后有男女， 有男女然后有夫妇， 有夫妇然后有父子， 有父子然后有君臣， 有君臣然后有上下， 有上下然后礼仪有所错。 夫妇之道不可以不久也， 故受之以恒。 

      恒者， 久也； 物不可以久居其所， 故受之以遁。 遁者， 退也； 物不可以终遁， 故受之以大壮。 物不可以终壮， 故受之以晋。 晋者， 进也； 进必有所伤， 故受之以明夷。 夷者， 伤也； 伤于外者必反于家， 故受之以家人。 家道穷必乖， 故受之以睽。

有了天地以后， 然后就有万物的产生； 有了 万物， 就有雌雄男女的分辨，而人类也就产生了； 有男女， 然后有夫妇， 所以在《易经》 有咸卦； 有夫妇然后有父子； 有父子以后， 人类愈多， 而遂有君臣的名分； 有君臣以后， 就有上下尊卑的职份； 有上下尊卑的职份后， 礼义就可以措置实行于其间。 夫妇的道理， 不可以不长久， 所以咸卦后， 接着是恒卦。 恒就是长久的意思， 万物都不能长久的居于其外而不变化， 所以接着是遁卦。 遁是退的意思， 万物不可以终久的退藏， 所以接着是大壮卦。 物不可以长久的壮大， 所以接着是晋卦。 晋是前进的意思， 前进必定有所伤， 所以接着是明夷卦。 夷就是伤的意思， 受伤于外面的人， 必定返回到他家里， 所以接着是家人卦。 家道困穷的话， 必定会乖违， 所以接着是睽卦。

        睽者， 乖也； 乖必有难， 故受之以蹇。 蹇者， 难也， 物不可终难， 故受之以解。 解者， 缓也； 缓必有所失， 故受之以损。 损而不已必益， 故受之以益。益而不已必决， 故受之以夬。 夬者， 决也； 决必有所遇， 故受之以姤。 姤者，遇也； 物相遇而后聚， 故受之以萃。 萃者， 聚也； 聚而上者谓之升， 故受之以升。 升而不已必困， 故受之以困。 困乎上者必反下， 故受之以井。

       睽就是乖违的意思， 乖违必定有灾难， 故接着是蹇卦。 蹇就是灾难的意思，万物不可以终久的灾难， 所以接着是解卦。 解， 就是缓慢的意思， 缓慢必定有所失败， 所以接着是损卦。 损失而不停止， 至不能损失时， 必定会增益， 所以接着是益卦。 增益而不停止， 必定有决去的一天， 所以接着是夬卦。 夬是决去的意思， 决去必定有所遭遇， 所以接着是姤卦。 姤是遭遇的意思， 万物相遇了以后， 就聚合起来， 所以接着是萃卦。 萃就是聚合的意思， 聚集而上的， 叫升，所以接着是升卦。 上升而不停止， 必有困苦的一天， 所以接着是困卦。 受困于上的人， 必定会返回下面来， 所以接着是井卦。

       井道不可不革， 故受之以革。 革物者莫若鼎， 故受之以鼎。 主器者莫若长子， 故受之以震。 震者， 动也； 物不可以终动， 止之， 故受之以艮。 艮者， 止也； 物不可以终止， 故受之以渐。 渐者， 进也； 进必有所归， 故受之以归妹。 得其所归者必大， 故受之以丰。

       井道不可以不革去污姤， 所以接着是革卦。 革除物质的， 没有再比鼎更好的了， 所以接着是鼎卦。 主持鼎器的人， 没有比长子更洽当的了 ， 所以接着是震卦。 震是动的意思， 万物不可以长久的动， 须要让它止息， 所以接着是艮卦。艮是停止的意思， 物不可以终久的停止， 故接着是渐卦。 渐是渐渐前进之意，前进必定有所归， 所以接着是归妹卦。 得到它的归宿的， 必定强大， 所以接着是丰卦。

       丰者， 大也； 穷大者必失其居， 故受之以旅。 旅而无所容， 故受之以巽。巽者， 入也； 入而后说之， 故受之以兑。 兑者， 说也； 说而后散之， 故受之以涣。 涣者， 离 也； 物不可以终离 ， 故受之以节。 节而信之， 故受之以中孚。 有其信者必行之， 故受之以小过。 有过物者必济， 故受之既济。 物不可穷也， 故受之以未济终焉。

        丰是盛大的意思， 穷极盛大的人， 必定失去它的住所， 所以接着是旅卦。旅行于外， 而没有收容的地方， 所以接着是巽卦。 巽是进入的意思， 进入了以后， 就会慢慢喜悦， 所以接着是兑卦。 兑是喜悦的意思， 喜悦而后会散去， 所以接着是涣卦。 涣是离散的意思， 物不可以终久的离散， 所以接着是节卦。 节俭约制了以后， 就能使人相信， 所以接着是中孚卦。 孚是信的意思， 有信用的人， 必定能实行它， 所以接着是小过卦。 有超过事物的人， 必定能成事， 所以接着是既济卦。 万物是不可能穷尽的， 所以接着是未济卦， 而《易经》 六十四卦终止。 象征着人类的文明， 是永远在进步， 永远未完成的。

易传· 杂卦传

       【讲解】《杂卦传》 是将繁杂的六十四卦卦名， 加以精要的解释， 因不依《序卦》 的次序， 所以叫《杂卦》。

       乾刚， 坤柔， 比乐， 师忧。临、 观之义， 或与或求。屯见而不失其居。 蒙杂而著。震起也， 艮止也； 损益盛衰之始也。大畜时也。 无妄灾也。萃聚， 而升不来也。 谦轻， 而豫怠也。噬嗑食也， 贲无色也。兑见， 而巽伏也。随无故也， 蛊则饬也。剥烂也， 复反也。晋昼也， 明夷诛也。井通， 而困相遇也。咸速也， 恒久也。涣离也， 节止也； 解缓也， 蹇难也； 睽外也， 家人内 也； 否泰反其类也。大壮则止， 遁则退也。大有众也， 同 人亲也； 革去故也， 鼎取新也； 小过过也， 中孚信也； 丰多故， 亲寡旅也。离上， 而坎下也。 小畜寡也， 履不处也。 需不进也， 讼不亲也。大过颠也。 姤遇也， 柔遇刚也。 渐女归， 待男行也。 颐养正也， 既济定也。归妹女之终也。 未济男之穷也。 夬， 决也， 刚决柔也， 君子道长， 小人道忧也。

       乾卦是刚健的； 坤卦是柔顺的。 比卦与人相比， 是快乐的， 师卦出师动众，是可忧的。临卦观卦的意义， 是或给予， 或追求。 屯卦虽是初现艰难， 但不会失去它的居处； 蒙卦有关教育， 故繁杂而显著。 震卦是震动而起的意思， 艮卦是停止的意思。 损卦益卦， 是盛衰的开始。 大畜卦是时时存畜， 无妄卦是有无妄之灾。萃卦是聚中， 而升卦是下不来的意思。 谦卦轻己尊人， 豫卦由乐而懈怠。 噬嗑是食的意思， 贲卦是无色的意思。 兑卦喜悦可以看见， 巽卦进入而下伏。 随卦是无故追随， 蛊卦是侵饰之意。 剥卦是剥烂的意思， 复卦是返回的意思。 晋卦日出地上是白天的意思， 明夷， 明伤是诛杀的意思。 井卦是畅达的意思， 困卦是遭遇艰难的意思。咸卦是迅速的意思， 恒卦是持久的意思。 涣卦是离散的意思， 节卦是停止奢侈， 而俭约的意思， 解卦是灾难慢慢解除之意， 蹇卦是灾难的意思。 睽卦是乖违于外之意， 家人卦是团聚于内之意。 否卦否隔， 泰卦通泰， 其类相反。 大壮由于壮盛而停止， （一解： 壮， 伤也， 因伤而止。） 遁卦则是退步的意思。 大有， 所有众多， 同人， 人相亲近。 革卦， 革除故旧之事物， 鼎卦， 不停的取新。小过是有所超过， 中孚是诚信相感。 丰卦， 丰盛至极， 故多事故， 亲朋寡少，是旅卦， 客旅在外之故。 离卦， 火性炎上， 坎卦， 水往下流。 小畜是畜积少，履卦是不处非礼。 需卦是需待而不前进， 讼卦是争讼而不亲近。 大过是大有超过， 故至于颠倒， 姤卦是遭遇之意， 柔遇刚之意。 渐卦， 女归吉， 女子谓嫁曰归， 是女子归嫁， 而需待男行之意； 颐卦是养之以正的意思。 既济卦是既已成功而安定的意思， 归妹卦是说明女子的归宿。 未济卦是事未做成， 为男人困穷的时候， 夬卦是决去的意思， 就是说阳刚决去除灭阴柔的意思， 象征着君子之道的增长， 小人之道的忧困消灭。

      【讲解】《杂卦传》 是解释六十四卦的精义的， 从“乾刚坤柔” 至“需不进也， 讼不亲也” 止， 都是以相综（反卦） 或相错（旁通卦） 的卦两两并列， 而解释之。 汉儒在最后一句“小人道忧”， 都作“小人道消”， 当从之。 宋儒蔡氏以为从“大过颠也” 以下， 次序当改为“大过颠也， 颐养正也。 既济定也， 未济男之穷也， 归妹女之终也， 渐， 女归待男行也。 姤遇也， 柔遇刚也， 夬， 决也， 刚决也， 君子道长， 小人道忧也” 的次序， 以合两两相综或相错的文句。可备为一说。 惟汉人石经之次序与今本同， 似亦不用改。

易传全译文

第一章

       通过八卦的排列，卦象就包含在其中了；而将八卦两两相重，六爻亦包含在其中了；阳阴两爻相互推演，变动也包含在其中了；每个爻上注上解释，爻动就包含在其中了。人事之间，所以有吉凶悔吝的产生，是由于动作营为的结果。阴阳两爻，是设立卦象以推演宇宙间万事万物的根本。推移变通，正是所以趋向于真理或时机的变化的。时机虽有吉有凶，但我们处在吉利或凶险时，必须安常守正，才可稳操胜算，立于不败之地。人事如此，宇宙自然亦复如此，皆以“守正”为前题，所以天地的道理，以正而观照万物。日月的道理，以正而光明，普照万物，都公正无私，使万物各遂其生，各得其所。天下一切的动作营为，都是归于端正专一，精诚无欲，才能有成就。乾道造化自然，很刚健的昭示众人，是非常的平易而容易知道呀。坤道是顺应乾道而开务成物，很柔顺地昭示众人的道理，是非常简易的呀。圣人制作卦爻，便是效法乾坤简易的理则而作的。卦象的设立，亦是仿乾坤简易的形迹而设立的。卦爻卦象先有变化于内，遂依象释理，吉凶之真象就表现于外了。进而裁制机宜，导致功业的成就，就表现于聪智的变化。圣人崇德广业、仁民爱物的言行，在卦辞爻辞中记载得很清楚。天地中最大的道理，就是使万物生生不息，对圣人来说，最重要的在于有权位。如何守着职位呢？那就要靠仁爱的道德了。如何聚合众人，是用财富。而管理财物，匡正言辞，禁止民众为非作歹的是义。

第二章

古时伏羲治理天下，仰首观察天上日月星辰运行的现象，下则观察大地上的种种的法则，又观察鸟兽羽毛的文采如何和环境相适应，近的就取象于人的自身，远的就取象于宇宙万物，于是创作出八卦，以融会贯通神明的德性，参赞天地的化育，以比类万物的情状。编绳结网，做为捕捉鱼、鸟的工具，以猎兽捕鱼，是取象于离卦的。离中虚，像孔眼，又离为目，有网罟的象征。包犧氏死后（数百年），神农氏兴起，砍削树木做成犁头，曲转木材为犁柄，以便耕种和除草，创作许多耕作器具，教导人民，使天下增加粮食，是取象于益卦。规定中午为买卖时间，招致天下的人们，聚集天下的货物，互相交换所需要的货物，满足各人的需要，其取象于噬嗑卦的。神农氏死后，黄帝、尧、舜氏兴起，由于社会日趋繁荣，旧日的制度，已不适合，所以黄帝、尧、舜诸古圣人先王，随着时代而不断改变，通达其变化，使百姓生活不致于死板，而产生厌倦的心思。易学的道理是穷极则变化，变化则通达，能通达，则能恒久。能循此变通的原则，何事不成？所以有如天助一般，当然吉无不利了。黄帝、尧、舜氏设立文物制度，百官分职，各尽其力，终致天下太平，以至于垂拱而治，无为而成。是取象于乾坤两卦的现象。将木材凿成舟船，削锐木头做为船楫，使两岸的人，能互相来来往往，且可航行至更远的地方，便利天下人，是取象于涣卦的。征服了牛，乘着马，用牛来拖载重物，用马来奔驰远地，以沟通有无，便利世人，是取象于随卦。设置重门，击柝巡夜，以防御盗贼的侵入，是取象于随卦的现象。发明杵臼，以利民食，是取象于小过卦。将柔韧的小木条做成绳索弓，把木材削成箭，用弓箭的利益，来威服天下，是取象于睽卦。上古时候，冬天则藏身洞里，夏天在野外居住，后世圣人，为了防止洪水猛兽的侵袭，就教人民建筑宫室，上有栋梁，下有檐宇，以抵御风雨，是取象于大壮卦。古时候的丧葬，用木材厚厚地堆在尸体上面，埋在荒野中，不设立坟墓，也不植树，居丧没有一定的期限。后世圣人，制定丧礼，换用棺木以殡葬，是取象于大过卦。远古时无文字，结绳以记事，圣人便发明文书契据，百官也利于治理，人民也可以随时稽察，这是取象于夬卦。

第三章

所以《易经》的内容，是描述天下万物的形象。《易经》的卦象，就是用以模拟万物形象的。彖此是解释全卦的意义和结构，所以说，彖辞是代表一个卦的才德。每卦六个爻位的演变，都是仿效天下万物错综复杂的变动而产生的。由于有了事物的变动得失，吉凶就发生了，而细小疵病的悔恨，忧虑困扰的灾吝，就由此显现出来了。

第四章

阳卦多阴爻，阴卦多阳爻，这是为什么呢？就以奇偶来说，阳卦以奇为主，例如震坎艮三    卦为阳卦，都是一阳二阴，所以说，阴爻多于阳爻。阴卦以偶数为主，如巽离兑三卦为阴卦，都是二阳一阴，所以说，阳爻多于阴爻。震、坎、艮虽多阴爻，一奇为主，即为阳卦。巽、离、兑虽多阳爻，一耦为主，即为阴卦。阴阳两卦，它们的德性，有什么不同呢？阳卦一个国君，两个臣民，这是合理的，是君子之道：阴卦两个国君，一个臣民，这是不合理的，是小人之道。

第五章

《周易》说：“往来心意不定，朋友们顺从你的想法。”孔子说：“天下的事物，有何足以困扰忧虑的呢？天下同归于一个目标，所走的途径有不同。同归于一个好的理想，有百种不同的思虑。”太阳落山，月亮就升起了，月亮下山，太阳就升起了，日月往来交替，因而有光明的出现。寒冷的日子结束了，炎热的日子就来了，炎热的日子结束了，就到了寒冷的日子，寒暑往来的交替，遂有春夏秋冬四时递相推移的顺序。已往的事情，已经屈缩，将来的事情，即将伸展，屈缩伸张，互相交感而用，而利益的产生，也就在其中了。屈行虫把身子屈缩起来，正是养精蓄锐，等待时机的来临，以求伸展行进的准备。龙蛇之类，严冬酷寒的时候在土洞里冬眠，以保全它们的躯体。专精地研究精粹微妙的义理，到达神而化之的境界，则从心所欲，而不逾矩，也就可以学以致用了。利用易学所显示的道理，而安洽其身，则可以随遇而安，以崇高吾人的德业。如超过以上所显示的事情，虽然是圣人，也不会知道的。至于专研宇宙无穷的奥妙，了解万事万物变化的原理，而默然和而化之，这是因为圣人道德极崇高了。《周易》说：“前进则受困于坚硬的巨石，后退则又依据于多刺的蒺藜上面，异常痛苦。即使回到家，也见不到自己的妻子，是多么不利。”孔子说：“不是自己所应经历的困境，却为了欲望而受困，必遭致声名俱裂的恶果。不是自己所应后退的据点，却后退以安身，必遭致身家危殆的恶果。名辱身危，已步入死亡之境地，妻子那里能见到呢？”《周易》说：“王公出猎，登在高墙上瞄射鹰隼，一箭命中，象征着无往不利。”孔子说：“隼是鹰鸟，弓矢是打猎的利器，能执弓而射中禽兽的是人。君子蕴藏着才能在身上，等待时机的来临，而有所动，还有什么不利的呢？有所行动时，决无障碍，出外必有收获。这就是平常已经蕴蓄才能，然后再有所行动，是以出而有获，无事不成。”

孔子说：“小人不知道羞耻不知仁义，不使他畏惧不会遵守道德，不见到功利不能劝说他作好事，不用刑威就不能使他得到惩罚，小的惩罚使他受到大的戒惧，以致不犯大罪，这是小人的福气。《周易》说：'最初犯有轻微刑法的人，被加上脚镣的刑具，将他的脚趾纳入刑具里，把足趾都灭没了，虽受刑，但过失尚小，能从此改过自新，也就无咎了。’善行不积累，就不足以成名于天下，罪恶不累积，也不足以自灭其身，小人做事，完全以利害关系为出发点，以为做出小小善事，不会得到什么好处，便索性不去做了，以为做些小的差错，无伤大体，便不改过，因此日积月累，罪恶便盈满天下，以致无法掩盖和不可解救的地步。《周易》说：'罪恶深重，刑具已负荷在头部，两耳都灭没了，这是凶害达到了极点。’”孔子说：“凡是获得危险的人，都是因为他先前安逸于他的职位上。灭亡的家国，是因为先前自以为国家可以长存的了。扰乱的国家，是因为先前自以为已经治好，而忽略荒殆，因此国家扰乱以致灭亡。所以君子必须居安思危，在安定的时候，不要忘记危险，幸存亡国的苦痛，治理的时候不忘祸乱的惨烈，以如此的谨慎之心，本身安定，国家可以常保。《周易》说：'它将危亡吧，将危亡吧？天下国家的治安，就好像维系在丛生的苞桑一样，是要常常警惕的呀。’”孔子说：“德性浅薄而身居尊位，才知狭小而图谋大事，力量很小，却担当天下的重任，很少没有灾祸的。《周易》说：'鼎足折断，倾覆了公爵的美食，象征着倾覆家园，身遭刑辱，是非常凶险的。’这是说才力不足以胜任的危险啊！”孔子说：“能预先晓得几微的事理，则将达到神妙的境界了吧？可说是神妙的人物了吧？君子对上决不谄媚阿谀，对下绝不傲慢，坚定立场，不致于受到危害的牵连，可说是位知道神机妙算的人了吧？几是事情微妙的动机，能先见到吉利的征兆的人吧，君子能见机未然，所以能够把握时机的来临而兴起，而有所行动，不必等待以后。《周易》说：'被坚硬的石头所阻隔，不必等到整天才离开，要想到当下脱离此境，这时贞固而吉利的。’像被硬石所阻隔，应当机立断而离开，何待终日？君子晓得事理的微妙，也知道事理的彰显，知道柔弱的以面，也晓得刚强的一面，能通达而应变自如，就是万众所景仰的人物了。”孔子赞赏他的学生颜回说：“颜家的这位子弟，要算位知几通达的君子了吧！有了过失，没有自己不知道的，一经反省发觉以后，立即改正，从此不再犯了。《周易》说：'迷途了，走到未远的地方，即时回头猛省，便不至于有太大的悔吝，经此警觉，则有大吉。’天地阴阳二气缠绵交密，互相会和，使万物感应，精纯完固。万物之中，雌雄男女，形体交接，阴阳相感，遂得以生生不息。《周易》说：'三人同行，各有主张，行动难以统一，势必减损一人，一人独行，反而容易得到志同道合的友伴。’是说天下事的道理都归于一致的呀。”孔子说：“君子必先安定其身，然后才可以有所作为，心平气和，然后说话，先以诚信待人，建立信誉，然后才可以对人有所要求，君子有了此三项基本修养，与人必能和睦相处，无所偏失。冒险的举动，人们不会拥护你的。用言语去威惧人民，人民不会去响应的。诚信和恩惠尚未施于人民，竟要对人民有所征发和要求，则人民不会理会赞助的。若无人赞助理会，则随时有人会伤害你的。《周易》说：'没有得人益处，有时也会遭人攻击，心志不坚定的人，会有凶险。’”

第六章

孔子说“乾坤两卦是周易开始的门户吧？乾表示的是阳刚的事物，坤表示的是阴柔的事物，阴阳的德性，相与配合，阳刚阴柔，刚柔有一定的体制，以体察天地间一切的撰作营为，以通达造化神明自然的德性。《易经》的称述万事万物的名义，虽繁杂，但不超越事理。我们考察它创作的事类，大概是衰乱的时代所创的意象吧。《易经》是彰明以往的事迹，以体察未来事态的演变，而使细微的理则显著，以阐发宇宙的奥秘。我们一打开《易经》来看，就可以看到每个卦爻有适当的名称，明辨天下事物的形态，不至于混淆不清，如乾马、坤牛，正确地指陈吉凶变化的道理，推断文辞是吉，则明确地指出是吉象，反之，凶，则指出凶象，毫无偏差，可说所完备无缺的了。《易经》文辞中所指物名，多似细小，但探取其中的旨意，却很广大，它的旨意非常深远，卦爻辞很有文彩，它的语言隐晦而又合乎中理，它所论述事情既明显而又深藏内涵，总是从两个方面去济助民众行为，以明确失得的报应。”

第七章

《易经》的兴起，大概所在中古时代吧？《易经》的作者，大概是因为有忧患吧。所以履卦所教人行礼，它所建立德业之初基，为其根本。谦卦教人卑己尊人，虚心忍受，所道德的把柄。复卦教人除去物欲，教人从善，是德性的根本。恒卦是教人始终如一，恒久不已，它是道德稳固之所由。损挂是教人惩忿窒欲的道理，为修德的工夫。益卦教人迁善改过，使德性日益宽大。困卦教人穷困不乱，守着正道，是道德的分辨。并卦教人德泽似井，取之不尽，用之不竭，以达到道德的地步。巽卦是教人因势利导，是道德的制宜。履与礼相通，能和顺人情，处世和睦，是吾人立身行事所因应到的准则。谦虚待人，则更加得到他人的敬仰，功业自然更加尊贵而光明。复卦微小的一阳位于群阴暗味之下，但不为五阴所掩没，能于迷途未远旋即回复，而辨别万事万物的是非善恶，事物与环境过于复杂，必使人引起厌倦，惟有恒心，才能克服一切，不为外物的复杂而厌倦，方有成功之日。损卦惩忿窒欲和克己复礼的功夫是修身的起步，是很艰难的，所以说“先难”。以后日久习惯成自然，便容易了。益卦进德修业，长久的增裕自身的德行而无须设防，故弄玄虚，以蒙骗他人。在困境中，虽困穷然足以磨练身心，“困于心，衡于虑，然后作”，故能通。井虽是固定，但泉涌流通不息，日月迁徙而弥长新。巽顺人理，因势利导，隐而不露。履卦是教人以礼的实践为基础，而和顺地去行事。谦卦是教人以礼自制，使性行巽顺。复卦是教人反求诸己，回复自然本性。恒卦是教人始终不二，坚定德行。损卦是教人摒除私欲，以修德远害。益卦是教人损上益下，增兴福利。困可以减少怨尤，井可以辨其义，巽可以申命行权。

第八章

《周易》这部书不可疏远，它所体现的道，经常变迁，变动不拘于一爻一卦，如乾卦初九是潜龙，九二是见龙。还有阴阳六爻，外三爻为上，内三爻为下，更互变动，周流于六个爻位之间，从上位降至下位，由下位升向上位，上下没有经常不变的爻位，阳刚阴柔，互相变易，在另一卦爻时，解释又不同，不可固执于一种典常，唯有观其变化的所往，才能周明其道。《易经》至理，启示我们出入进退，内外往来都要合于法度，或在外以安边定国，匡齐天下，或在内以正心诚意修身养性，皆使我们知道戒惧谨慎，以免除灾祸。同时，明瞭忧患的原因，虽无师保在旁，却似父母在自己面前，不致有过越颠损。最初遵循辞义以揆度爻象和道理所在，就有经常的法则，可让我们恪遵不二了。易学是一门经世致用的学问，不是毫无根据的空谈，若不是圣人阐明了此道，易道也不会凭空行于世。

第九章

《易经》这部书，是追源事物的始终，究其根本的一本书，有六十四卦三百八十四爻，以包括万事万物的要素。一卦分为六爻，虽六爻刚柔相杂不一，但只要观察爻位，处在适当的时位，和象征的事物，便可以决定吉凶了。初爻是很难了解它的涵义的，因初爻为根本，卦的形体，尚未形成。而上爻为卦末，全卦形体已经具备了，涵义自然毕露，容易领会了。圣人在拟测而系初爻的文辞时较为困难。等到初爻的文辞已定，则顺此立二三四五及上爻的文辞，顺爻位的次序，由下而上，全卦六爻的文辞就逐渐形成，到了上爻，不过是卦义的终结而已。至于阴阳杂陈，揆述阴阳的德性，辨别是非，不是初爻和上爻二者所能概括的，必须加上二、三、四、五中爻，互相审度观察，它的涵义才能完备而无遗。啊！探存亡吉凶的大要，只要从六爻中推求，虽平居在家，也可得知道了。聪明贤达的人看看彖辞，则卦义多半可知了。六爻中的第二爻与第四爻，同属于阴柔的性质，二与四互成一卦，可知道存亡吉凶的道理，它们的功用相同的，而位置不同，因此他们时位的善恶也有不同。二居下卦中远应九五之尊，不为君王所疑，做事易奏效，故得到赞赏较多。四居上卦之下，接近五的君位，虽旦夕侍在君侧，但言行必须谨慎，动辄得咎，惶恐不安，故常处在危机之中。柔顺的人，自立不易，需亲附于他人，所以不利于远者，只要能够求没有咎害便可以了。用柔之道，要使柔顺居中，不失中庸之道，方能有利。像六二以阴居阴位，处内卦之中，多能获得吉利。六爻中的第三爻与第五爻，同属阳刚的部位，三与五互成一卦，它们的功用是相同的，而位置是不同的。三爻多凶险，五爻多功绩，这是地位的贵贱不同造成的。三五阳位若阴柔处之则危险，而以阳刚则能取胜吗？

第十章

《易经》这部书，广大而完备，有天道、人道、地道，无所不包。易学以三划，象征天、人、地的三个位置，易理是相生相对，天有昼夜，地有水陆，人有男女，所以卦爻两两成列，合两个三爻的卦而为一个六爻的卦，兼两爻为一位，五为阳，上为阴，阴阳成象，故五与上为天位，三与四为人位，初与二为地位，为刚柔为形体。六爻而成一卦，皆是相当于三才之道而已。《易经》之道，变动不居，而周流于六位之间的奇耦两画，称之为爻。爻有刚柔大小远近贵贱的等次，好像物类的不齐，所以称乾为阳，称坤为阴物。阴阳两物交相错杂，似青黄两色的相兼，所以称为文。各卦各爻，阴阳参杂，时有当与不当，所以吉凶就产生了。

第十一章

易学的兴盛，大概在商代的末期，周王德业兴盛的时期吧？是周文王和商纣王时代的事情吧？所以他所系的文辞皆含有警戒畏惧之意，常常居安思危，戒慎恐惧，必能化险为夷，操心危虑患深地使他平安。反之，得意忘形，骄傲自恃，虽安定局势，必遭致倾覆。因之安逸懈怠的，就使他倾覆，易学道理是如此广大，所有事物都不能违背此原则，时时戒惧，始终不懈，其主旨在避开灾祸，这就是易学的道理。

第十二章

乾象是天下最刚健的，是由于恒久而平易，所以可以照出天下危险的事情。坤象最为柔顺，其表现柔顺之处，在于恒久而简静，所以可以明察天下阻塞的原因。易学的道理，能使身心和悦，能专精地研制所有的思虑，能断定天下吉凶悔吝的事理，能成就天下勤勉不息的事业。所以无论天地阴阳变化，人类言行举止，吉利的事情，必有吉祥的征兆，观察万事万物的现象，就知道各种事类的器宇或材具，尚未显现的事机，也可以占卜而知吉凶。天地间的事物，都有它自己的法则和位置，圣人仿效之。演成《易经》，使万物各遂其生，各得其所，以成就参赞造化的功能。圣人在做事之前，先谋于贤士，同时又卜筮于鬼神，以谋求吉凶的道理，能如是，虽众人也必能参与这幽明的能事了。八卦是以爻象告诉于人的，爻辞和彖辞，是阴阳变化的道理，和事物消长的情态而言的。刚柔两爻，互相错杂周流于六位之间，他的时位也因而有当与不当，因此吉凶之征兆，便可以见到了。穷则变，变则通，通则久。刚柔两爻的变动，是为使事物趋于有利的；吉凶的推迁，是随着情理而定的；处世合情合理，则得吉，反之，违背人情常理，则陷入凶害。所以贪爱和憎恶两种不同的情感，互相交攻，必有得失，于是有吉凶的产生。爻位之间，有远有近，互相感应，不得其道，而任意远近相取的话，就会有悔恨困吝的事情，跟着产生了。事有真假虚伪，若以实情相感应，则利益源源而来，若以虚伪相感应，则祸害应运而生，今以实情和虚伪相感应，格格不入，利害的冲突便产生了。易理的情况，是使两相接近事物，能互相交感，以生利，若近而不相交感，不相协调，必有乖违的灾害而产生凶险的事情，甚至有自外来的伤害，而蒙受了后悔和困吝。将要阴谋叛变的人，说话时神色定有惭愧的颜色；心中有疑惑的人，因心神不定，故说话毫无系统，多有分枝不清楚，像树枝一样的杂乱；吉人的言辞很少。浮躁的人讲话很多。诬陷好人的言辞，浮游不定。丧失操守的人，是没有什么言辞可以辩解的。