|
孔子论君子之完美人格——文质彬彬 孔子说：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”（《论语·雍也》）他认为，一个完美的君子人格，应当是文与质的恰当配合与协调。然而，现在人们使用“文质彬彬”这个成语，往往是形容人的举止文雅，态度从容不迫，只注重文，而忽略了质，这并不符合孔子的原意。 文与质，是一个品格高尚的君子必须兼而有之的两种素质。所谓“质”，是指人与生俱来的质朴本真的禀赋，是人的真情实感。所谓“文”，是指人在后天所得到的教化，是人的文化素养。一个人如果质多而文少，虽然很朴实，很坦率，但没有文化的熏陶，表现出来就是粗野、鲁莽，就像《水浒传》里的李逵。如果文多而质少，本真的一面太少了，表现出来就是浮华，虚而不实，就像鲁迅先生笔下的孔乙己。孔子认为，这两种偏向都是不好的。“文质彬彬”的“彬彬”二字，是形容事物相杂而又适均，在这里强调文与质配合适宜，既有朴实本真的情感，又有高雅的人文修养，从而使人的情感能有所节制、合乎“礼仪”地加以表达，这才算得上一个君子。 有一位卫国大夫不同意孔子的观点，他说：“君子质而已矣，何以为文？”子贡用一个形象的比喻反驳了他，具体而生动地说明了老师的思想。他说，虎豹之皮和犬羊之皮的区别，就在于它们毛的花纹不同，如果把毛去掉，二者就无法区别了。“文犹质也，质犹文也。”（《论语·颜渊》）本质和文采，是同等重要的。 重视教化是培养“文质彬彬”的君子的基本途径。学生子夏问“素以为绚兮”这句诗是什么意思，孔子回答：“绘事后素。”素是绘画之前洁白的底子，先有它然后才可以在上面施加色彩。子夏从中悟出了一个道理：“礼后乎？”（《论语.·八佾》）孔子对他能举一反三大为赞赏，因为人的朴实本真的质就像那洁白的底子，绘画就是施加于其上的文采，就是人的文化素养。朴实本真的质是对人进行教化的基础条件，只有经过教化，才能使人具备“仁”的品德，遵循“礼”的规范，这就是“学文”，包括诗书礼乐的教养、仪态举止的修炼、玄歌雅颂的才艺等等，是对人的天性的文饰。 人与动物在自然本能上是没有多少区别的，即所谓“食色性也”（《孟子·告子上》）。人与动物的根本区别，就在于文化的修养。孔子对当时那种“德之不修，学之不讲，闻义不能徒，不善不能改”（《论语·述而》）的社会风气深为忧虑，并用毕生的精力教化学生，把他们培养成社会的有用之才。他教育学生要“博学于文，约之以礼。”（《论语·雍也》）具体功课是：“文、行、忠、信。”（《论语·述而》）“文”是指历代的文献，也包括一切知识；“行”是指行为、品德，也包括做事情，干事业；“忠”是对国家、社会、父母、朋友要尽心尽力；“信”是讲信义，重然诺。这四个方面综合起来，就是德才兼备。他最得意的学生颜渊感叹地说：老师的学问如此高深，又善于有步骤地诱导我们，“博我以文，约我以礼，欲罢不能。”（《论语·子罕》） 孔子关于“文质彬彬，然后君子”的育人思想，为当今社会的人们加强人文修养提供了可资借鉴的标准，为培养有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义新人，提供了丰富的思想资源。当然，我们今天培养合格的现代化建设人才，不仅要重视思想道德教育和文化知识学习，还要重视社会实践锻炼，引导人们投身于实现中华民族伟大复兴中国梦的火热生活之中，在改造客观世界的过程中改造自己的主观世界，在为人民、为社会做贡献的过程中，实现人生境界的升华，绘就出彩的人生。 |
|
|
