|
《科学与自然》 我们是应该崇拜科学还是应该崇拜自然？ 这是中华文明，准确地说是传统中华文明与西方文明的重要分歧所在！西方文明崇拜科学，传统中华文明崇拜自然。只是在近代，中国被科学武装起来的西方打得体无完肤，几乎到了亡国灭种的边缘时，才猛然举起科学大旗。然而，当我们进入21世纪，重新审视历史，反思人类对科学与自然的态度时，答案又应该是什么呢？本文对此略作讨论。 什么是科学？ 科学是人类揭示自然规律的学问。 什么是自然？ 在哲学意义上，自然就是事物的本来面目。 什么是事物的本来面目呢？ 没有人为的一切皆为事物之本来面目，所以人为与自然是对立的。人类用科学方法探究自然规律是正确的，但利用科学做违反自然，破坏自然的事就错了！科学与自然既统一又对立。 因为只有人，才能夠有意识地去探索自然，利用自然，改造自然，破坏自然。生物界中的优胜劣汰是自然选择；火山爆发、陨石撞击是自然灾害。唯有人可以有意识地去改变自然。 可以说，在对待自然的认识上，在处理人与自然的关系上，决定着人类的历史，决定了不同民族与国家的命运。 中华文化，印度文化，西方文化对自然有着完全不同的认识和理解，也决定了他们不同的历史。 1.中华文化与自然 中华文化对自然是敬畏的。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”在人，地，天，自然中，自然最高，人最低。显然，这与西方的认识正好相反。 孔子对自然的认识未能达到老子的高度，仅止于天。孔子说：“获罪于天，无所祷也。” ［注1］意思是，如果你得罪了天，祈祷也没有用啊！ 又说：“大哉，尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。”［注2］意思是，尧这样的君主真伟大呀！崇高啊！天是最伟大的，只有尧可以与天相近。 还说：“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。”［注3］意思是，君子畏惧的有三件事，天、大人、圣人之言。 天是自然的一部分，而孔子未能认识到比天更伟大的自然。孔子自己也承认，他理解不了老子的思想。《史记》中是这样记载的，孔子拜会老子后回来对弟子说：“鳥，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以罔，游者可以纶，飞者可以矰。至于龙，吾不知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪？”老子的思想，包括对自然的理解，是孔子不能及的。孔子的认识止于对天的敬畏，而老子对天、地、人、自然均有定位。他说：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”［注4］在宇宙万物中，称得上大的有四，道、天、地、人。他们都要臣服于自然。所以，人可以认识自然，利用自然为人类服务，但不可以与自然为敌，更不能破坏自然。人应该与自然和谐共处，任何凌驾于自然之上的观点是错误的，危险的。 作为中华文化的主流意识，道家和儒家的观点，是敬畏天，敬畏自然的。这种观点在时间和空间宏观维度中无疑是值得尊重的，但在近代几百年的世界搏奕中，却成为中国在科学发展上落后于西方的重要原因。虽然中华文明主张入世、进取、有所作为，但在有所作为的界定上，却给自己划定了一条上限，那就是对天、对自然的敬畏！这也阻断了中华文明向科学发展的可能性。这种敬畏的思想，不仅阻碍了中国人探索自然，破译自然的勇气，也断送了中国人在实践中积累起来的宝贵经验---譬如四大发明，向理论纵深推进的难得机遇！ 2.印度文化与自然 印度是一个宗教文化国家，印度文化最关心的命题是生命。 在哲学观上，占印度人口82％的印度教，与锡克教，耆那教，佛教等宗教是一致的，印度教与其它教的不同只是坚持种姓制。印度文化的哲学观认为，时间是无限循环的，总是由一个周期转向另一个周期，无始无终。在印度人眼里，人的一生，甚至一个国家几百年，上千年的历史，在无限的时间轮回中只是一瞬间，不值得记忆。印度没有记录历史的习惯和传统，这与重视历史的中国迥然而异。现在印度历史学家研究历史，只好借助唐玄奘的《大唐西域记》，希腊人和英国人的记述来了解印度的历史。［注7］ 印度人相信轮回说，也不惧怕死亡。一方面信奉众生平等，另一方面又有严格的种姓制将人分成三六九等。在印度，城市本是人居住的地方，但动物在其中穿梭生活，山羊到处闲晃，狗儿伺机窃取路边摊挡的食物，鸡在人力车下钻动，屋顶上冷不防跳下一只泼猴，走在路上不是被猪绊倒，就是被前面圣牛挡住，后面还有大象催促。［注8］印度人对自然的尊重随处可见。然而，占印度人口1/7的贱民被排斥在等级制度之外。他们不得与正式种姓的成员发生任何肉体接触，在极端情况下甚至不能看见这些人。直到最近几十年，每当贱民走出自己的住处或村庄时，他们仍然必须敲打一对白板，以警告他人，贱民正在走近。种姓制度现在仍然是印度社会钢铁般牢固的构架，它实际上仍在印度3/4人口居住的农村发挥作用。［注9］ 印度这种矛盾社会现象的哲学基础是因果报应，轮回之说。今生之苦乐源自前世之德行！逆来顺受的贱民与被尊重的圣牛形成强烈反差！印度哲学，将自然中的众生平等不仅在空间维度上展开，也在无限轮回的时间维度中展开。在无限轮回之中，生命的选择不仅有人，上等人，下等人，贱民，还有动物。 可以说印度哲学，准确地说是印度教哲学，既重视自然，又轻视自然。轻视人，就是最大的轻视自然！ 与印度轮回之说不同，中国本土文化---儒、道文化，对生命有另一种自己的认识。 《论语》中，季路问亊鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢问死？”曰：“未知生，焉知死？”［注10］孔子只考虑人生，人应该如何修身立世，完成一生的自我实现，而不考虑死，更不去想死以后的事。儒家哲学是入世哲学，只要求人敬畏于天！与印度哲学包容时间和空间的无极限论相比，儒家的认识是狭隘的，但对人的理解又是深刻的，精致的，实用的。这种哲学孕育了伟大的中华文明。 老子对生命的理解也涵盖了时间和空间二个维度，不同的是，老子没有轮回报应之说。他说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰‘静’，静曰‘复命’，复命曰‘常’，知常曰‘明’。不知常，妄作凶。”［注11］ 万物众生，从来到世上，到回归其根，都是自然的一个过程，受命于自然，归命于自然。生命存在于动态，回归于静态，这就完成了自然赋予的使命，也就是自然规律。请注意，老子在此己经说明，人，不仅应该尊重自然，还应该了解自然规律---“知常曰明。不知常，妄作凶。”知道自然规律才能够明白事理，而不知道自然规律就会犯大错误！可见老子是鼓励人们去发现和认识自然规律的，而不是让人对自然敬而远之，束之高阁！正是这个认识的误区，几千年来，中华文明片面重视和强调对自然的敬畏，而忽视对自然的探索！在科学之路上止步不前。可悲！可叹！ 老子还说：“天地不仁，以万物为刍狗。”［注12］自然中的万物，遵从物竞天擇的竞争法则，自然对众生皆平等，不会给予特殊眷顾，一切顺其自然。 老子对生命的认识，没有印度文化给众生附加的轮回报应之说，也没有西方基督文化升天、入地之论，对自然的认识似乎更加合乎自然！ 3.西方文化与自然 西方文化对自然的认识与东方截然相反。西方不认为人应该臣服于自然，敬畏自然，相反，他们认为人应该征服自然。 《圣经.旧约.创世纪》中说：“你们要生养众多的儿女，让他们遍布全世界，统治全世界。管理海中的鱼，空中的鳥以及大地上所有的走兽。”亚里士多德也认为：动物服从人类（和奴隶服从主人一样），这是天经地义的自然规律。［注13］ 笛卡尔的“我思故我在”将物质与意识截然分开，物质占有空间，意识只被人所拥有。自然与人的意识是分离的。 培根更崇尚征服自然，他说：“上帝创造人，就是叫他解释并统治自然。”［注14］“了解大自然的目的是要大自然服从我们。”［注15］ 西方人征服自然的思想，尤其是在文艺复兴之后掀起近代的科技革命，他们的思想突破禁锢，怀疑一切，探索一切，创造一切成为近代世界文明的主旋律。在物质世界中，西方文明迅速领先于世界。而被自然光环笼罩的东方，思想还在无限的时空中徘徊！在无限的时空中，尊重自然、与自然和谐共处无疑是人类的终极选择，这一点正在被崇尚“征服自然”的西方人逐步认识和理解。然而，东方人的这种超前思维又是阻碍东方发展的重要原因。对自然的敬畏，思想的禁锢成为在科技上东方落后于西方的必然结果。 在探索自然，破译自然，利用自然方面，是包括中国在内的东方民族需要向西方学习的；同样，以包容的观念对待自然，对待生命，也是西方需要向东方认真学习的。自然是博大的，自然奥秘是无穷的，人在自然面前是渺小的。然而，人的思维又是无限的，在渺小的人与崇高的自然面前，人并不卑微！人可以用自己的智慧，从一点一滴做起，一步一个脚印地去了解自然，探索自然，破译自然的奥秘。在人与自然的天平上，人依靠其智慧，以积极、主动和创新的精神，逐步改变人在自然面前的被动，人对自然的优势逐步增加。在人与自然的天平上，什么是合理的状态呢？二者应该处于动态平衡。人类应以不破坏自然为极限，否则人类将会为此付出代价而得不偿失！这需要人类既有西方人的探索精神，又有东方人的宽容大度；既有探索自然奥秘的勇气，又有尊重自然伟大的谦卑。人类应该热爱科学，更应该崇拜自然。在探索自然，利用自然与保护自然之间寻求平衡---人类与自然的和谐。 注释： 注1：《论语》八佾第三 注2：《论语》泰伯第八 注3：《论语》季氏第十六 注4：《道德经》第25章 注5：《道德经》第5章 注6：《道德经》第7章 注7：《互联网.维基百科》 注8：《窥视印度》（日）妹尾河童著p23 注9：《全球通史》（美）斯塔夫里阿诺斯著p142-143 注10：《论语》先进第十一 注11：《道德经》第16章 注12：《道德经》第5章 注13：《世界哲学史》（德）汉斯.约阿西姆.施杜里希著p510 注14：《西方思想史》（美）理查德.塔纳斯著p302 注15：《黑格尔》蔡美丽著p7 2009/4/6.深圳大梅沙 |
|
|
