煉仙與修道之學，廣博而精深。兩者的最終目的，都是要超脫生死，而將我之生命與宇宙合而為一，歸還虛空太極之中，與大道而合其真實。子休不雲乎：“天地與我並生，萬物與我為一。”（《莊子·齊物論》）孔永劫師兄嘗言：“學仙的最終目的，也即成道之標準，是要脫離肉身與一般普遍能量的約束，而使已我之生命活力獨自獨立的、永不消失的存在於宇宙空間之中。”（《知音塵侶講義·導言》）。至哉羲黃奧道，乃我中華千古之絕學，只可惜世遠言湮，時至今日已浸失其傳，舉世少有知音。敝師尹古缺先生，因見近年虛假丹道氾濫於世，遂囑我作丹道介紹一文，以正視聽。我又何能？況常以閉門修道為原則，今既親恩師抬愛，唯將親身實踐及日常所學，平實記錄，恭請方家指正。
陳攖甯先生雲：“所謂道教，即指煉丹術而言，有外丹內丹二種分別。”（《眾妙居問答》）又雲：“況且修道比較煉丹，究竟有點分別，假使我們把他顛倒過來，說修丹煉道，在旁人聽來未免要笑我們文理欠通。因此可以明白兩者不同之點。修道的人，果能從後天神氣返還到先天性命，就算是功德圓滿，不必再去討論什麼鉛汞問題。只有三元丹法，才須注重鉛汞。世上道書往往把修道和煉丹混而為一，籠統批評，貽誤後學非淺。”（《靈源大道歌·讀者須知》）噫！修道與煉仙一事歟？兩事歟？由上述可知，其路徑不同，而目標一致。
“道教”一詞，乃陳攖甯先生所宣導，並給予其獨立之學術地位。今天我們所講的道教，是包括了天元大丹（虛空陰陽），天元神丹（由地元神丹上進之法），地元神丹（外丹爐火），人元金丹（又分本身陰陽與同類陰陽）的五種丹法體系之總稱。
天元大丹講虛空陰陽，張義尚先生（三豐法派後裔）雲：“至於虛空陰陽有二：一即北派功深養成謹鄂，將性立命之法，雖是一人行功，而身外之陰陽應之，此閔真人所謂‘孤為不孤而雙非徒雙’也，為稱天元。另一即由地元上接天元，采天地日月之靈氣，聚於神室，無中生有，凝為神丹，用以化形飛升者，亦僅聞其名而已。”（《一函遍答》）
陳攖寧雲：“蚌受月華而結珠胎，土得日精而產金玉，人知採取日月精華，則可以結就仙丹，變化凡體。至其所以採取之法，到此地步，自能領悟，不必執著跡象，致礙圓通。若《易筋經》所言日精月華法，乃武術煉養之上乘，非仙家之玄妙也。”由此可知“采天地日月之靈氣”，決非一般氣功大師之“采氣”所能比擬，後學不可將此關鍵混淆。
閔真人即北宗龍門派十一代後裔，字補之，又字小艮，自號低雲子，派名一得。歷來道學者，多將仙師與李道純、黃元吉並列為中派三大祖師，此分法大有不妥之處。因閔祖“集玄學之大成”（石照山人語），“篤實輝光，清虛恢漠，足以承先啟後”（周梯霞評語），所講丹道之法，並不以中黃直運為代表，而以龍門西竺心宗之西竺鬥法，知音塵侶等為重點，故陳櫻甯則以閔一得“男女雙修丹法”之特色而定義，稱其為“調和派”（孔永劫所著《閔小艮與西竺心宗芻議》，《丹道雜談》二文，對此有闡述，可資參考）。閔一得祖師之丹法，共有三大要件，即玄關一竅，如何開啟？虛空大交大媾，如何入手？坤方不死之人，如何會面？知此三事則天仙備矣！其功法不過“虛極靜篤”四字玄音。自然感降虛空奇烈無上天寶，結為聖嬰，從而了脫生死。
另有文始派丹法，也屬天元，但其法與修道已無多大區分。此丹法本於《老子》《莊子》，以《文始真經》為主旨，以虛無為本，以養性為宗，亦為將性立命之法，“以我之元陽神氣，合天地之元陽神氣，盜天地虛無之真機，合我神氣之真機”。
虛空陰陽之天元大丹，是要以太虛深處，宇宙之精微為藥物而成丹。或以太空為法體，或以法身為謹鄂，不論藥物深淺，總要於太極中求得，否則僅為附庸“天元”之名而已。
至於天元神丹，是將地元爐火已煉成之神金作為原料，而修煉者又必須是修人元金丹並以達人仙以上之能力，方才可以進行。據說其效可使多人化形飛升，正如旌陽之拔宅，鼎湖之跨龍。陳櫻寧曾經親身實踐，可惜終究毀而未成。
另外關於天元大丹，道學界大部分人有一說法甚為錯誤，認為童真之體為上德之士，可作無為天仙。此只能為理想之境界學說，不可當真。實為立說者未能身體力行之故。悟元子劉一明講：“後人不知何為上德，何為下德，乃直曰精漏者為下德，精全者為上德，何其謬甚？夫交感之精，系後有之物，濁中之濁，豈可以此為憑證乎？至於十六歲破身之說，乃言二八一斤，陽極生陰，陰生後而精生。是就陰陽定論，不就歲數定論。如就歲數定論，世有十六歲而精通者，亦有未至十六而精通者，尤有過十六歲而精通者，此又何說？可知上德下德不在後天上講究，而在先天中分別。先天全則為上德，先天虧則為下德，方是定論。”又我宗仙祖閔一得雲：“餘自九齡入道，行至十一歲而大漏，後幾成弱，廢功不行，命乃保，可不懼哉。”閔祖有高東籬、沈輕雲兩位道學仙才護佑，尚且如此，若是其他常人行功，其大危大險可以想見。我宗至今不允童體實修，正因於此。其實童男童女之身體狀況，與成年人大異，應另起一科，詳細研究，決不可將其理想化，而拿生命等同兒戲。須知實踐是檢驗真理之唯一標準。
地元神丹，即世稱之“外丹”。其採用有形有色之礦物質，如五金八石之類，加工煉成丹藥，以供服食升仙。又稱靈丹，或黃白術。《太古土兌經》講：“金銀銅鐵錫謂之五金，雌雄硫砒名曰四黃，朱汞硼硵硝鹽礬膽命雲八石”。今見古丹經中之種種術語，多為外丹學術語之遺留。《丹房須知》記載了擇友、擇地、丹室、禁穢、丹井、取土、造炭、添水、合香、壇式、采鉛、抽汞、鼎器、藥泥、溫養、中胎、用火、沐浴、開爐、服食等燒煉外丹之設備與步驟。今人張覺人（陳攖甯弟子）對此道有研究。筆者雖對此道涉足不深，但聞師雲：“地元爐火，除開一般化學反應工程，更重要者是要丹師引入先天太極虛無之氣，從而點化通靈，始可服食。然做到此一步，已是天元神丹之範疇。”可見地元爐火之最終目的，是要達到天元服食之境，否則空燒無用。
人元金丹，包括了同類陰陽與本身陰陽兩種體系。所謂同類陰陽，就是人元栽接之術。以《參同》《悟真》為宗旨。呂洞賓、張伯端、張三豐、孫教鸞等皆以此法而了道。今世尚有傳人，福德廣厚之人可尋之。
陳攖甯夫子在《讀知幾子<悟真篇集注>隨筆》中講：“凡父凡母是二人，靈父聖母亦是二人，決不至於拉第三人加入合作。”又引陳致虛言講：“真鉛乃是靈父聖母之氣。何謂靈？常靜之謂靈，逆施造化之謂靈。何謂聖？太極初分之謂聖，虎不傷人之謂聖。可知所謂靈父者，因其有常應常靜之能力，與逆施造化之手段也。請問丹房中第三人有此種能力與手段乎？世間做功夫多年之老修煉家，尚且難以到此地步，而謂初出茅廬之童男子有此資格乎？若不然者，如何能配稱靈父乎？”可見陳先生尚未得人元金丹之全貌，未識道家命功中特別不共之絕秘方法。陳先生所示，乃貼龍虎媾交之內侶，大有淪於兩家之趨向。噫！呂祖不雲乎：“鼎器本是男女身，大藥原來精氣神，著會拈來歸一處，須用同心三個人。”又，既然做功夫多年之老修煉家尚不具此能力與手段，那麼又當取何而為鼎器？神仙乎？菩薩乎？須知道家命功最大特點，便是要在有為之中妙施功，不須高超之無為性功相助。
人元栽接法程，述之甚詳者莫過於《金丹真傳》。言築基第一、得藥第二、結丹第三、煉己第四、還丹第五、溫養第六、脫胎第七、得玄珠第八、赴瑤池第九，以築基而至溫養，全是身外陰陽之運用，修丹者只是坐享其成而已。與一已毫不相干。功效立竿而見影，故敢雲“哪怕百二十歲，只一口氣在便可還丹”。法雖分九層，然每一層中尚有無數細微節次，不因師指，萬難明瞭。又初三節可為人仙，雖法分三節，然又有不可分之處。中三節可為地仙，後三節可為天仙，皆是如此。始終，築基不完，不敢得藥。煉已不熟，不敢還丹。功行不滿，不得玄珠。（筆者按：近年有“玄覺丹道”傳授所謂之“人元金丹無上妙道”，而其教材中卻以“莎士比亞”、“歌德”之語錄為指針，實乃滑天下之大稽，步***之後塵。只可惜，如此學說尚能入主心田，實乃我等關於道學知識之普及未做足之表現。）
人元丹法另有一支體系，運用本身陰陽，也即我們絕大多數同志所從事的丹道實踐功夫，其以自身元神元氣配陰陽而成丹（元氣包含元精），凡只講自身神氣相交之法者，皆屬此類。如伍柳一派、白玉蟾一派等等。
世人熟識之大小周天功夫，即本身陰陽之最明顯特徵。此種丹法體系，循序漸進，穩妥少弊，一步一個腳印，全靠修丹之士自力更生，踏踏實實做去，為最宜普及之丹法。而世人往往忽略最初一步之還虛功夫，又于真陽未產之際，將周天妄轉空運，急功而近利，結果必然是一事無成，枉費心機。
司馬承禎講：一夫信者，道之根，敬者，德之蒂。根深則道可長，蒂固則德可茂。”故其以“信敬”為修道之第一要。又雲：“斷緣者，謂斷有為俗事之緣也。棄事則形不勞，無為則心自安，恬簡日就，塵累日薄，跡彌遠俗，心彌近道，至神至聖，孰不由此乎？”故又以“斷緣”為第二要。“夫心者，一身之主，百神之帥，靜則生慧，動則成昏。欣迷幻境之中，唯言實是。甘宴有為之內，誰悟虛非？心識顛癡，良田所托之地，且人鄰而居，猶從致操。擇交而友，尚能致益。況身高生死之境，心居至道之中，安不舍彼乎？能不得此乎？”故以“收心”為第三要。又“夫人之生也，必營於事物，事物稱萬，不獨委於一人。巢林一枝，鳥見遺于叢葦。飲河滿腹，獸不吝于洪波。外求諸物，內明諸己，知生之有分，不務分之所無，識事有當，不任非當之事。事非當則傷于智力，務過分則斃於形神，身且不安，何情及道”。故以“簡事”為第四要。又“夫觀者，智士之先鑒，能人之善察，究倘來之禍福，詳動靜之吉凶，得見機前，因之造適，深析衛定，功務全生，自始之末，行夫遺累，理不違此，故調之真觀”。所以第五要為“真觀”。並以“泰定”為第六要。其雲：“夫定者，盡俗之極地，致道之初基，習靜之成功，持安之畢事，形如槁木，心若死灰，無感於求，寂泊之至，無心於定，而無所不定，故日泰定”。最後方能談及識道而得道之事。“夫造者，神異之物，靈而有性，虛而無象，隨迎莫測，影響莫求，不知所以，不然而然之，通生無醫，謂之道”。
此上所引司馬承禎語錄，實乃指明高級修道之法程。噫！煉仙與之修道，究竟有點區別。 （《武当》2002.10）
