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但 见 于 法 杨云唐 佛说：「因触而有爱，此中无爱者；因爱而有取，此中无取者；因取而有受，此中无受者…。」生命的继续，是缘起的流转所呈现的存在，是由于「此有故彼有」的必然性，不是每一缘起中有「承受者」，有如云多而雨，此中没有云神作之、雨神受之。因此佛言：「有业有报，无作者、无受者。」在因缘流转与轮回中，没有各别自体的存在，因此也没有各别自体的生灭，「我」只是人的无明认知所妄见。 人没有看到整体性而只从自己观点认知，就必然会有杂染，而知见不净。以毛毛虫变蝴蝶为例，严格来说，不能说毛毛虫消失，蝴蝶生起。若认为原来的毛毛虫消失了，则是断见；认为是新的蝴蝶生起，则是无因生或自生，因为既然毛毛虫已消失，蝴蝶的生起就与毛毛虫无关。而且也不是毛毛虫变蝴蝶，因为A能变成B这就犯了「他生」的错误。所以说，是背后因缘的流转所呈现的存在，不是「虫与蝶」本位的存在，这才是「但见于法，不见于我」，才是「法眼清净」。 因此，我们谈五蕴的生灭时，也要小心别立于有独立的五蕴，所以修行时要从根尘识整体因缘观之，莫各别说有五蕴的生灭。而无常、无我亦然，这些都不能直观的，必须从因缘法来观，否则会把「无常」或「无我」当作一法，其实无常是因缘故，常即不可得；无我是因缘故，我即不可得。 人的认知习惯，总要立个「结果」，要以「结果」的观点来得结论，所以就忽略了依「因缘」来看眼前的呈现，或者即使依因缘，也还要加上自己的认知，而且以自己认知的部分为主，盖过了客观事实的「缘起观」。当我们从自己的认知出发，把自己立论的「结果」当成事实，佛法的解脱力就难以穿透我们的知见，于是我们就无法「法眼清净」，这是我们久修仍无法超越的一大原因，有时并非我们修行不够用功。 在生活上，我们常常会有「我怎么会变成这样子」的慨叹，这就是「但见于我，不见于法」的惯性思维，「我」一直成为演变中的主角，而不是看到「缘起」才是演变的主角。例如我们常听人讲「我上辈子造了什么业」的叙述，这也是一厢情愿以为上辈子的我是作者，这辈子的我是受者，这与「有业有报，无作者、无受者」相违，当这观念根深蒂固时，许多佛子修行的重点，就在「消我的业」，而不是「消除我见」。这样修行就变成补破网，永远补不完了，因为只要有我，就会有无明的妄动，就是有漏，十二因缘就一直流转不停。 当我见消除，即法眼清净，知道杂染之缘可以有止息的一天，就是见到「苦边」，确信烦恼苦必然可以趋向息灭解脱。这时解脱还是「烦恼的解脱」，不是「我的解脱」。当然若轮回，也还是「十二因缘的继续」，不是「我的继续」。同样的，不能说这辈子的我，变成下辈子的我，所以说，轮回中无我，缘起是无我，不该说是「我的缘起」。佛子即使知诸法从缘起，也知道这「我」是一直在变，但还是立了一个我，这是学佛人潜意识中的死角，不易发觉。 佛子正念正知在轮回中没有一个我的生灭，只是缘起的流转。如此才能真实趋向「但见于法，不见于我」，回归现实的真实。但众生因无明所惑故，一直离不开我，所以对「我就是佛」的论点就比对「当下无我」说法容易接受。可是仔细看，「当下无我」是事实，这比「我就是佛」应更实在，可是深入推索，我们要的是「我的安住」，不是「我见的息灭」，所以，虽然佛法要给的是「无我」，但我们要的却是「我见的认同」。表面上我们接受「无我」，但所要的是「自我的肯定」，这就是我们的盲点。 所以与其立「我」，不如说是「五蕴」的身心作用。不过只谈缘起而不站在众生已认知的「假名我」来谈佛法，当然众生就不容易领会，所以还是要「方便说」，因此有时还是说「我的烦恼与业」。然而平常说说是可以，但严格说，则有错误，我们要小心别在用语言说明时，却落入语言陷阱，这就是「依义不依语」。若不明白这样的「方便说」，就会以为佛法有矛盾，甚至依文解义以为佛还是说「有我」的。 |
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