《老子五章》古今正解

[原文]  
　　[一章]道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。  
　　[古文正解]  
　　道可道也，非常道也，术而已；名可名也，非常名也，谓而已。故，常道者，恒无为也，复归于无极；常名者，恒无象也，复归于混一。  
　　名于天地之始者，无也；名于万物之母者，有也。故常无欲也，以观其妙；常有欲也，以观其所徼。无而或常有之，有而或常无之，是以皆不可以物观之者，玄也；亦无亦有，亦有亦无，是以不可分而合一者，道也。合常无有而观于道，以知众妙。  
　　是以道者无物之物，天地之始复万物之母。知之者莫不通矣，从之者莫不治矣，执之者莫不成矣，失之者莫不殆矣。  
　　故字之曰道。  
　　[今文正解]  
　　道可以阐述，不是“恒常之道”，术用而已；名可以命名，不是“恒常之名”，指称而已。所以，称之为“恒常之道”者，总是无所行为，复归于无极莫测；称之为“恒常之名”者，总是无所征象，复归于混沌纯一。  
　　“天地出现之始”，则命名为“无”；“万物发源之母”，则命名为“有”。所以，以其总是无所欲求啊，来观知作为“天地出现之始”而称为“无”的存在运行之微妙；以其总是有所欲求啊，来观知作为“万物发源之母”而称为“有”的规律制约之要求。“无”却又总是存在，“有”却又总是虚无，都不可以用具体事物来认识这两者，可称为“玄”；既虚无又存在，既存在又虚无，因此两者不可区分而合一，这就是“道”。结合永远虚无和永远存在为一体来观知道，能够以此知晓一切奥妙。  
　　因此，道是没有物象的物，既是天地之始又是万物之母。知道它就没有不通晓的，依从它就没有不治理好的，执守它就没有不成功的，失去它没有不衰亡的。  
　　所以给它取字为“道”。 　          　    　　
《道德经》古今正解 第二
　　[原文]  
　　[二 章] 天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，先后之相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。  
　　[古文正解]  
　　生，动，唯道。有道之妙，以其常无。  
　　合常无有者道也，阴阳分而万物生矣。故天下正反莫不同出矣：既知所美，即知所恶，是不以其为美也；既知善，亦知不善，是从其反。莫不然而道生之然。  
　　道常无物，虽作万物而不辞，莫知其作矣；生万物而不有，为而不恃，万物生荣而功成弗居，莫知其在矣。  
　　道之徼也，化于物而成之天性，作于物而任之自然，故物莫不顺道而自在也莫知其宰。功无所居，故能不去。  
　　是以，万物莫不生乎道，同乎道，自然而然也治乎道。  
　　同乎道而致乎德，是为圣人。教有伪，言有失，行有迹。事而不取其为，教而不取其明，功成名遂而不敢得已居。常法于道焉，无为乎天下而天下常自治然，是为道莅天下。  
　　[今文正解]  
　　天下万物的生息运动，都是道的左右。道是永恒存在的物，而它的奥妙之处，又在于它是永恒的无有任何的具体物性的物。  
　　因此，常无和常有在于道是合一的，道是没有对立的。阴阳分化万物生成是道的衍化，所以与道相对立着的天地万物则无不存在于对立转化之中。因此难易，长短，高下，音声，前后，莫不如此，都是大道生化所定。  
　　大道隐而万物显。虽然道生作万物而不辞，而万物却不知道它的生作；生了万物，成就万物，而万物都不知道它的存在。  
　　道永恒不去的规制着万物。它的规制就是生化了万物成为万物的天性，生作于万物而仿佛听任万物自己生作自己成就，万物莫不在道的左右中生化反而自在不觉道的宰制。道如此隐藏而作，又何来居功何来去功呢？  
　　所以，万物都是大道生成，都与道相通，都以顺应天性自己生作自己成就的方式在道的左右之中。  
　　既与道相通，又能够与德相符，这就是圣人了。教化不免孳生伪诈，言语不免有所疏失，行为不免有所遗留弊端。圣人为事而不采用有为的方式，教化万民却求顺应其天性的蒙昧纯真，如此而功成名就却不敢藉以自居。圣人知道天下万物都是大道的左右生化，因此无为于天下，让百姓顺性而作，天下自得太平，这就是以道治理天下。  
　　[订正与辨析]  
　　1.“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”意在表述“负面的事物是正面事物的必然伴生物”，而且下面引证了诸多对立伴生现象，意在说明“取消不必要的言行，可以根本杜绝由此产生不良事物”。  
　　2.“有无之相生”，仍然承接开篇，并不与“天下之物生于有，有生于无”相出入，后者侧重于逻辑推导把握。道在物质形态上合并从而超越了“有”“无”。天地万物之前纯粹单一的道本无可体现于“有”“无”。称之为“无”乃是根据于而今的实体世界而言。  
　　3.按帛书《道德经》皆作“先后之相随恒也”，兹沿用通行本而未予采纳。  
　　《道德经》帛书后世版本均无此“恒”字。  
　　按帛书原文字当为“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也，先后之相随（恒）也”，可见此六句应该是同样结构的，可是在帛书文字“相随”之后没有直接跟“也”字而是多一“恒”字，据此推断：“恒”乃“随”字形近字讹谬所多余。大概古金文上下排列，且字体书写下斜偏，导致“随”字右侧与左偏旁“耳”部分开，从而被讹谬为“恒”字。 　          　    　　

[原文]  
　 
　　[十九章]绝礼弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为父不足，故另有所嘱：现素抱朴，少私寡欲。  
　　[古文正解]  
　　为者无功。  
　　有无之相生，难易之相成。夫彰仁义则有废于道，明智慧则教伪于世，举孝悌则乱亲于民，榜忠贤则昏政于国。纷扰既起，安之能止？  
　　故，以道治国者，为之于无为，教之于不言，常使民顺天自然。是以，标之于绝礼弃智，绝仁弃义，绝巧弃利；本之于现素抱朴，少私寡欲。  
　　夫无为之世，无所仁义，无所真伪，无所孝逆，无所忠奸。而莫不治者，谓之为之于未有，治之于未乱也。是谓解脱其纷。  
　　[今文正解]  
　　有为是不会有真正的成就的。  
　　有和无相生，难和易相成，相反的事物总是一起的；为了得到正面而生出负面，怎么算是完善？彰显仁义就把大道废弃了，明晓智慧就教会了世人伪诈，举荐孝廉必然意味着百姓亲情丧乱，标榜忠贤说明国家政治昏暗，把纷扰搅动起来，又怎么能够阻止负面的必然出现？  
　　所以，以大道治理国家的人，以无为来行事，用不言来教化。这就是让天下百姓顺着天性自在生息。所以，从直接目标上要绝礼弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，不扰乱民心天性；从根本因素上要保持百姓的天然素朴，自己也弃绝私心欲望。  
　　无为的社会，无所谓仁义还是不仁义，无所谓真还是伪，无所谓孝悌还是不孝悌，无所谓忠良与奸诈。反而一切都大顺大治。  
　　这就叫在没有发生之前处理，在没有混乱之前治理。这就是超脱了对立和纠纷。  
　　[订正与辨析]  
　　1。通行本“绝圣弃智”今依据帛书订为“绝礼弃智”。  
　　逻辑上讲，首先，圣人本身韬晦，维护大道敛藏大德，而非不祸乱天下，是修行所在，而不是绝弃目标。  
　　其次，后文有注解“夫礼者，忠信之薄而乱之始也；前识者，道之华而愚之首也”，由此，“礼”“智”才是绝弃目标。  
　　古金文字体“圣”与“礼”形近，故而易讹谬。  
　　2。帛书本作“大伪出，有智慧”，似乎“大道废，有仁义；大伪出，有智慧；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”排布工整，象征“世衰”。今则按通行本订作“智慧出，有大伪”。  
　　二者从描述社会现象并存上实际一致。然而《道德经》主张“绝礼弃智”“不以智治国”，故而叙说逻辑上应以“智慧出，有大伪”为佳。  
　　况且，社会现象上“智慧”不但较“大伪”明显，而且“智慧出”是“大道废”的重要标志，是“大伪”的始源。  
　　再如后文“人多智，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”“民之难治，以其智多”等都体现了“智慧”生“大伪”的逻辑。

 

　[七十八章]天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以伤之也。故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，而莫能行。是以圣人云：受国之诟，是为社稷主；受国之不祥，是为天下王。正言若反。  
　　　[古文正解]  
　　行道不殆，知道不惑。贵生，贵全，贵久，贵安。  
　　道者，天下宗；生者，天下性；和者，天下正；平者，天下势。  
　　大物，惚恍；大强，柔弱；大方，自然；大象，清静。夫唯常，故能宗也；夫唯无，故能极也。是以，大智无为，而无不为之；大德无欲，而无不载之。夫唯道，故能为大而不败也；夫唯柔，故能载大而不伤也。是以,受国之诟而非誉，是为社稷主；受国之不祥而非福，是为天下王。同道乎无私而后得，报怨以德。  
　　是以，圣人之于己也，不蹈危，不取福，不挠心，不嗜欲，恬淡而内宁。内宁，故能外不争，循常性，因天然，行大道，契大象，平素而德。故能体健身安，心明德浑，物我两全，是谓完善。  
　　本道而行，含真而生，与众相宜，与物相济，知行并一，玄通而至极。  
　　[今文正解]  
　　依行大道不会衰败，知晓大道不会迷惑。重视生命，重视周全，重视长久，重视安定。  
　　大道，是天下的宗主；生息，是天下的本性；合和，是天下的端正；均平，是天下的趋势。  
　　最大的物体，却无可捉摸；最强的力量，却无比柔弱；最大的方法，却是任物自然；最大的形象，却是清虚平静。正因为大道的恒常，所以能够宗法；正因为大道的无物，所以能够极致。因此，有大智的人无为，反而无不有所作为；有大德的人无欲，反而无不能够承载。正因为依从大道，所以才能够作为大事而没有失败；正因为修习柔弱，所以才能够承载大众而没有伤害。因此圣人说：承受国家的耻辱而不贪求于荣誉，这才是社稷的君主；承受国家的困苦而不贪求于安逸，这才是天下的君王。圣人与大道一致于无私而后才有所获得，用大道玄德来对待天下的怨责。  
　　因此，圣人对待自己，不踏入危险，不谋取福得，不扰乱内心，不嗜好欲望，恬淡而内心宁静。内心宁静，所以能够对外无争，遵循常性，因循天然，依行天地大道，契合天地大象，平常朴素而怀藏大德。所以能够机体盈健而处身安全，内心洞明而德性昏闷，做到外物与自我的共同周全，这就叫做完善的境地。  
　　根据大道而行动，含藏精真而生息，与众人相适宜，与万物相辅助，知晓大道并笃行大道，玄微通达而到达极致境地。  
　　[订正与辨析]  
　　1。“木强则折”句中“折”字王弼本作“兵”，帛书甲本作“亘”，乙本作“兢”，还有版本作“共”。  
　　《列子·黄帝》有“老聃曰：兵强则灭，木强则折”。  
　　古文字字体“折”“兵”“亘”“克”“共”书写极为形近，因而多有讹谬。  
　　2。通行本“人之道则不然，损不足而奉有余”句中“而”字似乎对仗于上文“天之道，损有余而补不足”，然而兹按帛书本订为“以”，且与下文“有余而有以取奉于天下”有所照应。  
　　“损不足以奉有余”意思即“损夺生存贫艰者来奉养富贵豪强者”，“以”字则准确的表达了这种关系，即“统治者对人民的剥削关系”。  
　　对此理解，可照应前文“狎其所居”“厌其所生”“民之饥，以其上食税之多，是以饥”等句。  
　　3。或有版本“孰能损有余而补不足于天下”，如此表达不切合《道德经》本义，甚至有人认为是在说“夺富济贫”“均贫富”。  
　　“孰能有余而有以取奉于天下？唯有道者”，其中含义可以照应于前文“俭，故能广”以及后文“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”。  
　　《道德经》里对于天下贫富不均的处理方法是“圣王”“既以与人”，治理““小国寡民”，最终教化淳朴而“自化”，齐同于“自然”“自得”。  
　　4。各版本都作“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之也”，句中“易”字实为“伤”字讹谬，属偏旁讹谬。该字讹谬来源较古。  
　　因为水的质地柔弱，所以在对付任何质地坚硬的物体时都不会受伤害，因此最能够战胜坚硬物体。  
　　水的柔弱，不仅其他物体无从伤害它，而且水也不会妨害其他物体。这是双向的柔弱，彼此无伤，所以最为妥善“无尤”。  
　　对此前文有照应“上善，若水……夫唯不争，故无尤矣”。  
　　5。“受国之诟，是为社稷主；受国之不祥，是为天下王。正言若反”，句中“诟（耻辱）”字有版本作“垢”字，属于讹谬。  
　　文章含义乃是“无道的君主总是觉得自我高贵，希望应该得到举世赞誉，而圣人却去承受住国家的诟辱；平庸的君主总是自我主宰，冀求应该举国奉福，而圣人却去承受住国家的困苦”。因此说“正言若反”。  
　　此前文所谓“致数誉无誉”，“虽有荣观，燕处超然”。  
　　6。“和大怨，必有余怨，安可以为善”句中“大怨”除一般性含义之外，还意指“被统治者与统治者的对立以及怨恨”。  
　　如此，一旦大的怨恨产生了，即使维系住，和的住，也必然有得者有亏者，有“余怨”，终归不如没有过怨恨好。因此“圣人执左契而不责于人”，也就没有怨恨产生。  
　　这才是“为之于未有，治之于未乱”的“无为”，才是最佳，才是最“善”。  
　　7。有说“和大怨，必有余怨，安可以为善”当为“和大怨，必有余怨，报怨以德，安可以为善”，实为失察之识。  
　　整章“和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人”，论述内容正符合“报怨以德”！  
　　其次，前文“大小多少，报怨以德”乃完整一句，且含义与本章照应，意思是“大者小之，多者少之，以此报怨以德”，切不可拆开。  
　　8。“左”礼仪上是“尊贵的；高尚的，好的”，“契”意思是“欠条”，“左契”即“债权契”。“左契”所指，乃是前文“有余而有以取奉于天下”，照应后文“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”。  
　　这正是“利而不争”的“善”。所以说：“天道无亲，常与善人”。  
　　对此前文有照应，“上善若水。水善，利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，勤善时。夫唯不争，故无尤矣”。　

 

[原文]  
　　[八十章]小国寡民。使民有什佰人之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟车，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。  
　　[古文正解]  
　　道生之，德畜之，物形之，势成之。  
　　是以道德而为之天下者，道贯天下而天下自化：绝礼弃智，绝仁弃义，绝巧弃利；小其国，寡其民，政为憩，事为歇，交为息，兵为绝。  
　　故，淳朴天下而社稷自解，混沌世界而清静自得。教不教，同浑伦，故但惧之于为奇；治不治，齐自食，故但保之于不虞。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。  
　　大象无形，大德无为，大正无事，大顺不殆。  
　　[今文正解]  
　　玄道生成了万物，玄德畜养着万物，万物有了形体，态势使之长成。  
　　因此，依据大道大德来治理天下的，在于把大道贯彻天下而天下自行顺化：绝弃礼仪贵贱，抛弃聪明知识；绝弃仁爱贤明，抛弃尊卑正义；绝弃技巧才能，抛弃财宝物利；把各国疆土分划的很小，使各国人口相对很少，政治由此清闲，事务由此消歇，邦交由此停息，战争由此灭绝。  
　　所以，使天下淳朴而社稷自会散解，使世界混沌而清静自会形成。教化于不教化，百姓混同于淳朴天性，所以但求威慑住妄图作乱的个别人而已；治理于不治理，百姓齐同于自食其力，所以但求保障好不可预料的困难而已。百姓都甘淡而食，素淡而衣，安定居住，怡乐风俗。邻国即使相互望见，鸡鸣狗叫声相互听见，两国百姓直至老死也不会往来。  
　　最大的形象无形，最大的德行无为，最大的常正平静无事，最大的通顺不会败殆。  
　　[订正与辨析]  
　　1。关于“小国寡民。使有什佰人之器而不用”句。  
　　历来版本不一，或者作“小国寡民。使（民）有十百人之器而不用”，  
　　或者作“小国寡民。使（民）有十百之器而不用”，  
　　或者作“小国寡民。使（民）有什佰之器而不用”，或者作“小国寡民。使（民）有什伯之器而不用”。  
　　对于“小国寡民。使（民）有什伯之器而不用”，河上公甚至如此作注：“使民各有部曲什伯，贵贱不相犯也。‘器’谓农人之器。而不用，不征召而夺民良时也”。实牵强讹谬之解。  
　　“什佰”相当于现代语“十百”，然而专用于指人的数目或编伍。“伯”则为“佰”字讹谬。  
　　“什佰人之器”直接字面意思即“满足十人共用的器物和满足百人共用的器物（侧重饮食炊容器等，如大鼎，大锅）”，一般意思为“大型公共用具及设施”。  
　　过去这些“什佰人之器”属于国家或集体机构才有，而不是“个人”或“百姓”拥有，故而“民”字多余。  
　　同时，“什佰人之器”也只有在军队，徭役，祭祀，集会等场所才派上用场。因此，“使有什佰人之器而不用”正对应“小国寡民”，其含义在于影射于“政治无为，社会无事”。  
　　或有说：“人之”乃“兵”字讹谬。也未尝不无依据，则“器”当为一般含义“工具”。然而原句为“使有什佰兵器而不用”，则叙述逻辑上承接“使民重死而不远徙”尚可，承接“小国寡民”略突兀，且与后文“虽有甲兵，无所陈之”稍重复。  
　　“什佰之器”，与“什佰人之器”含义一致。要之，不影响章节思想，又不至于歧义，并取其广泛含义，兹特订为“什佰人之器”。  
　　2。本章节所描述的不是“原始共产社会状态”，而是“自给自足的简单小农经济模式”。  
　　只不过是“不以智治国”“使民复结绳而用之”的知识政策，有所影射于“原始社会”，然而作者还是审慎地使用了一个“复”字。