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转自平安光明的博文
我们都知道西方一位军事家的名言：“战争是政治的继续。”他在为“战争”下定义的同时，也是在为“战争”开脱。战争是不讲人性的，而政治则不然，它即能演变为战争，也可化解战争，关键看其操控政治的人的道德水平，亦可判其人心背向。而两千多年前的老子，骑乘青牛西去之际为后人所留下的《道德经》，将宇宙大道以文字表现形式展现与后人，其思想精妙、观察洞彻可谓空前绝后、博大精深。不仅涵盖了宇宙演变、阴阳互换、物种起源、对立转化，乃至治国用兵、世间兴衰、待人处世、修身养性等诸多玄理，而对战争本质的透视也是高屋建瓴，对战争的批判及用兵方策和韬略也给我们以极大的启迪与警示。
老子是不提倡用战争手段解决政治纷争的，而倡导“以道佐人主，不以兵强天下”。即从政者以道来辅佐君王，不要以军队称强于天下。因为“夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处”。告诫世人就是最好的军队、精良之师，也是不吉祥的东西，天下万物都厌恶它，所以修道的人是不取的。老子明确指出“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年”。军队所到之处，荆棘丛生。大军过后，必有荒年。大军所经之地，必攻城掠地，杀戮征伐；所到之处生灵涂炭、民不聊生。大的征战过后，灾荒遍地，瘟疫流行，必然是灾年。所以老子再三强调“兵者，不祥之器。非君子之器，不得已而用之，恬淡为上”。但凡兵者乃不祥之物，非君子所用，只有在不得已的情况下使用它，还是看淡一些为好。劝告为臣者要应天理，顺民意，以自然之道辅佐君王治国安民，不可崇尚武备，滥用刀兵。
老子是非常厌恶战争的，“杀人之众，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之”。因杀人太多，我们用悲哀祭奠他，对打了胜仗的，就用丧礼来对待处理。因战乱骤起，农耕必废、田园荒芜、残壁断垣、荆棘丛生。两军对阵、横尸遍野，天人共愤、万民同怨。所以老子再三强调“胜而不美，而美者，是乐杀人。夫乐杀人，则不可以得志于天下”。打了胜仗也不是美事，它的美，就是乐于杀人。对于乐于杀人的人，他是不可能取得天下的。
老子在反对战争的同时，他也知道有些战争是不可避免的，他由此而提出的一系列军事思想及用兵之道，也为后世的兵家所弘扬。他特别推崇“弱之胜强，柔之胜刚”的理念。认为弱的能战胜强的，以柔则能克刚。他所得出的结论“是以兵强则不胜，木强则器。强大处下，柔弱处上。” 即兵强的打败仗，木强则作器皿。兵强则灭,木强则折，用兵逞强者必亡，强大的走下坡路，柔弱的走上坡路。强兵虽处高亢强劲之势,却难能取胜，因为强大的事物其发展趋势是向下，柔弱的事物其趋势发展则是向上。因此老子反复强调“柔弱胜刚强，鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人”。 借以说明柔弱的要战胜刚强，鱼不能离开水，国家的武器不能拿来向人民示威的道理。当今世界的某些国家常以自己的“利器”示人，就是在某种程度展示其霸权政治，以武力炫耀、威慑他国，妄图用最野蛮也是最简便的方式来处理政治纠纷和国际争端，而忘记了物极必反、强者易败的道理，貌似强大却外强中干，焉能修齐治平，易遭倾覆败丧。
而怎样才符合以弱胜强的用兵之道？两军对决首先要做到“善战者不怒，善胜敌者不与”。善于打仗的不要乱杀，善于战胜敌人的不给以正面冲突。用兵之道宜于含虚自敛，晦迹韬光，正所谓“用兵有言，吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺，是谓行无行”。既用兵时有句话，我不应该主动进攻而应防御为主。不敢进攻而招致失败，这就叫做要进必先不进。无故用兵，恃强妄进者必败，恃勇轻敌而好杀者必亡。故“祸莫大於无敌，无敌几丧吾宝。故抗兵相争，哀者胜”。最大的祸害莫过于忽视敌人，轻敌几乎丧失了我的法宝。所以对抗的军队相互争战，悲观的一方胜，也就是哀兵必胜。
在具体的战略与战术的运用方面，老子主张“以奇用兵，以无事取天下”。以奇袭的方式出兵，以无为作为用兵的主导思想，不太看重，若无其事的就可取得天下。这是因为“取天下，常以无事，及其有事，不足以取天下”。提示君王将帅要想取得天下，不要经常想到打仗。经常想打仗，就不会治理国家，一是不能得天下，二是得了也会很快失去的。应以“不战而屈人之兵”为善策，将军事行为与政治目的紧密相接，尽量做到少耗材资，少伤性命，攻心为上，攻城为下，知兵而非好战，用兵须先慎思，不战则胜，不战而得天下。反之，若穷兵黩武，失道离德，必然是天下纷争，民不聊生，国家难以治理，天下难能太平。
而今纵观天下，巡视周边：台澎未归，藏南暂弃，外蒙离异，南海遭分，钓鱼岛为日占，白头山赠北邻。叹神州厚土，金瓯残缺；美日舰炮，虎视眈眈。更深感老子军事思想之要妙，使《道德经》的理念得以发扬，常怀忧虑意识，忘战者危，好战者亡，正确处理战争与和平二者间的辩证关系。还是那句老话，对于战争一是反对，二是不怕，以战备防范战争，借道义抑制战争，用必要的战争手段去消灭战争。
2010年7月2日
注1：文中黑体字皆为《道德经》原文
注2：所引用的原文及解释均选自吾师孙享林教授所编著的《道德经破译.谱辑》
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