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悟太极拳《授秘歌》（一） 无形无象
北京航空航天大学教授 黄震寰
（一）无形无象
“无形无象”这四个字表述了“大道至无之修”，又表述了“太极混沌之炼。”“无形无象”说明了“天地未开”的“至无至极”的“无极”状态，又说明了太极混沌，阴阳未判的太极状态。
太极拳源于道家，其理论是老子的五千言《道德经》。《道德经》集道家的大成，总结了上古三千年，又延续了后三千年直到现在都被引为圣经。讲的是“修道养寿” 的学问。司马迁在《史记》中说老子很长寿，“以其修道而养寿也”。同时《道德经》又被称为是一部兵书。唐代王真说：“……五千之言……未常有一章不属意於兵也。”苏辙说：“……此几於国智也，与管仲，孙武何异？”。王夫之说：“言兵者师之”。李泽厚在《中国古代思想史论》中说：“传言十年前毛泽东说过，《老子》是一部兵书，前也有此议论”。可知老子五千言《道德经》既讲“修道养寿”的学问，又讲“兵”的学问，这不正就是太极拳修炼和兵技的理论根据和实践吗？
1. 大道之理
《道德经》第十四章讲“道”是“无形无象”、“无始无终”的。是“天地之始，万物之母”。其文：“视之不见名曰夷（无象）；听之不闻名曰希（无声）；搏（摸）之不得名曰微（无形）。”“迎之不见其首（无始），随之不见后（无终）”。“绳绳兮（无穷无际），不可名（无名），复归于无物（无形无象）。是谓无状之状（无形）、无物之象（无象），是谓惚恍（非非有，非非无）。”“能知古始，是谓道纪（能知天地之始，万物之母，这就称之为大道的规律）。”这一章说明了大道是“无形无象”的。
《道德经》第十一章指出“‘无’是根本的，‘道’即‘无’的理论。”其文：三十辐（辐条）共一毂（轴承），当其无（中空），有车之用（功用）。埏埴（和泥）以为器（器皿），当其无（中空），有器之用（功用）。凿户牖（门窗）以为室（房），当其无（中空），有空之用（有房的功用）。故有之以为利（有了物便能利民），无之以为用（有了空无才能起作用）。这些例子都证明了天下万物有了“无形”之 “道”才能起作用。
《道德经》第十四章：“天下万物生于有，有生于无”。这一章说明“无”是道之体，“有”是道之用。天下万物生于有，有生于无，最后“有”又归于“无”，这“无”就是道的本体。所以修道之法是“无形无象总归无”。
《道德经》第二章：“有无相生”。这一章说明修“无”能生“有”，“有”终须归“无”，这就是修道的根本。
《道德经》第四章：“道冲（虚），而用之或不盈”。这一章说大道是虚空无形无象的，但它的作用是无尽的。
以上说明大道是无形无象的，一切生于无，一切又归于无，有了“无”其作用是无尽的。练太极拳也只有“无形无象总归无，有无相生有归无”，才能有成就，起作用。
道家经典文献《灵宝毕法》说：“金浩曰：道本无也，以言有者非道也。道本虚也，以实言者非道也。……”
《钟吕传道集》：“大道无形、无名、无问、无应，其大无外，其小无内，莫可得而知也，莫可得而行也”。《金华宗旨》：“大道以虚无为体，以隐现为用，故须不住于有，也不住于无，而气机通流”。
从这些道家经典文献中也可看出大道要以“虚无为体”，所以太极拳之修炼亦要以“虚无为本”。
2. 太极之理
太极与无极的关系，在《道德经》里亦说的非常清楚。
《道德经》四十三章：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
台湾何经伦先生说：“道指无极言。一指太极言。二指阴阳言。三指阴阳二气相交所生的第三者。只要两气能生三，则所有阴阳两性相交，都能生三。似此生生不息，於是乎就有万物。”何注：“道生一，是无生有，也可以说是无极生太极。一生二，是由太极生阴阳。二生三是由阴阳二气相交而生第三者。三生万物，是阴阳二气相交既可生第三者，则所有阴阳二性相交，都生第三者，似此则阴阳物类生生不息，就有万物。”
程以宁先生说：“一是何物？即混混沌沌，其中有精，环之而为太极，直之而一，一即道也”。
正义云：“太极为天地未分之前，元气混而为一，即太初太一也”。
司马光曰：“道生一，自无而有，一生二，分阴分阳，二生三，阴阳交而生和。三生万物，和气即合而生万物。”庞明说：“一即元气，由道衍化生成是构成宇宙万物的基本物质。二指阴阳两气，由天气衍化而来”。
周敦颐的《太极图说》中说：“无极而太极，太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。”
王宗岳《太极拳论》：“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也。动之则分，静之则合，无过不及……”杨万里在《诚斋易传》里讲到太极：“元气浑论，阴阳未分是谓太极。太极者，一气之太初也。”
吴老在《太极拳之研究》一书中说：“无极而太极，就是在无极里面含有一个昭然不昧的本体，这个东西就是太极”。
张三丰在《归原论》中说：“道者，其无极乎？无极而太极。无极在浑然之表，太极兆将动之萌“。在《乐育堂语录·卷二》中说：“由无极而忽然偶动即太极，动而生阳，静而生阴，一动一静，互为其根。”“大修行人将神气打成一片，于此之动，是太极之动，神与气两不相离也，于此而静，是太极之静，神与气自成一致也。”
上述诸文所共识的“道”即无极，“一”即太极，“二”即是阴阳，阴阳即神气，神气就是性命。阴阳可分， “一”不可分。因而“一”是不可见，不可说的，可见可说的不是“二”就是“三”。所以“无极者”为“无”之极，因天地未开、至无至极、无形无象是名“无极”。所以“太极”者为“太之始，终之极”。因阴阳未判，动静未分，静之始，动之极，无形无象是名太极。由知太极拳修炼者既要重视无极之修，又要重视太极之修，此乃大道之修。
3. 众妙之门
《道德经》第一章为经文的总纲总则，为修炼的总要领，是众妙之门。它既提出了道的总概念，又提出了修道的理论原理，是修道的众妙之门。
《道德经》第一章内容如下：
道，可道，非常道；
名，可名，非常名。
无，名天地之始；
有，名万物之母。
故
常无，欲以观其妙；
常有，欲以观其徼。
此两者同出而异名，
同谓之玄。
玄之又玄，
众妙之门。
文中徼（jiao），归终之意。王弼注：“徼，归终也”。《列子·天瑞》：“死也者，德之徼也”。“德者，得也，徼者归也。”文中之常道指大道，是宇宙和生命的本原。《管子· 内业》：“（大）道也者，口之所不能言，目之所不能视也，身之所不能听也。”这是说凡大道是无形、无名、无闻的。范应元说：“夫常久自然之道，有而无形，无而有精，甚大无外，故大而无不包；其小无内，故细无不入，无不通也。”
《清净经》曰：“大道无形，生育天地，大道无情，运行日月，大道无名，长养万物，吾不知其名，强名曰道”。这样我们就可弄清楚该文的精粹了。
道可道，
普通的道是可以阐明的，
非常道；
但大道是无可说的，是无形的；
名可名， 普通的道是可以赋予名相的。
非常名，但大道是无可名的，无可指的。
无， 无，
表述为名天地之始； 宇宙的初始，即无形无象；
有， 有，表述为名万物之母。万物的起源，即有阴有阳。
故 所以
常无，常常要修无、悟无，就是要修体无形，心无象，全身透空，欲以观其妙；这样就能体察到太极静而生动的妙有机徵；
常有，常常要观有，悟有，这样就能体察到欲以观其缴。太极动而生静的归无机微。
此两者同出，这无和有的修炼，虽名不同，但两者都同而异名， 出一源，都是道的原理，同谓之玄。这个有和无的修炼，都可以说是奥妙的。玄之又玄，这无生有，有归无的修炼真是奥之又奥，妙之又妙，众妙之门。道有妙门三千六百门，但这修无观有的妙法才是这些众妙门之门。
我们明白了修道的理论后，就可以在太极拳的修炼中贯彻。这个理论在《道德经》的第二章还可以看到：“有无相生”的论点。在第四十章中更说得明白：“天下万物生于有，有生于无”。所以在修炼太极拳时，千万不要忘了“修无观有”“炼有归无”的“有无相生”和“有生于无又归于无”的修炼原则和方法。这是真口诀，真理论，不要轻视。
《道德经》中的以下几章又提供了修炼的方法。《道德经》第十六章告诉我们：“致虚极，守静笃”，意思是说让心境达到彻底的虚静空明，让身心达到高度的清静无为。在《性命圭旨》里说：“心中无物为虚，念头不起为静”。张其淦说：“虚能极，静能笃，然后悟道，即是无，可以观万物之变”。《道德经》第四十八章告诉我们修道要天天去除心识心机：“为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。” 《道德经》第十六章告诉我们要归根复命：“夫物芸芸（万物纷纷纭纭），各复归其根。归根曰静，静曰复命。”《道德经》第十章指出要精神抱一，专气致柔和清除杂念：“戴营魄抱一，能无离手？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？”。此外张三丰在《道言浅近说》中指出：“大道以修心炼性为首”。“修心者，存心也，炼性者，养性也。”《修道真言》：“大道之妙，全在凝神处”。《金仙证论·序》：“欲修大道者，理无别诀，无非神气而已”。《易外别传》： “内炼之道，贵乎心虚，心虚则神凝，神凝则气聚，气聚则兴云为雨与山泽相似”。张三丰《道言浅近说》：“凝神调息，调息凝神八个字就是下手功夫”。“心止于脐下曰凝神，气归于脐下曰调息。”《韩湘宝书》：“大道全凭静中得，岂在贪谋意外得”。《庄子·天道》：“夫虚静恬谈，寂寞无为者，万物之本也”。
所以说要修无，归无，关键在于入静，凝神，调息，聚气于脐下，这是下手的初步功夫。
4. 大道太极拳
太极拳修炼的上层功夫也是“无形无象”的，太极拳的一般练法也即初级炼法只要把套路练熟，招法练精，动作连贯，呼吸自然，进而达到拳盘的圆活，轻灵活泼。经过几年的锻炼，均能收到很好的健身效果，并会有一定的功夫。这一阶段称为养身壮精的阶段。但这时还不会推手，即使练过推手，也只是力与力，劲与劲的对抗，这时尚未进入内气的修炼阶段。太极拳的高级阶段要进入练精化气、炼气化神的修炼。那么一般的锻炼和修炼的区别在哪里？我们说修炼和动作的区别在于：由外形形体之动带动拳式进行的，任一动作皆为非修炼。其结果是双重的，练法是后天的；由神和内气作主导带动拳式动作进行的，任一动作皆修炼。其特点是“神主行、气主动，轴主形”。表现为身不妄动，手不妄动。“动则至微”，也就是说让人觉得行拳似“静中触动动犹静”，“神凝气聚形不散”，“动则归静静归无”。这种形不妄动、心无妄象、由内气发动之动，动而归静的练拳法就是无形无象的大道之修。《孙子兵法·虚实》中说：“微乎微乎，至於无形，神乎神乎，至於无声。” 所以这种以神主行，以气主动的修炼必定是元神归位，识神退位，元气流动的后天返先天之修。所炼出的功也是先天功。
5. 太极推手
大家知道，太极拳运动是最好的全民健身方式，无论是男女老少，伤残病弱，或富贵贫贱者都可以参加锻炼。但进一步的修炼就必须精读老子的《道德经》和“易洛河图”的知识。在我们的练功场中，有许多教授、博士、硕士以及众多的企业主、白领阶层和离退休干部，他们都是业余练功，但效率很高，锻炼有成。他们人人都要参加推手研究，我们称之为“养身推手”。因为他们不是以推手来比输赢，争名次，而是通过推手来体验和观察内气的运行。他们经常听到“内气沉下去”，“从督脉出”，“从任脉下”的语言，以便改进练拳中的缺点。汪永泉先生在《杨式太极拳述真》一书中说：“如果只练拳架不练推手，内气得不到疏散，如果只练推手不练拳架，内气得不到补养”。所以太极推手在双方沾粘连随，互相推挽的过程中达到外练“身手腰腿步，内炼精气神意劲。”如果将内气渗透到对方体内时，就可以起到内按摩的作用，同时可以疏通经脉血液。而体内将会感到温暖舒适和惬意，这就是养生推手的效果。还有如果用内气推手时，从来不会有“顶”和“抗”的感觉。吴老还多次给我们说：“我的老师杨少候先生说，练太极拳不只是第一会打套拳，第二会推手，还要第三会发劲，这才算是入了太极拳门”。吴老还在《太极拳打手论》一文中说：“打手（推手）者，研究懂劲之法也。”要懂劲，首先要会听劲。要做到“称彼劲之大小，分厘不错；权彼来之长短，毫发无差”。再进一步要做到“一见到手，其离而未发，即能知其将发，彼何处欲动，即能知其将动。其心之所至，无不知之。”斯时“敌欲攻而不对其逞；敌欲变而不得其变；敌欲逃而不得其脱”。同样太极推手的修炼也要达到无形无象之效果。如果太极拳推手以外形的形体变动来操作或靠形动来发动者，任一操作皆非修炼。如果太极拳推手的操作不以形动而以内气发动者，任一操作皆修炼。如果你的推手是用力或用劲来实现的，那未，最后只能落为一介武夫。杨澄甫先生的推手约言；“动之至微，化之至顺，引之至长，发之至骤。”就是上层的推手功夫。当太极推手无形无象时，就能“寂然不动，感而遂通”，因而能“一羽不能加，蝇虫不能落”，“人不知我，我独知人”从而可以“阶及神明”。
太极推手的无形无象表现为，其身不妄动，手不妄动，静定而舍已从人，无过不及。功夫有素者可以不式不招。当你伸手接他的手，想试他或问他的劲时，他的手不伸不曲，不转不弯，腿脚不蹬不伸，似乎静定在那里一动也不动，此时只要你使劲，你就会感到功过来了，还不仅如此，他的内功通过你手的接点源源不断地传过来，更奇怪的是它一定反映到你的脚底，使你感到浮气拔根而整身被弹击出去，真是“如球碰壁回”。这种功夫既不是用平送腰胯的方法把你推出，又不是用蹬腿蹬足的方法发力，更不是用肩手抖动或用腰劲发力。其实这是静定之后，由无生有的一种内气外放的场能作用，这是通过刻苦修炼而得的。同样可以在无形无象的状态下，把对方重一百多斤的大汉能很轻松的将他平移出原站的地方，而对方在接触点并未感到有力推他，只是感到浮气拔根而被一种很整的场能移过去，这会使很多人感到不可思议。此外，还可以在无形无象的状态下，将对方捋虚落空，或者让对方感到有“一揪就起”，“一摸就空”，“一碰就出”的感觉。
转自：千江有水
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